Tibetan
ཤེས་འདར་བ་མེད། །ཕོ་མཚན་མི་ལྡང་རྡུལ་མི་འབྱུང༌། །ཕྱི་རོལ་རྩོལ་བ་མེད་འགྱུར་ལ། །ཁྲི་ཡི་བཅིངས་པས་མ་ནོན་པ། །དེ་ལ་མྱུར་དུ་གསོ་ དཔྱད་བྱ། །དེར་ནི་ཐོག་མར་སྣུམ་ཞེན་བྱ། །དུགས་བྱས་སྣ་སྨན་རྣོན་པོས་ནི། །བུ་ག་སྦྱང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང༌། །བི་ད་ར་ཡི་སྡེ་བསྐོལ་དང༌། །ཞོ་དང་འོ་མ་ཤ་ཁུ་དང༌། །མར་བསྐོལ་བ་ཡི་དངས་མ་བླུད། དེས་ནི་རླུང་ནད་ཚབས་ཆེ་བའམ། །འཕྲལ་དུ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་སྲན་ནས་དང་རྒྱ་ཤུག་སྩོགས། །ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་སྡེ་ཚན་ནི། །རླན་ཅན་ཤ་ནི་བསྐོལ་བ་དང༌། །སྐྱུར་དང་འོ་མ་དག་དང་ནི། །མངར་བའི་སྡེ་ཚན་བཏབ་པ་ཡི། །སྣུམ་ཆེན་དག་ནི་བསྐོལ་བ་ཡིས། །བླུགས་དང་བསྐུ་དང་ལུས་སྤྱི་དང༌། །བཏུང་དང་སྣ་སྨན་འཇམ་རྩིར་བྱ། །སྣུམ་དང་དུགས་ནི་ལེགས་སྦྱར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་རླུང་ནད་འཇོམས། །ནད་ཤུགས་བར་མ་དག་ལ་ནི། །བད་ཀན་སེལ་ཞིང་རྣོ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོའི་བཀྲུ་སྨན་ལན་མང་གཏང༌། །བུད་ཅིང་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིས། །དབུགས་རྒྱུའི་གནས་ནི་དག་གྱུར་ནས། །དེས་ནི་དྲན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཁ་རུ་ཚ་དང་ཨ་རུ་ར། །ཚ་བ་གསུམ་བསྐོལ་རླུང་ཆེན་སེལ། །སེང་ཕྲོམ་སྲང་བརྒྱད་འབྲས་བུ་གསུམ། །བྲེ་གང་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཨེ་རཎྜ་དང་བྲི་ཧ་ཏི། །དུར་བྱིད་སྲང་རེ་ཆུ་བྲེ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ནང་དུ་བསྐོལ་ནས་སུ། །བཞི་ཆ་ལུས་པ་དེ་དང་ནི། །མར་བྲེ་གང་དང་ཆུ་བྲེ་བཞི། །ནས་ཚིག་འཁུས་ཐལ་སྲང་གསུམ་བསྐོལ། །དེ་བསྟེན་རླུང་ནད་མ་རུངས་པ། །ཡན་ལག་ཕྱོགས་གཅིག་ཀུན་ལ་ཞུགས། །མངལ་གྱི་ནད་དང་རྒྱུ་རླུགས་དང༌། །སྐྲན་དང་དམུ་རྫིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །ར་མཉེ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་ཀའང༌། །ཆོ་ག་སེང་ཕྲོམ་ལྟ་བུར་བྱ། །གསོ་བ་འདི་ནི་གཞན་དབང་ཅན། །རླུང་ནད་མ་འདྲེས་པ་ལ་བྱ། །ནད་གཞི་འདྲེན་མར་འདྲེན་མས་བྱ། །བད་ཀན་བཅས་པའི་གཞན་དབང་ཅན། །སྙིང་ག་རྩིབ་ལོགས་ན་བ་ལ། །གཡེར་མ་ཤིང་ཀུན་ཨ་རུ་ར། །མ་ནུ་དང་ནི་ལན་ཚྭ་གསུམ། །ནས་བསྐོལ་ཁུ་བ་སྦྱར་བ་བླུད། །ཤིང་ཀུན་བཅའ་སྒ་རྩལ་རུ་ཚ། སེ་འབྲུ་སྟར་བུ་བཅས་པ་བླུད། །བད་ཀན་རླུང་ནི་འདྲེས་པ་ལ། །སྙིང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས་བཤད་ཕན། །ད་རྒན་ཕྱིར་དགྱེ་ནང་གུག་གཉིས། །ཀླད་པ་གཞོགས་ཕྱེད་ན་ལྟར་གསོ། །ཏིལ་ མར་གྱིས་བཀང་སྣོད་དུ་བསྙལ། །འདིར་ནི་ནང་གུག་རབ་གསོ་དཀའ། །སོ་དང་བཞིན་གྱི་མདོག་ཉམས་ཤིང༌། །ཡན་ལག་ལྷོད་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས། །རབ་ཏུ་རྡུལ་བའི་གཞུང་རེངས་ཡིན། །དེ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་མི་འཚོ། །དེ་ལས་གཞན་ཤུགས་སྨན་གྱུར་འཚོ། །ལུས་སྒུ་བ་དང་འོན་གླེན་དང༌། །འཐིང་དང་ཞ་བོ་གཞོགས་ཕྱེད་ཉམས། །འཕྱེ་བོའམ་དབང་པོ་མ་ཚང་འགྱུར། །འགྲམ་པ་ཉམས་པ་འགྲམ་པ་སྣུམ། །དུགས་བྱས་ནས་ནི་རང་གནས་གཞུག །ཁ་གདངས་པ་ལ་ཀོས་ཀོ་ནི། །བཏེག་ལ་མཁས་པས་གཞུག་པར་བྱ། །འཐམ་པར་གྱུར་པ་ལྷག་མ་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་གུག་པ་ལྟ་བུར་གསོ། །ལྕེ་ལྡིབས་གནས་སྐབས་ཇི་བཞིན་དུ། །རླུང་ནད་ཀྱི་ནི་གསོ་བ་བྱ། །གླད་པ་གཞོགས་ཕྱེད་ན་བ་ལ། །སྣ་སྨན་སྤྱི་བོའི་ཏིལ་མར་དང༌། །མིག་དང་རྣ་བ་དགང་བར་བྱ། །སྐྲངས་པར་སྐྱུག་སྨན་གཏང་བར་བྱ། །ཚ་ཞིང་དམར་བཅས་གཏར་ག་གདབ། །གཞོགས་ཕྱེད་སྐམས་ལ་སྣུམ་ཆོས་དང༌། །སྣུམ་དང་ལྡན་པའི་བཀྲུ་སྨན་གཏང༌། །དཔུང་པ་འཇས་ལ་སྣ་སྨན་དང༌། །ཟས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྣུམ་སྦྱིན་བྱ། །བརླ་རེངས་པ་ལ་སྣུམ་ཆོས་དང༌། །སྦྱང་བྱས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བད་ཀན་མ་ཞུ་ཚིལ་མང་བས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་རྩུབ་ཆོས་ཀྱི། །ཟད་པར་བྱ་བས་གསོ་བར་བྱ། །ནས་དང་ཁྲེ་དང་ཁྲེ་རྒོད་སྦྱིན། །ཚོད་མ་ལན་ཚྭ་མེད་པ་ནི། །ཏིལ་མར་ཅུང་ཟད་ཆུར་བསྐོལ་བའམ། །སྐམ་སའི་ཤ་ནི་མར་མེད་དང༌། །སྦྲང་རྩི་ཆུ་དང་ཆང་རྙིང་སྦྱིན། །ཕྱུག་པོའི་རླུང་ལ་དུག་མོ་ཉུང༌། །ཡུང་བའི་སྡེ་ཚན་ཤུ་དག་སོགས། །བསྐོལ་བ་རྒྱམ་ཚར་བཅས་པའམ། །བར་ཎ་སོགས་ཕྱ་སྦྱར་བླུད། །ཡང་ན་དབྱི་མོ་འབྲས་བུ་གསུམ། །པུ་ཙེ་ཤེལ་དང་པི་པི་ལིང༌། །སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་སྦྱིན། །ཡང་ན་དབྱི་མོ་ཨ་རུར། །ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་ཐང་ཤིང་དང༌། །སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་སྦྱིན། །གུ་གུལ་བྲལ་ཞུན་ཨ་རུ་ར། །བ་གཅིན་དང་ནི་སྦྱར་བ་བླུད། །གླ་སྒང་ཙི་ཏྲ་ཚ་བ་གསུམ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བྱི་དང་ག །གུ་གུལ་ཆ་མཉམ་ཕྱེ་མ་སྦྱིན། །ཆིལ་དང་བད་ ཀན་མ་ཞུ་ལས། །གྱུར་པའི་ནད་ནི་ཐམས་ཅད་སེལ། །དེ་ལྟར་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། །ཚིལ་བཅས་རླུང་ནི་ནད་སེལ་བྱེད། །ཐལ་སྨན་བ་གཅིན་སྦྱར་དུགས་དང༌། །བླུགས་དང་ལུས་ལ་དྲིལ་བའང་བྱ། །ཉུངས་ཀར་ཀ་རཉྫའི་འབྲས་བུ། །བག་ཅིན་སྦྱར་བས་བསྐུ་བར་བྱ། །ཨརྐ་ཨགྣི་མནྠ་དང༌། །ནིམ་པའི་རྩ་བ་ཐང་ཤིང་དང༌། །བོང་པ་དང་ནི་གྲོག་མཁར་ས། །ཡུངས་ཀར་སྦྲང་རྩིར་བཅས་པ་བསྐུ། །བད་ཀན་ཟད་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་ནི། །བཟོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཐང་ལ་མཆོང་དང་ཅི་ནུས་ཀྱིས། །ཉལ་པོ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟེན། །ཆུ་མི་གཡོ་དང་ལྟེང་ཀ་དང༌། །ཆུ་རྒྱུན་བཟློག་པས་ཆུ་བོ་རྒལ། །འདིར་ནི་ཚིལ་དང་བད་ཀན་དག །ཟད་ནས་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་གཏང༌། །གནས་དང་ལུས་ཟུངས་སོགས་བརྟགས་ལ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱ། །ས་ཧ་ར་ཛ་ཐང་ཤིང་དང༌། །དོང་གྲ་བསྐོལ་བ་ཏིལ་མར་སྦྱར། །རླུང་གིས་ལུས་གཟིར་ལ་བླུད་ན། །ཅི་འདོད་ཐོགས་པ་མེད་འགྲོ་ནུས། །ར་སྣ་དོང་གྲ་ཙི་ཏྲ་ཀ །ཟུར་པ་མ་ནུ་པི་པི་ལིང༌། །བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་མར་བསྐོལ་བ། །རླུང་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །ནིམ་པ་སླེ་ཏྲེས་བ་ཤ་ཀ །ཀཎྜ་ཀ་རི་པ་ཏོ་ལ། །སྲང་ནི་བཅུ་བཅུའི་ཚད་བྱས་ལ། །ཆུ་བྲེ་བཅུ་དྲུག་ནང་དུ་བསྐོལ། །ཁུ་བ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དེར། །མར་ནི་བྲེ་གང་བླུགས་ཏེ་བསྐོལ། །པ་ཏ་ཐང་ཤིང་བྱི་དང་བ། །དོང་གྲ་ཧ་ཏི་པི་པི་ལིང༌། །སྐྱེར་པ་ཤུ་ཏི་དབྱི་མོ་དང༌། །ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་ན་ལེ་ཤམ། །རུ་རྟ་དང་ནི་དུག་མོ་ཉུང༌། །ཐལ་སྨན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང༌། །ཏི་མུ་ས་དང་ཀྲུ་ཏྲུག་ཏྲེས། །བསེ་ཤིང་འབྲས་བུ་པུ་ཅེ་ཤེལ། །ཤུ་དག་པི་པི་ལིང་རྩ་བ། །བཙོད་དང་བོང་ང་ལ་ལ་ཕུད། །ཞོ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཚད་བྱས་པ། །གུ་གུལ་སྦྱར་བ་སྲང་ལྔ་དང༌། །ལྡེ་གུ་བཏབ་སྟེ་བསྐོལ་བའི་མར། །བླུད་ན་རླུང་ཚད་ཚབས་ཆེ་བ། །རུས་ཚིགས་རྐང་ལ་ཞེན་པའང་འཇོམས། །མཛེ་ནང་དེ་འདྲ་འང་སེལ་བར་བྱེད། །བུ་གའི་རྨ་དང་ལྦ་བ་དང༌། །མཚན་པར་རྡོལ་དང་འབྲས་ཀྱི་ཕྲེང༌། །ནམ་ཚོད་ཡན་ཆད་ནད་གུན་དང༌། །སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ཟ་ཁུ་དང༌། ། གཅོང་ཆེན་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང༌། །ཡི་ག་འཆུས་དང་ཆམ་པ་དང༌། །ལུད་པ་འོར་ནད་སྙིང་ནད་དང༌། །སྐྱ་རྦབ་མྱོས་དང་ཁོང་འབྲས་དང༌། །རླུང་དང་ཁྲག་གི་ནད་རྣམས་འཇོམས། །བིལ་བ་གཞོན་ནུའི་འོ་མ་དང༌། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བསྐོལ་ནས་ནི། །དེ་ལ་སྲང་ནི་གཅིག་གམ་ཕྱེད། །སྣ་སྨན་བྱས་མགོའི་རླུང་ནད་སེལ། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྲིན་ནག་ཁྲ་དང༌། །ཉ་དང་རུས་སྦལ་འུག་པའི་ཆིལ། །བསྐོལ་བ་མ་འདྲེས་རླུང་ལ་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་གཏང་བར་བྱ། །ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མ་རྙིང་པ་དང༌། །རྩ་བ་ལྔ་པ་སོ་སོར་བསྐོལ། །གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ཏིལ་མར་ནི། །འོ་མ་བརྒྱད་ཆའི་ནང་དུ་བསྐོལ། །བླུད་ན་རླུང་དང་བད་ཀན་དང༌། །འདྲེས་པའི་ནད་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །པྲ་ས་ར་ནི་སྲང་བརྒྱད་བསྐོལ། །ཏིལ་མར་འོ་མ་པྲེ་རེ་དང༌། །མེད་གཉིས་དང་ཤ་པུཥྤ། །བཙོད་དང་རུ་རྟ་ར་སྣ་དང༌། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཛི་བ་ཀ །ར་སྣ་ར་མཉེ་བ་གཉིས་དང༌། །ཐང་ཤིང་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུ་དང༌། །བསྐོལ་བླུད་རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ས་ཧ་ར་ཛའི་རྩ་བ་ཡལ་གར་བཅས། །སྲང་བརྒྱ་རྩ་བ་བཅུ་ནི་དེ་དང་མཉམ། །ཉེའུ་ཤིང་སྲང་ནི་ལྔ་བཅུ་ཆུ་བྲེ་དྲུག་ཅུ་ནི། །རྩ་བཞིའི་ནང་བསྐོལ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དེར། །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་རུ་རྟ་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ཙནྡན་སུག་སྨེལ་པྲི་ཀ་པྲི་ཡང་ཀུ། །ན་ལི་ཀ་དང་རྡོ་དྲེག་བ་ལེ་ཀ །སྤང་སྤོས་ཐང་ཤིང་བཙོད་དང་ཨ་རུ་ར། །ཙ་རོང་ཤུ་ཏི་རྒྱ་སྤོས་དུ་རུ་ཀ །སྲང་རེ་ཆ་མཉམ་འོ་མར་བཅས་པ་ནི། །ཏིལ་མར་བྲེ་བཞི་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བ་བླུད། །རླུང་ནད་གསོ་དཀའ་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལུས་འདར་ལུས་ལ་རླུང་འཇུག་ལུས་རེངས་དང༌། །ལུས་བསྐམས་པ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་ལ་སོགས། །སྐྲན་དང་སྨྱོ་བྱེད་ཆམ་པ་མངལ་ནད་འཇོམས། །ས་ཧ་ར་ཛ་སྲང་བརྒྱ་ཡི། །ཁུ་བར་ཏིལ་མར་བྲེ་བཞི་བསྐོལ། །དེ་རྩ་ལྡེ་གུ་སྲང་བཅུ་དང༌། །འོ་མ་བཞི་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་བསྐོལ། །ཡང་ན་རྒྱ་སྤོས་ཤུ་དག་དང༌། །སྟིར་རུ་རྟ་ཤུ་ད་ག་དང༌། །སུག་སྨེལ་རྡོ་དྲེག་སྤང་སྤོས་དང༌། །ཤུ་ཏི་ཙནྡན་དམར་པོ་གཞུག །བསྐོལ་བ་དེར་ནི་ཁ་རའི་ཕྱེ། །སྲང་ནི་བཅོ་བརྒྱད་གཞུག་པར་བྱ། །ཏིལ་མར་སྨན་ མར་ཡིན་པར་བཤད། །དེས་ནི་རླུང་ནད་མ་ལུས་དང༌། །རླུང་ནད་འཁྱིལ་དང་སྨྱོ་བྱེད་དང༌། །སྐྲན་དང་རླིག་རླུགས་ལ་སོགས་སེལ། །བ་ལ་སྲང་བརྒྱ་སླེ་ཏྲེས་ནི། །བཞི་ཆ་ར་སྣ་བརྒྱད་ཆ་ནི། །ཆུ་བྲེ་བཞི་བརྒྱའི་ནང་དུ་བསྐོལ། །ཁུ་བ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང༌། །ཞོ་དང་ཞོ་ག་ཆུ་བུ་རམ། །ཤིང་ཁུ་ཚ་དང་ཏིལ་མར་རྣམས། །བྲེ་ནི་བཞི་བཞི་བསྐོལ་ནས་ནི། །ར་ཡིའོ་མ་ཆ་ཕྱེད་དང༌། །ཟུར་པ་སྐྱེར་པ་ས་ར་ལ། །སུག་སྨེལ་བཙོད་དང་ཨ་ཀ་རུ། །ཙནྡན་ཨ་ཏི་པ་ལ་དང༌། །ཤུག་པ་གླ་སྒང་མུངྒའི་ལོ། །ཧ་རེ་ཎུ་ཀ་ཤིང་མངར་དང༌། །བྱ་གྲི་ནཱ་ག་བྱེའུ་རུག་པ། །ཟངས་རྩི་བ་དང་ཇི་བ་ཀ །གླ་རྩི་ལྕེ་པོག་པ་ལ་ཤ་།ཛཱ་ཏི་ཤོ་ཀ་ན་ལི་ཀ །གུར་གུམ་རྡོ་དྲེག་བི་ཀ་དང༌། །ཛཱ་ཏི་པ་ལ་ཀད་པ་ལ། །བ་ལི་ཀ་དང་ཤིང་ཚ་དང༌། །ཀུན་དུ་རུ་དང་ག་པུར་དང༌། །ཤྲི་པ་ས་ད་དུ་རུ་ཀ །ལི་ཤི་ཆུ་སྲིན་སེན་མོ་དང༌། །རུ་རྟ་སྤང་སྤོས་ཀ་ཀོ་ལ། །པྲི་ཡང་ཀུ་དང་སྟོ་ནེ་ཡ། །རྒྱ་སྤོས་ཤུ་དག་བྱ་མ་ཀ །མ་དུ་ནཱ་ག་གླ་བ་དང༌། །ནཱ་ག་གེ་སར་སྲང་རེ་དང༌། །བསྐོལ་ཏེ་བཙགས་པར་གྱུར་པ་རུ། །གནྡྷ་བྷ་དྲའི་ལྡེ་གུ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཅུག་པ་དེས། །ལུད་པ་དབུགས་མི་བདེ་དང་རིམས། །བརྒྱལ་དང་སློན་སྐྲན་ཟད་བྱེད་དང༌། །གློ་འགྲམས་མཆེར་ནད་སྐེམ་པ་དང༌། །བརྗེད་བྱེད་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སེལ། །བ་ལི་ཏིལ་མར་བཟང་པོ་འདི། །རླུང་གི་ནད་ནི་འཇོམས་བྱེད་ཡིན། །བཏུང་བ་སྣ་སྨན་བསྐུ་དང་འཇམ་རྩི་ནི། །སྣུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དུས་སུ་ལེགས་བསྟེན་ན། །དེས་ནི་མ་
Chinese
意识不会颤抖。 阳具不举不起灰尘。 外在努力变得没有， 无法被王位的束缚所压制， 对此迅速进行治疗。 在那里首先进行油敷。 进行熏蒸，用锋利的鼻药， 为了清洁毛孔而施用， 煮沸比达拉的药类， 以及酸奶、牛奶、肉汤， 注入黄油煮沸后的精华。 这样就不会使严重的风病， 立即扩散。 黑豆、青稞、杜松等， 以及糖木等的药类， 用潮湿的肉煮沸， 以及酸味和牛奶， 加入甜味的药类， 用这些大油煮沸， 进行灌注、涂抹全身， 饮用和作为鼻药、柔和剂。 油和熏蒸完美结合， 这样就能消除风病。 对于中等程度的疾病， 消除黏液且锋利的， 多次进行头顶的清洗药。 通过吹和施用， 呼吸的通道得以清洁， 这样就能恢复记忆。 诃黎勒和阿如拉， 煮沸三种辣味能消除大风。 姜黄八两，三种果实， 一蒲式兰，五种大根， 蓖麻和比哈蒂， 杜尔比达各一两，水十六蒲式兰， 在其中煮沸后， 剩余四分之一，那个和， 一蒲式兰黄油和四蒲式兰水， 煮沸青稞词和灰烬三两。 服用它能治疗难治的风病， 进入四肢的各个部位。 能消除子宫疾病和肠道鼓胀， 肿瘤和腹水。 拉马涅巴和阿湿波嘎也， 做法像姜黄一样。 这种治疗依赖于其他因素， 用于未混合的风病。 病因由导泻药引起。 对于伴有黏液的其他因素， 对于心口和肋骨疼痛， 毛茛、秦艽、诃黎勒， 诃子和三种岩盐， 加入煮沸的青稞汁液进行灌注。 灌注秦艽、干姜、姜黄、芸香， 茴香、紫檀等。 对于黏液和风混合的， 在治疗心脏病时有益。 对于老年人向外弯曲和向内弯曲两种情况， 像治疗半边脑部疼痛一样治疗。 在充满芝麻油的容器中使其入睡， 在这里向内弯曲很难治疗。 牙齿和面色失去光泽， 四肢松弛且记忆力衰退， 是极度尘土化的脊柱僵硬。 那样的人活不过十天。 除此之外的力量
English
Consciousness does not tremble. The penis does not rise and dust does not arise. External efforts become nonexistent, Unable to be suppressed by the bonds of the throne, Quickly treat this. There, first apply oil. Perform fumigation, with sharp nasal medicine, Administer to cleanse the pores, Boil the category of Vidara, And yogurt, milk, meat broth, Pour in the essence of boiled butter. This will not cause severe wind disease, To spread immediately. Black beans, barley, juniper, etc., And the category of sugar wood, etc., Boil with moist meat, And sourness and milk, Add the category of sweetness, Boil with these great oils, Perform infusion, application to the whole body, Drinking and as a nasal medicine, emollient. Oil and fumigation are perfectly combined, This will eliminate wind disease. For intermediate levels of disease, Eliminating phlegm and being sharp, Administer the head-washing medicine many times. By blowing and administering, The place of breath passage becomes clean, This will restore memory. Chebulic myrobalan and Aru-ra, Boiling three spices can eliminate great wind. Turmeric eight ounces, three fruits, A bushel, five great roots, Castor and Brihati, Durvida one ounce each, water sixteen bushels, Boil in it, Leaving a quarter, that and, A bushel of butter and four bushels of water, Boil barley words and ashes three ounces. Taking it can cure intractable wind disease, Entering all parts of the limbs. It can eliminate uterine diseases and intestinal bloating, Tumors and ascites. Rama Nyeba and Ashwagandha also, Do it like turmeric. This treatment depends on other factors, Used for unmixed wind disease. The cause is caused by laxatives. For other factors with phlegm, For pain in the heart and ribs, Ranunculus, gentian, Chebulic myrobalan, Haritaki and three rock salts, Add boiled barley juice and infuse. Infuse gentian, dried ginger, turmeric, rue, Fennel, sandalwood, etc. For mixed phlegm and wind, It is beneficial when treating heart disease. For the elderly, both outward and inward bending, Treat like treating half-brain pain. Make him sleep in a container filled with sesame oil, Here, inward bending is very difficult to treat. The teeth and complexion lose their luster, The limbs are loose and the memory declines, It is an extremely dusty spinal stiffness. Such a person will not live more than ten days. Other than that power
Chinese
治疗转化。身体弯曲和聋哑，麻痹和跛足，半身不遂。畸形或残缺不全。面颊麻痹，面颊油腻。做热敷使其恢复原位。对于张口，用熟练的手法抬起下巴使其复位。对于僵硬的肢体，在剩余部分，像一侧弯曲那样治疗。舌头麻痹，暂时性地，像那样治疗风病。半边头部疼痛，用鼻药、头顶的芝麻油，充满眼睛和耳朵。肿胀时，使用催吐药。发热且发红时，进行放血。半身干燥时，使用油浴，使用含油的泻药。手臂僵硬时，使用鼻药，饭后施用油。大腿僵硬时，使用油浴，通便无益，因为黏液未消化，脂肪过多。因此，对此使用粗糙的治疗，通过消耗来治疗。给予青稞、小麦和荞麦。蔬菜不含盐，用少许芝麻油在水中煮，或干燥的肉不含黄油，给予蜂蜜、水和陈酒。对于富人的风病，给予毒芹。芫荽类、芸香等，煎煮后加入盐碱，或给予婆罗那等药材。或者给予豆蔻、三种果实，小豆蔻、石蜜和荜茇，混合蜂蜜制成的丸药。或者给予豆蔻、诃子， चित्रक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），长柄山茱萸，混合蜂蜜制成的丸药。没药树脂、诃子，混合牛尿服用。菖蒲、 चित्रक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），三种热药，三种果实和余甘子，没药树脂等量混合制成粉末服用。消除由黏液和未消化引起的各种疾病。像这样，黏液占主导，脂肪多的风病可以治愈。用灰药混合牛尿做热敷，灌肠和涂抹身体。用芥末、卡朗扎的果实，混合牛尿涂抹。अर्क（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），अग्नि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），मन्थ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），和楝树的根、长柄山茱萸，土豆和蚂蚁窝的土，混合芥末和蜂蜜涂抹。为了消耗黏液，如果能忍受剧烈的，就依赖它。在阳光下跳跃，尽力而为，也要充分利用卧床休息。逆流游泳过河。在这里，脂肪和黏液，耗尽后使用油等。住所和身体