Tibetan
་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དག་རང་གི་གནས་ལས་ཉམས་ཤིང་ལོག་པར་སོང་བ་ནི་ནད་གཞི་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བིལ་བ་དང༌། ཨགྣི་མནྠ་དང༌། འོ་ན་ན་ཀ་དང༌། ཏ་པ་ལ་དང༌། པ་ཏ་ལ་དང༌། དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་ནི་མ་ཧཱ་དང༌། ཨད་དམ་པ་དང༌། བ་ད་ནི་དང༌། བྲི་ཧ་དང༌། དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་མིང་ངོ༌། །ས་ལ་པརྞི་དང༌། ཀྲྀཥྞ་པརྞི་དང༌། བྲི་ཧ་ཏི་དང༌། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། གཟེ་མ་དང༌། དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་ནི། ཀ་ནི་ཡ་ས་དང༌། ཧ་སྭ་དང། ཨལྤ་དང༌། ལ་གུའོ། །པི་པི་ལིང་དང༌། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ་དང༌། དབྱི་མོ་དང༌། ཀྲུ་ཏྲུག་ཏྲེས་དང༌། བཅའ་སྒ་ལྔ་ནི་ཚ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་ནི་པཉྩ་ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །དངུལ་དང༌། ཟངས་མ་དང༌། ལྕགས་ནག་པོ་དང༌། ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང༌། ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་དང༌། དེ་རྣམས་ལྕགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། པཉྩ་ལོ་ཧ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཤྭངྠ་དང༌། ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང༌། པླག་ཤ་དང༌། བིལ་བ་དང༌། ཕལ་གུ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འཕེལ་བའི་གནས་ནི་འབྲི་དྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཁང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ནི། ཏྲི་ཀུ་ན་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྟེངས་ནི་མོད་ཅེས་བྱའོ། །ཙུ་ལི་དང༌། བ་ཀ་ཤ་ཀ་ར་དང༌། དེ་དག་ནི་ཁ་ར་ཚོས་པའམ་སྨིན་པའི་མིང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བ་ལི་དང༌། བེ་ཀྲུ་སཾ་གྷ་ཏྲི་དང༌། ཨ་གྷ་ཏ་དང༌། ཤར་བ་ནི་དང༌། སྲུ་ཏ་དང༌། དེ་ཡང་ཁ་རའི་མིང་ངོ༌། །ཀ་ཀུ་བ་དང༌། ཀཥྚ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་བཞིར་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱད་དུ་འདོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་དབང་པོ། །ལྷོ་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཆུ་ལྷ། བྱང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ པོ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་མཚམས་དབང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང༌། བློ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང། ཡིད་རྩལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་བསླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མི་གསལ་བ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། སྲོག་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་བདག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བློ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སེམས་དང༌། དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་ནི་བློའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ངར་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། བདག་དཔའོ་སྙམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། བདག་ཉིད་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་རང་སེམས་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་དང༌། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཟུར་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང༌། རེག་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་དེ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའོ། །རེག་པའི་དེ་ཙམ་ནི་སའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཙམ་ནི་མེའོ། །རོའི་དེ་ཙམ་ནི་ཆུའོ། །དྲིའི་དེ་ཙམ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་ བ་ལྔར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་གོང་དུ་བསྟན་ནས། འདི་ནས་མར་སྨན་གྱི་མིང་དོན་གཅིག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ཏ་ཀུ་སུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཏ་པུཥྤ་ཡིན་ནོ། །ཏནྟ་ཧ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙན་ཇི་ཙམ་མོ། །སརྦ་ར་ས་ནི་སརྫ་ར་ས་ཡིན་ནོ། །བ་ཧུ་སྲ་བ་ནི་ས་ལ་ཀིའོ། །ཀུམྡྷ་མ་ཁ་ལ་གོ་ནི་གུ་གུལ་ལོ། །བྲ་བྲི་ཤི་ནི་ཀ་བི་ཀ་ཙུའོ། །ཨནྣི་ཛ་ལ་ནི་དྭ་ཏ་ཀི་ནིའོ། །ཀུ་ར་ནི་ཐུ་ནི་ཡ་ཀའོ། །ཀ་ཏི་པཪྴ་ནི་པྲི་ཀའོ། །ཨ་བ་ད་ནྟི་ནི་ཨུ་ཤ་རའོ། །ཙནྡན་ནི་ཀམྦི་ལའོ། །གོ་སུ་ནི་བ་ལ་ཀའོ། །པྲི་ཧད་ཏྭག་ནན་ནི་ས་བ་ཏ་བ་ར་ནིའོ། །མ་དུ་ད་རུ་ནི་ཨསྨ་ཀྵིའོ། །བཱི་ཐི་ར་ནི་མུསྟའོ། །ཨསྨ་ལ་ཁྱ་ནི་ཤ་ཏ་བ་རིའོ། །ཨུཥྚ་ད་ཀི་ནི་མུཙྪ་བ་ཤ་ན་ཀིའོ། །ཧ་ཏ་བི་ཤ་སི་ནི་ན་ཁའོ། །ཨཉྫ་ཀེ་ཤི་ནི་ནི་ལི་ཀའོ། །ཨི་ཤུ་བ་ཏི་ནི་བ་ཙའོ། །ཤརྡུ་ལ་ནི་ཀཾ་ཐ་ཀ་རིའོ། །ཧིང་གུ་ལ་ནི་བྲིཧ་ཏའོ། །བྷ་ནི་ཤྲིང་གི་ནི་གོ་ཀྵུ་ར་ཀའོ། །མནྡུ་ཀ་ར་ན་ནི་སྱོན་ཀའོ། །གོ་བླར་ན་ནི་གླེ་ཏ་ཀ་ནི་མ་དུ་ཡཥྚིའོ། །མ་ཧཱ་གླེ་ཏ་ནི་ས་ན་བར་ཏིའོ། །ཀུ་མུ་ཏི་ཀ་ནི་ཀད་པ་ལའོ། །མ་ཧཱ་ཀུ་མུ་ཏི་ཀ་ནི་ཀ་སྨ་རའོ། །སྲུ་བ་བྲྀཀྵ་ནི་བི་ཀང་ག་ཏའོ། །ཏ་བ་ས་བྲྀཀྵ་ནི་ཨུང་གུ་ཏའོ། །ཙརྨ་ཀྵུ་ནི་བུར་ཛའོ། །ཀྵི་ར་པུ་རུ་སྤྲི་ནི་ཀང་ཤང་ཀ་པུ་ཡིའོ། །མ་ཨརྐང་པུ་ཤྱི་ནི་པ་ཡ་སའོ། །མ་དུ་པུ་ཤི་ནི་པུ་ཏྲ་ཛི་པ་ཀའོ། །ཀན་ད་ན་ལ་ནི་སླ་ཀྵའོ། །ཤ་པ་རྒྱ་ནི་ཨསྨ་ཏ་ཀའོ། །ཏི་ལ་ཀུ་སུ་ཡ་ནི་ཙན་དང་པུར་ཏིའོ། །བ་ན་ཏ་བུ་ས་ནི་ཙི་བི་ཏའོ། །ཀམྦ་ར་ནི་ཏན་ཏུ་ལི་ཡ་ཀའོ། །ཀྵུ་ཏ་བི་ཛ་ནི་ཀྵ་པ་ཀའོ། །ཨ་ཛ་སྲིཾ་གི་ནི་ཀྲ་ག་ན་ཏ་ཤྲི་གའོ། །ས་དན་ནི་ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀའོ། །ཨེ་ལ་པྲ་ནི་ནི་ར་སྣའོ། །ཨ་ས་པྲ་ནི་ནི་ཙ་དན་ཡིན་ནོ། །ཙི་ཏ་པྲརྞི་ནི་པྲིས་བརྞི་ཀའོ། །ཀ་ཀ་པརྞ་ནི་མུངྒ་པརྞིའོ། །པཎ་ཏྱ་རོ་ནི་མ་ཤ་པརྞིའོ། །ཤ་ར་ད་ནི་ཀྲ་བ་སའོ། །བ་ར་དྭ་ཛ་ནི་པད་ཏྲ་ཀ་པ་སའོ། །བི་ར་རུ་ཏ་རུ་ནི་བ་རུ་ནའོ། །ཤོ་ལམ་ནི་ཤེ་བ་ལའོ། །དན་ཏྲི་ཀ་ནི་པད་ཀྲི་རི་ཀའོ། །ཨ་བི་རུ་བ་ཏྲི་ནི་ཀཥྚ་ཕ་ལའོ། །པཎྚུ་ར་ཀ་ནི་ར་བིལ་ལའོ། །ཀ་ཀཱ་ལི་ནི་ཀ་ཀཱ་དམྤའོ། །ད་བྱ་དམྤ་ར་ནི་ཨེ་རཎྜའོ། །ཀ་ལ་ཛ་ནི་ཀ་རཉྫའོ། །ཀུ་ མཱུ་ར་ཛི་བ་ནི་པུ་ཏྲ་ཛི་བ་ཀའོ། །ཀུ་ཙེ་ལ་ནི་ཀུ་ཐེརའོ། །བྷན་ཏིག་ནི་ན་ལ་གྷནྡྷ་ཀའོ། །མ་ར་ཤིག་ནི་གནྡྷ་རིའོ། །ཀ་ར་བ་ནི་སཪྴ་བའོ། །མ་དུ་ཤ་ཀ་ནི་ཀ་ཏུ་ལ་ཤ་ཀའོ། །ཀྵ་ར་པ་ཏྲ་ནི་བ་སྟུ་གའོ། །ཤ་ལ་ཀྱ་ནི་པ་ལག་ཀྱའོ། །ཀུ་ཐེ་ར་ཀ་ནི་ཀུ་རྟེན་ཛ་རའོ། །བག་ཀྱ་ནི་བཡུ་ཀའོ། །ལོ་ཀ་ཤ་ན་ནི་གུ་གུལ་ལོ། །མད་ས་ཀ་ལ་ནི་ཨུད་པོད་ཀའོ། །ཤྲི་ག་བེ་ར་ནི་གོ་ཛི་ག་ཧྭའོ། །བཱ་ལ་ལ་ཤིམྦི་ནི་ཨུ་ད་ལ་ཀའོ། །ཏུ་པ་རི་ནི་ཨ་ད་ཀའོ། །ཀ་ལི་ན་ད་ནི་ཁ་ཁོད་ཀའོ། །ཨེ་ར་པ་རུ་ནི་ཀརྐ་ཏའོ། །ཀུ་སྨད་ནི་སུ་ཐ་ཀའོ། །ཨ་ལམྦུ་ནི་ཨ་ལམྦུ་ཕ་ལའོ། །བ་ཏི་གན་ནི་བྷ་ཏ་ཀའོ། །ཀུས་ཀུནད་ནི་ཊ་ཀའོ། །ཀུས་ཀུན་མ་ནི་པཉྩ་ཨངྐུ་ལ་ཤ་ལའོ། །ཡ་རུ་ར་ཀ་ནི་ཀུ་ལ་མའོ། །བ་སནྟི་ནི་ཀྲི་ཤན་མངྒའོ། །ཤར་ད་ནི་མུངྒ་སར་པོའོ། །ཧི་མནྟ་ནི་ཙ་ན་ཀའོ། །མ་ཡུ་ཀྵ་ཀོ་ནི་མ་ཡཥྚ་ཀའོ། །ཧ་རེཎ་ནི་ས་ཏི་ནའོ། །ཨོཾ་མ་ནི་ཨ་ཏ་སིའོ། །ན་ནི་དི་མུ་ཁི་ནི་ཀ་ཤི་ནིའོ། །ཀ་ཀུ་ནི་པྲ་ཡ་ཀུ་ནི་ཀངྐུ་ནིའོ། །ཤུ་ར་དུ་ཤ་ནི་ཀ་ཏ་བི་ཚ་བའོ། །ཤི་ཏུ་ཤ་ཀ་ནི་ཡ་བའོ། །བ་ཡ་ནུ་ནི་གོ་དྷུ་མའོ། །ཨ་ཀྵ་ཏ་ནི་ད་མྱའོ། །ན་དི་བུ་ཀ་ནི་ག་ལ་གོང་དུ་མའོ། །ཨ་ཤི་ཀ་ནི་ཤར་དུ་ལིའོ། །དྲོ་ན་ཡུ་ཁ་ནི་གནྡྷ་ཏྲི་ནའོ། །ན་ར་ཡར་ནི་ཤ་ཏ་བ་རིའོ། །ཨ་ཀྭ་ཤ་ནི་ནི
Chinese
པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དག་རང་གི་གནས་ལས་ཉམས་ཤིང་ལོག་པར་སོང་བ་ནི་ནད་གཞི་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བིལ་བ་དང༌། ཨགྣི་མནྠ་དང༌། （梵文天城体：अग्निमन्थ），（梵文罗马转写：agnimantha），（汉语字面意思：火钻）དང༌། འོ་ན་ན་ཀ་དང༌། ཏ་པ་ལ་དང༌། པ་ཏ་ལ་དང༌། དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་ནི་མ་ཧཱ་དང༌། ཨད་དམ་པ་དང༌། བ་ད་ནི་དང༌། བྲི་ཧ་དང༌། དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་མིང་ངོ༌། །ས་ལ་པརྞི་དང༌། ཀྲྀཥྞ་པརྞི་དང༌། བྲི་ཧ་ཏི་དང༌། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། གཟེ་མ་དང༌། དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་ནི། ཀ་ནི་ཡ་ས་དང༌། ཧ་སྭ་དང། ཨལྤ་དང༌། ལ་གུའོ། །པི་པི་ལིང་དང༌། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ་དང༌། དབྱི་མོ་དང༌། ཀྲུ་ཏྲུག་ཏྲེས་དང༌། བཅའ་སྒ་ལྔ་ནི་ཚ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་ནི་པཉྩ་ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །དངུལ་དང༌། ཟངས་མ་དང༌། ལྕགས་ནག་པོ་དང༌། ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང༌། ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་དང༌། དེ་རྣམས་ལྕགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། པཉྩ་ལོ་ཧ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཤྭངྠ་དང༌། ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང༌། པླག་ཤ་དང༌། བིལ་བ་དང༌། ཕལ་གུ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འཕེལ་བའི་གནས་ནི་འབྲི་དྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཁང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ནི། ཏྲི་ཀུ་ན་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྟེངས་ནི་མོད་ཅེས་བྱའོ། །ཙུ་ལི་དང༌། བ་ཀ་ཤ་ཀ་ར་དང༌། དེ་དག་ནི་ཁ་ར་ཚོས་པའམ་སྨིན་པའི་མིང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བ་ལི་དང༌། བེ་ཀྲུ་སཾ་གྷ་ཏྲི་དང༌། ཨ་གྷ་ཏ་དང༌། ཤར་བ་ནི་དང༌། སྲུ་ཏ་དང༌། དེ་ཡང་ཁ་རའི་མིང་ངོ༌། །ཀ་ཀུ་བ་དང༌། ཀཥྚ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་བཞིར་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱད་དུ་འདོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་དབང་པོ། །ལྷོ་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཆུ་ལྷ། བྱང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་མཚམས་དབང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང༌། བློ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང། ཡིད་རྩལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་བསླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མི་གསལ་བ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ས
English
It is called 'par 'byung ba'. Faults and so on, having deteriorated and deviated from their own place, are incompatible with the disease and are called 'not occurring in the system'. Bilva, Agnimantha (अग्निमन्थ, agnimantha, fire drill), Oh Nana, Tapala, Patala, these are called the five great roots. Their names are Maha, Addampa, Badani, Briha, these are common names. Sala Parni, Krishna Parni, Brihati, Kantakari, Zema, these are called the five small roots. Their names are: Kaniya Sa, Haswa, Alpa, Lagu. Pipi Ling, the root of Pipi Ling, Yimo, Krutruk Tres, and the five spices are called the five hot spices. Its name is Pancha Kakkola. Silver, copper, black iron, black lead, white lead, these are called the five metals, Pancha Loha. Ashwangtha, Udumbara, Plaksha, Bilva, Phalgu, these are called the five milky trees. The place of growth is called 'Dri Dha'. The external place such as a house is called 'Tri Kuna'. The deity outside the village is called 'Mod'. Tsuli and Baka Shakara, these are the names of ripe or mature Khara. Some say Bali, Bekru Samghatri, Aghata, Sharvani, Sruta, these are also names of Khara. Kakuva and Kashta, these are names of directions. Some say four, some say eight. Among them, the eastern direction is controlled by Wangpo. South is Shinje. West is the water deity. North is Namtose's son. Southeast is the fire deity. Southwest is the demon. Northwest is the wind deity. Northeast is the border lord. Thus they reside. Power, detachment from desire, famous, possessing glory, possessing wisdom, is called Bhagavan. Self, intelligence, pride, the five objects of mind and skill, the five great elements such as space, the five intellectual faculties, the five action faculties, and the virtuous and learned person, thus there are twenty-five natures of self. Among them, the nature called self is unclear, the chief, the strong, the powerful, and...
Chinese
生命和，知者和，补特伽罗和，心和，士夫和，所有者和，无畏者和，这些是我的名字的异名。所谓“智慧”是，意念专注和，所缘和，智慧和，胜慧和，般若和，大智慧和，意的意识和，气息的出入和，看见和，观看和，这些是智慧的名字的差别。其中，我执是，具有显现的傲慢的自性和，认为“我是勇士”的自性者和，认为“我是具有财富的自性”者和，这些是自心的名字。其中，所谓“意”是，心和，意中之意和，心识和，勇气和，具有动摇的自性和，普遍游行和，无有阻碍和，安住于心和，以别的方式理解他者的相，就是它。耳朵等的作用是声音等，行境的功德是虚空等，即声音和，触觉和，形色和，味道和，气味和，要知道这些的功德是大种，声音的仅仅是虚空。触觉的仅仅是地。形色的仅仅是火。味道的仅仅是水。气味的仅仅是风，这样是五种分类的考察。这样，药物等的次第在上面已经显示，从这里开始显示药物的名称和意义相同，所谓“夏达古苏米”就是夏达布什巴。所谓“丹达哈迪”就是旃吉匝姆。所谓“萨瓦拉萨”就是萨匝拉萨。所谓“瓦胡斯拉瓦”就是萨拉吉。所谓“滚扎玛卡拉果”就是古古尔。所谓“扎扎瑞西”就是嘎比嘎足。所谓“安尼匝拉”就是达达吉尼。所谓“古拉”就是图尼雅嘎。所谓“嘎迪帕夏”就是哲日嘎。所谓“阿瓦达迪”就是乌夏热。所谓“赞丹”就是嘎姆比拉。所谓“果苏”就是瓦拉嘎。所谓“哲热哈达瓦南”就是萨瓦达瓦拉尼。所谓“玛度达热”就是阿斯玛西。所谓“瓦提热”就是姆思达。所谓“阿斯玛拉恰”就是夏达瓦热。所谓“乌斯达达吉”就是姆恰瓦夏纳吉。所谓“哈达维夏斯”就是纳喀。所谓“安匝给西”就是尼里嘎。所谓“伊修瓦迪”就是瓦匝。所谓“夏度拉”就是冈塔嘎热。所谓“兴古拉”就是哲热哈达。所谓“巴尼星给”就是果苏热嘎。所谓“曼度嘎热纳”就是雄嘎。所谓“果瓦热纳”就是给达嘎尼玛度亚什迪。
English
Life and, knower and, person and, mind and, purusha and, owner and, fearless one and, these are synonyms of my name. What is called "wisdom" is, mind focused and, object and, wisdom and, prajna and, jnana and, great intelligence and, mind's consciousness and, breath's inhalation and exhalation and, seeing and, viewing and, these are the differences of the names of wisdom. Among them, ego is, the nature of having manifest pride and, the nature of thinking "I am a hero" and, thinking "I am the nature of having wealth" and, these are the names of self-mind. Among them, what is called "mind" is, heart and, mind in mind and, consciousness and, courage and, having the nature of shaking and, universally traveling and, without obstruction and, abiding in the heart and, understanding the appearance of others in a different way, that is it. The meaning of the ears and so on is sounds and so on, the qualities of the field of activity are space and so on, that is, sound and, touch and, form and, taste and, smell and, know that the qualities of these are the great elements, the mere sound is space. The mere touch is earth. The mere form is fire. The mere taste is water. The mere smell is wind, thus it is an examination of five classifications. Thus, the order of medicines and so on has been shown above, from here onwards, the names and meanings of medicines will be shown to be the same, what is called "Shata Kusu Mi" is Shata Pushpa. What is called "Danta Hati" is Changi Tzam. What is called "Sarva Rasa" is Sarja Rasa. What is called "Vahu Srava" is Salaki. What is called "Kumtha Makha La Go" is Guggul. What is called "Dra Drishi" is Kabi Kachu. What is called "Anni Jala" is Data Kini. What is called "Kura" is Thuniya Ka. What is called "Kati Parsha" is Preeka. What is called "Avadanti" is Ushara. What is called "Chandan" is Kambila. What is called "Gosu" is Valaka. What is called "Prihad Twag Nan" is Savata Varani. What is called "Madu Daru" is Asmasi. What is called "Vithira" is Musta. What is called "Asmala Khya" is Shata Vari. What is called "Ushta Daki" is Mucha Vashanaki. What is called "Hata Visha Si" is Nakha. What is called "Anja Keshi" is Nili Ka. What is called "Ishu Vati" is Vacha. What is called "Shardula" is Kamtha Kari. What is called "Hingula" is Brihata. What is called "Bhani Shringi" is Goshura Ka. What is called "Mandu Karana" is Syonka. What is called "Govalarna" is Gleta Kani Madhu Yashti.