Tibetan
། མ་ཧཱན་ལཱ་ལས་འདོད་ཆེན་པོ། །གཉིད་ཀྱི་མིང་ལ། ནི་དཱ་གཉིད་དང༌། ཤ་ཡ་ན་ཉལ་བ་དང༌། སྭཱ་པ་དང་སྭཔྣ་གཉིད་ལོག་པའམ་རྨི་ལམ་དང༌། སམྦ་ས། ལེགས་ཕབ་ཅེས་བྱའོ། །དགའ་སྟོན་གྱི་མིང་ལ། ཨུདྡྷཪྵ། ཉེ་བར་དགའ་བ་སྟེ། ཨུཏ་ལས་ཧཪྵའི་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །མ་ཧ་མཆོད་པའམ་དུས་སྟོན་དང༌། ཨུདྡྷ་བ། ལྟད་མོ་སྟེ། ཨུཏ་ལས་ཧ་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨུཏྶ་པ་དགའ་སྟོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་མཇོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ལས་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ས་འོག་གི་སྡེ་ཚན་ལས། ཐོག་མར་ས་འོག་ལ་མིང་ལྔ་སྟེ། ཨ་དྷྭ་བྷུ་བ་ནས་འོག་གོ །པཱ་ཏཱ་ལ་ནི་རྐང་འོག་གམ་ས་འོག་སྟེ། པ་ཏི་ཙཎྜི་དག་ལ་ཨཱ་ལཉའོ་ཞེས་པས། པ་ཏ་ལ་ཨཱ་ལཉའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །བ་ལི་པདྨ་ཞེས་པ་ལ་བ་ལི་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཏེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའོ། །པདྨ་ནི་གནས་ཏེ་སྟོབས་ལྡན་གནས་སམ་ལྷ་མིན་གནས་སོ། །ར་སཱ་ཏཱ་ལ་ནི་བཅུད་འོག་གོ །ནཱ་ག་ལོ་ཀ་ནི་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་ཤུ་ཥའི་མཐར་ཐུག་པས་བུ་ག་ཙམ་གྱི་མིང་སྟེ། དེ་ལས་ཀུ་ཧ་ར་བུ་གའོ། །བི་བ་ར་ནི་གློག་གོ །ཤུ་ཥི་རཾ་ནི་སྐར་ཁུང་ངོ༌། །བི་ལམ་ ནི་ཁུང་བུའོ། །ཙྪི་ཏྲཾ་ནི་བུ་གུའོ། །ནིརྦྱ་ཐ་ནཾ་འཇིགས་པའི་བུ་གའོ། །རོ་ཀཾ་ནི་བད་མིག་གོ །རནྡྷྲཾ་ནི་བུ་གའམ་སྦུབས་སོ། །ཤྭ་བྷྲཾ་ནི་གསལ་མཐོངས་སོ། །བ་པཱ་རླུང་འབྱུང་བའི་བུ་གའོ། །ཤུ་ཥི་ནི་བུ་གའོ། །གཉིས་པོ་འདི་སའི་བུ་ག་བརྗོད་པའོ། །གརྟ་ནི་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་མུན་པའི་མིང་ལ། ཨནྡྦྷ་ཀཱ་ར་མུན་པའོ། །དྷྭཱནྟཾ་ལྡོངས་པའོ། །ཏ་མི་སྲཾ་སྣང་མེད་དོ། །ཏི་མི་རཾ་རབ་རིབ་པོ། །ཏ་མཿསྨག་རུམ་མོ། །དྷྭཱནྟེ་མུན་འཁྲིགས་སོ། །གྷ་ཊ་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོའོ། །ཨནྡྷ་ཏ་མ་སཾ་དང༌། ཨ་བ་ཏ་མ་སཾ་ཡང་མུན་པའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་མིང་ལ། ནཱ་ག་ནི་ཀླུ་སྟེ་རི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཀཱ་དྲ་བེ་ཡ་ནི་ཀ་དྲུའི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཆུང་མ་ཀ་དྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཀ་དྲུལ་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨེ་ཡཎ་སྦྱར་བའོ། །ཀླུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཤེ་ཥ་སྟེ་ལྷག་མ་ཅན་ཞེས་པ་དང་ཨ་ནནྟ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དང༌། བཱ་སུ་ཀི་སྟེ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། སརྦ་རཱ་ཛ་སྦྲུལ་རྒྱལ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲུལ་ཙམ་གྱི་མིང་ལ། གོ་ནཱ་ས་སྟེ་བ་ཡང་སྣ་དང༌། ཏི་ལིཙྪ་དོར་གནས་དང༌། ཨ་ཛ་ག་ར་ཤ་ཡུ་ཉལ་བྱེད་དང༌། བཱ་ཧ་ས་རླུང་ཟས་དང༌། ཨ་ལ་གརྡྷ་མྱུར་འགྲོ་དང༌། ཛ་ལ་བྱ་ལ་ཆུ་སྦྲུལ་དང༌། རཱ་ཛི་ལ་གྲལ་རིས་ཅན་ཏེ། རྒྱབ་ལ་ཕྲེང་བའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང༌། མ་ལུ་དྷཱ་ན་ཁྲི་ཅན་དང༌། མུཀྟ་ཀཉྩུ་ཀལྤགྶ་པ་འགྲོལ་བ་དང༌། སརྤྶ། ས་ལ་འཕྱེ་དང༌། པྲྀ་དཱ་ཀུ་ས་ལ་འཁྱོག་དང༌། བྷུ་ཛག་ལག་འགྲོ་དང༌། བྷུ་ཛངྒ་དང༌། བྷུ་ཛཾ་ག་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དང༌། ཨ་ཧི་མྱུར་འགྲོ་དང༌། ཨ་ཤཱི་བི་ཥ་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་དང༌། ཙཀྲི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང༌། བྱཱ་ཌ་འཁྱོག་འགྲོ་དང༌། ས་རཱི་སྲི་བ་འཁྱོག་པོར་འཕྱེ་བ་དང༌། ཀུཎྜ་ལི་འཁྱིལ་པ་སྟེ་འདིའི་ལུས་རྣ་རྒྱན་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བས་འདུག་པའོ། །གཱུཌྜྷ་པཱ་ད་ནི་རྐང་སྦས་ཏེ། འདིའི་རྐང་པ་རྣམས་སྤས་པས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཉིས་བརྒྱ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཞེས་འདིའི་རྐང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་འབྱུང་ངོ༌། །ཙཀྵུཿཤྲ་བཱ་མིག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །ཀཱ་ཀོ་དར། ལྟོ་འཕྱེའོ། །ཕ་ཎི་ནི་གདེངས་ཅན་ནོ། །དརྦཱི་ཀ་ར་གཟར་བུ་མགོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གདེངས་ཅན་ཆེན་པོ་གཟར་བུ་མགོ །མེ་དང་རབ་མཚུངས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཕ་ཎ་ཀ་ར་མྱུར་ ཞིང་གཏུམ། །སྦྲུལ་ནག་འབྱུང་པོ་མི་ཡི་བདག །ཅེས་སོ། །དཱིརྒ་པྲྀཥྛ་རྒྱབ་རིངས་སོ། །དནད་ཤཱུ་ཀ་ཟས་ངན་ཏེ་འདི་ཟས་ངན་པ་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བི་ལི་ཤ་ཡ་ཁུང་དུ་ཉལ་ལོ། །ཨུ་ར་ག་བྲང་འགྲོ་འམ་ལྟོ་འགྲོ་དང་ལྟོ་འཕྱེའོ། །པནྣ་ག་རྐང་མི་འགྲོ་དང༌། བྷོ་གཱི་གདེངས་ཀ་ཅན་དང༌། ཛིཧྨ་ག་འཁྱོག་འགྲོ་དང༌། པ་བ་ནཱ་ཤན་རླུང་ཟ་ཅན་རྣམས་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུག་གི་མིང་ལ། ཀཱ་ཀོ་ལ་ལ་སོགས་པ་དུག་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་ཀཱ་ཀོ་ལ་ནི་དྲོ་ན་ཀཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱ་རོག་གི་ཡན་ལག་དང་འདྲ་བའི་དུག་གོ །ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་ལྟ་མ་ཡིན་འཐབ་པ་ན་བྱུང་བ་སྟེ་རིམ་ལ་ཡ་དང༌། ཀོངྐཎ་དང༌། ཤྲྀངྒ་བེ་རའི་རི་བོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དུག་ནི་ཏཱ་ལའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འདབ་མ་སྔོན་པོ་བའི་ནུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཡུལ་ཧི་མ་བ་ཏི་དང་ཀོངྐ་ཎ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སཱ་རོཥྚི་ཀ་ནི་བརྟན་པའི་དུག་གོ །ཤཽལྐ་ཀེ་ཡ། འདི་ཡང་དུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །བ་ཧྨ་པུ་ཏྲ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སེར་སྐྱ་དང་མ་ལ་ཡའི་རི་བོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །པྲ་དཱི་པ་ན་ནི་རབ་གསལ
Chinese
玛罕拉（梵文天城体，Mahānla，梵文罗马拟音，Mahānla，大欲）所欲甚大。睡眠之名：尼陀（梵文天城体，Nidā，梵文罗马拟音，Nidā，睡眠），即睡眠；夏亚那（梵文天城体，Śayana，梵文罗马拟音，Śayana，卧），即卧；娑波（梵文天城体，Svāpa，梵文罗马拟音，Svāpa，睡眠）和娑普那（梵文天城体，Svapna，梵文罗马拟音，Svapna，睡眠），即睡眠或梦；桑巴萨，名为善伏。欢宴之名：邬达尔沙，即近喜，乃由邬达变哈尔沙之“哈”字为“达”字。玛哈，即大供养或时节；邬达巴，即戏，乃由邬达变哈为达。邬擦巴，即欢宴。饶益月所造之《不死藏广释·如意宝》中，天界品竟。之后为地界品。首先，地界有五名：阿陀布瓦，即下。巴达拉，即足下或地下，谓“巴底旃迟”等处有“阿兰雅”，故巴达加上阿兰雅之词尾。瓦里巴德玛，其中瓦里意为力大，即非天之主；巴德玛意为处所，即力大处所或非天处所。惹萨达拉，即精髓下。那伽洛嘎，即龙之世界。之后，以舒沙之终极，为孔穴之名。由此，库哈拉，即孔穴。维瓦拉，即闪电。舒希让，即窗户。维拉姆，即孔。赤赤让，即小孔。涅尔雅塔南，即恐怖之孔。若冈，即眼翳。然扎让，即孔或空隙。夏布让，即明亮处。瓦巴，即风生之孔。舒希，即孔。此二者为土之孔穴之说。嘎达，即见。之后，黑暗之名：安达嘎拉，即黑暗。达旺当，即盲。达弥斯拉，即无光。底弥让，即模糊。达玛，即昏暗。达旺德，即黑暗浓厚。嘎达，即极稠密。安达达玛桑，以及阿瓦达玛桑，亦为黑暗。之后，龙之名：那伽，即龙，名为山居。嘎扎贝雅，即嘎扎之子，乃因仙人光护之妻名为嘎扎，由此所生，故嘎扎之子嗣加上词尾埃亚纳。诸龙之主为谢沙，即具余者，以及阿难达，即无边者，以及瓦苏吉，即财增之子。亦名萨瓦拉扎，即蛇王。之后，仅为蛇之名：郭那萨，即风鼻，底里赤，即舍处，阿扎嘎拉，即夏宇眠卧，瓦哈萨，即食风，阿拉嘎
English
Māhanla (Sanskrit Devanagari, Mahānla, Romanized Sanskrit, Mahānla, Great Desire) has great desires. Names for sleep: Nidā (Sanskrit Devanagari, Nidā, Romanized Sanskrit, Nidā, Sleep), which is sleep; Śayana (Sanskrit Devanagari, Śayana, Romanized Sanskrit, Śayana, Lying Down), which is lying down; Svāpa (Sanskrit Devanagari, Svāpa, Romanized Sanskrit, Svāpa, Sleep) and Svapna (Sanskrit Devanagari, Svapna, Romanized Sanskrit, Svapna, Sleep), which is sleeping or dreaming; Sambasa, named Well Subdued. Names for celebration: Uddharṣa, which is near joy, transformed from Ut to Harṣa, changing the letter "ha" to "dha." Maha, which is great offering or festival; Uddhaba, which is spectacle, transformed from Ut to change ha to dha. Utṣapa, which is celebration. The Heaven Realm section is complete in the Extensive Commentary on the Deathless Treasury, Wish-Fulfilling Jewel, created by Rābhya Chandra. After that is the Earth Realm section. First, the Earth Realm has five names: Adhvabhūva, which is below. Pātāla is below the foot or underground, saying that in places like "Pati Caṇḍi" there is "Ālanya," so Pata is added with the suffix of Ālanya. Bali Padma, where Bali means powerful, which is the lord of the Asuras; Padma means place, which is the place of the powerful or the place of the Asuras. Rasātāla, which is essence below. Nāga Loka, which is the world of the Nāgas. After that, with the ultimate of Śuṣa, it is the name for just a hole. From this, Kuhara is a hole. Vivara is lightning. Śuṣiraṃ is a window. Bilam is a hole. Cchitraṃ is a small hole. Nirbyathānaṃ is a terrifying hole. Rokaṃ is a cataract. Randhraṃ is a hole or cavity. Śvabhraṃ is a bright opening. Vāpā is a wind-generating hole. Śuṣi is a hole. These two are the saying of earth holes. Garta is seeing. After that, names for darkness: Andhakāra is darkness. Dhvāntaṃ is blindness. Tamisraṃ is without light. Timiraṃ is dimness. Tamaḥ is gloom. Dhvānte is thick darkness. Ghaṭa is very dense. Andhatamasaṃ and Avatāmasaṃ are also darkness. After that, names for Nāgas: Nāga is Nāga, named mountain dweller. Kādrabeya is the son of Kadrū, because the wife of the sage Light Protector is named Kadrū, born from this, so the descendants of Kadrū are added with the suffix Eyaṇa. The lords of these Nāgas are Śeṣa, which means having remainder, and Ananta, which means infinite, and Vāsuki, which means son of wealth increase. Also named Sarvarāja, which means serpent king. After that, just the name for snake: Gonāsa is wind nose, Tiliccha is abandoned place, Ajagara is Śayu sleeping, Vāhasa is wind eater, Alaga
Chinese
速行，匝拉，鸟，水蛇，拉匝拉，有行列，背上有成排的纹路，玛鲁达纳，具财富，穆达甘珠嘎尔帕格萨帕，解脱，萨尔帕，地上爬行，布日达库萨拉，弯曲，布扎嘎，手行，布藏嘎，布藏嘎玛，也是那个，阿嘿，速行，阿希比夏，牙齿有毒，匝克里，有轮，比亚达，弯曲行走，萨日，斯里瓦，弯曲地爬行，昆达里，盘绕，此身如耳环般盘绕而住。古达巴达尼，足隐藏，此足被隐藏而不显现。经中说：足亦应知，二百二十二。此足之数量也。匝秋西拉瓦，以眼听闻。嘎郭达拉，腹行。帕尼尼，有冠者。达尔比嘎拉，勺头，如是说：有冠大者勺头，如火般光辉，帕纳嘎拉，迅速且凶猛，黑蛇，众生之主。迪尔嘎布日塔，背长。达纳达舒嘎，恶食，此具食恶食之状态。比里夏亚，卧于穴。乌拉嘎，胸行或腹行，腹爬。帕纳嘎，足不行，波嘎，有冠者，吉玛嘎，曲行，帕瓦纳夏那，食风者，这些是蛇的名字。然后是毒的名字，嘎郭拉等九种大毒的分类，其中嘎郭拉名为卓纳嘎，如乌鸦之肢体的毒。嘎拉郭达，名为黑色堆积，天与非天战斗时产生，生长于瑞玛拉亚、孔卡纳、希林嘎贝拉之山。哈拉哈拉之毒，具塔拉树叶形状之蓝色花瓣，具乳房状之果实，焚烧靠近之树等，生长于喜马拉雅之地、孔卡纳，以及南方之海洋。萨若斯提嘎，坚固之毒。肖尔嘎给亚，此亦为毒之差别。瓦哈玛普特拉，名为梵天之子，生长于迦毗罗卫国和玛拉雅山。帕拉迪帕纳，极明。
English
Swift-moving, Zala, bird, water snake, Rajila, having rows, with lines on the back in rows, Maludhana, possessing wealth, Muktakanchukalpagasapa, liberation, Sarpa, crawling on the ground, Pridakusala, crooked, Bhujaga, hand-moving, Bhujangga, Bhujanggama, also that same, Ahi, swift-moving, Ashibisha, having venom in the teeth, Chakri, having a wheel, Byada, walking crookedly, Sari, Sriva, crawling crookedly, Kundali, coiled, this body dwells coiled like an earring. Gudapadani, foot hidden, these feet are hidden and not visible. In the scriptures it says: Feet should also be known, two hundred and twenty-two. This is the number of its feet. Chakshushrava, hearing with the eyes. Kakodara, belly-moving. Phanini, having a crest. Darbikara, spoon-head, as it is said: Great crested one, spoon-head, radiant like fire, Phanagara, swift and fierce, black serpent, lord of beings. Dirghaprishtha, long-backed. Danadashuka, bad food, this has the nature of eating bad food. Bilishaya, lying in a hole. Uraga, chest-moving or belly-moving, belly-crawling. Pannaga, not walking on feet, Bhogi, having a crest, Jihmaga, crooked-moving, Pavanashana, wind-eater, these are names of snakes. Then, names of poisons, Kakola and so on, nine divisions of great poisons, among them Kakola is called Dronaka, poison like the limbs of a crow. Kalakuta, called black accumulation, arising when gods and non-gods fought, growing in Rimala, Konkana, and Shringabera mountains. Halahala poison, having blue petals in the shape of Tala leaves, having fruits in the form of breasts, burning nearby trees and so on, growing in the land of Himavat, Konkana, and the southern ocean. Saroshtika, stable poison. Shaulkakeya, this is also a distinction of poison. Vahmaputra, called son of Brahma, growing in Kapilavastu and Malaya mountains. Pradipana, very clear.