Tibetan
ངོ༌། །དེ་འཛིན་པའི་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཤོམས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་བར་བློ་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་བླངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གླུའི་དབྱངས་མང་པོ་དྲང་སྲོང་བྷ་ར་ཏ་དང་བི་ཤ་ཁི་ལའི་གཞུང་ལས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། དབྱངས་བདུན་རྣམས་དང་གྲོང་གསུམ་དང༌། །རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །ཏན་བཞི་བཅུ་དགུ་རྣམས་ཏེ། །དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གླུའི་མཐའ་ན། ཛ་ཡ་ཏི་དང༌། ཏ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཡོད་པའོ་ཞེས་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོའི་གླེང་གཞིར་སྲིན་པོའི་བདག་པོ་འབོད་སྒྲོགས་ཀྱི་པི་ཝང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲུག་སྐྱེས་པ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བགོད་པ་ཉིད་འདི་གསལ་བྱེད་དུ་བྲིས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཥཱ་ད་ནི། འཁོར་ཉན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དབྱངས་འདིས་ངེས་པར་དང་བར་བྱེད་པས་སོ། །རྀ་ཥ་བྷ་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་རྀ་ཥི་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་བྷ་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །གནྡྷ་ར་ནི་དྲི་འཛིན་སྐྱེས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་བར་དུ་དྲིའི་ཤས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གནྡྷ་རཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་གླུའོ། །ཥཌཛ་ནི་དྲུག་སྐྱེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྣ་དང་མགྲིན་པ་དང་བྲང་དང་རྐན་དང་ལྕེ་དང་སོ་སྟེ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པས་སོ། །མ་དྷྱ་མ་ནི་བར་མ་སྟེ། གནས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བས་སོ། །དྷཻ་བ་ཏ་ནི་བློ་གསལ་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བས་ན། དྷི་མ་ཏ་ལ། ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་དང༌། མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ ཝ་ཉིད་དོ། །པཉྩ་མ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཀ་ལ་དང༌། དྷྭ་ནི་ནི་མི་གསལ་བའི་སྙན་པའོ། །ཀ་ཀ་ལི་ནི་སྒྲ་ཆ་ཕྲ་བའོ། །རོལ་མོའི་མིང་ལ། ཏཱ་པ་ནི་ཕེག་རྡོག་པ་འམ་ཆ་ལང་ངོ༌། །བི་ཎ་བི་ཝང་དང༌། བལླ་ཀཱི་པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པའོ། །རྒྱུད་རྒྱས་པའི་པི་ཝང་ནི་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས་པའི་སིལ་སྙན་ནོ། །ཁ་པགས་པས་གཡོགས་པ་ནི། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང༌། མུར་ཛ་སྟེ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བཾ་ཤ་ནི་གླིང་བུ་དང༌། ཤཾ་ཁ་ནི་དུང་དང༌། དེ་དག་ནི་ཤུ་ཥི་ར་སྟེ་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲ་ཅན་ནོ། །ཀཱཾ་སྱ་ནི་འཁར་རྔའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་གྷཎྜ་སྟེ་དྲིལ་བུ་དང༌། ནཱུ་པུ་ར་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །མྲྀ་ཏཾ་ག་རྫ་རྔའམ་རྔ་ཟླུམ་མོ། །ཌྷཀྐ་དང༌། བྷེ་རཱི། རྔ་ཆེན་དང༌། ཨཱ་ན་ཀ་དང༌། དུནྡུ་བྷི་རྔ་བོ་ཆེ་དང༌། ཌ་མ་རུ་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། ཌིཎྜི་མ་འདོར་འཕེན་དང༌། མཌྜུ་ཅང་ཏེའུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཛྷརྫྷ་ར་ནི་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང༌། མརད་ལ་གླུ་རྔ་དང༌། པ་ཎ་བ་འཁར་རྔ་དང༌། སཱ་མྱ་ནི་འཁར་ཁྲོལ་ལོ། །དེ་ལ་མྲྀཏྟི་ཀཱངྒ་དང༌། མྲྀ་དངྒཱ་དང༌། མུ་ར་ཛ་རྣམ་གྲངས་སོ། །མུར་ལས་སྐྱེས་པས་མུར་ཛའོ། །ཨངྒི་དང༌། ཨཱལྒྱིང་དང༌། ཨཱུརྡྷ་ཀ་གསུམ་ནི་མུ་ར་ཛའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨངྐཱི་ནི་ཧ་རཱི་ཏ་ཀི་ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ལངྒྱི་ནི། གོ་པུཙྪ་སྟེ་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །ཨཱརྡྷི་ཀཱ་དང༌། ཨུརྡྷིཿསྠི་ཏ་དང༌། ཨུརྡྷནྡ་མ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྟེང་གི་ཁས་སྒྲོགས་པ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་ན་ཨཱུརྡྷ་སྟེ་རླུང་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་སྒྲ་འབྱུང་བའོ། །ཡོ་གི་ཀཱ་པཱ་ལི་ཀཱ་དི་བཱ་དྱ་ཌ་མ་རུཿཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་ཌ་མ་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཌ་མ་རཽ་ཏི་ཉིད་ཤཾ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཅང་ཏེའུའོ། །པ་ཨེ་བ་བི་བུ་ལ་མཌྜུ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཌྜུ་ཞེས་བྱའོ། །མཌྜུ་ཀ་དང་མརྡྷ་ལ་མཚུངས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ར་བྷ་སའོ། །ཌིཎྞི་མ་ནི་འདོར་ཞིང་འཕེན་པ་ཞེས་ཏེ། ཌཎྜི་མ་དང་ཌེངྒུ་རི་ཞེས་བྱའོ། ཛྷརྫྷ་ར་ཎི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་སྟེ། ཀ་ར་ཌ་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏྲིཎ་དང༌། ཙ་པེ་ཊ་དང༌། གོ་མུ་ཁ་དང༌། ཧུ་ཌུཀྐཱ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་གར་གྱི་ཉམས་ཀྱི་མིང་སྟེ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱད་ནི་གར་གྱི་རོ་སྟེ་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་ བྱ་ན་སྣ་ཚོགས་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་སྐྱེས་བུས་ཟོས་ཤིང་རོ་མྱང་ན་ལྷག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བ་ལས་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གང་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཤྲྀཾ་གཱ་ར་སྒེག་པ་ཞེས་པའི་རོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཕྲད་པ་ལས། །སོ་སོར་དགའ་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྒེག་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། །དགའ་བའི་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་གི་རང་བཞིན་མང་པོ་ཅན། །དེ་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒྱུ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ལྟད་མོ་སྟེ། །སྒེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྫིང་བུ་དང༌། ཁང་བཟངས་མཆོག་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། ཙནྡན་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རྩེ་ཞིང་རོལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་བའོ། །ལྟད་མོ་ནི། མཐོང་ན་དགའ་བའི་འབྱོར་པ་སྟེ། །ཉམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱོར་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལས་ཉམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་འབྱོར་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མཁས་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བཱི་ར་དཔའ་བོ་སྟེ། དེ་ནི་འབྱོར་པ་དང་དུལ་བ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དཔའ་བ་དང་གཡུལ་ལས་དཔའ་བ་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ནོར་ཉམས་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་དང་སྦྱོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་སོ། །ངོ་མཚར་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཨདྦྷུ་ཏ་རྨད་དུ་བྱུང་བའམ་རྔམ་པ་སྟེ། ཁང་བཟང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་བྲག་རི་ལ་སོགས་པར་སོང་སྟེ་བཟང་པོ་མཐོང་བ་དང༌། འདུན་པ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང་སྒྱུ་མ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་ལ་འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། དགོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཧཱ་སྱ་དགོད་པ་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྦེད་ པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་པ་དང་ཡོལ་བ་དང་མ་བཅིངས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བྷཱ་ཡཱ་ན་ཀ་འཇིགས་རུང་སྟེ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། སྲིན་པོ་འབོད་སྒྲོགས་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་དང་མདུན་ཁང་སྟོང་པ་དང་དགོན་པ་དང་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལྟ་བ་དང་སྐྲག་པ་དང་ངལ་བ་དང་སྐྱོ་བ་ན་ཅེ་སྦྱང་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་རྣམས་སོ། །སྨད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བཱི་བྷཏྶ་མི་སྡུག་པ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དང༌། རུལ་བའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། རཽ་དྲ་དྲག་ཤུལ་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་གཡུལ་ངོར་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཉམས་བརྒྱད་དོ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལས་ནི། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་དགོད་དང་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་དགུའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། འདིར་དགུ་པ་ཞི་པའི་ཉམས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་ཉམས་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ར་བྷ་ས་ནི། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་དང༌། །མཉན་གཤིན་པ་སྟེ་ཉམས་བཅུའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཉམས་བརྒྱད་པོ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་བཞིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ། ཤུ་ཙི་གཙང་བསྟེ་འབའ་ཞིག་པའོ། །ཨུཛྫྭ་ལ་ནི་འབར་བ་སྟེ་ལྟན་སྡུག་པའོ། །དེ་དག་སྒེག་པའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་བྱཱ་ཌིས། གཙང་དང་འབར་བ་སྒེག་པ་སྟེ། །དགའ་བ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་དང་གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔའ་བའི་ཉམས་སོ། །ཀཱ་རུ་ཎྱ་དང་ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་གྷྱཎའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །གྷྲྀ་ཎཱ་བརྩེ་བ་གྷྲྀ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །རསྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ ནཀ་རྐྱེན་ནོ། །ཀྲྀ་པཱ་དང༌། ད་ཡཱ་དང༌། ཨ་ནུ་ཀམྦ་རྣམས་ཀྱང་བརྩེ་བའོ། །ཨུ་ནུ་ཀྲོ་ཤ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའོ། །དེ་ནས་ཧ་ས་དང༌། ཧཱ་ས་དང༌། ཧཱ་སྱ་གསུམ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དགོད་དང་བཞད་གད་དང་གད་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བི་བྷཏྶ་དང༌། བི་ཀྲྀ་ཏ་རྣམ་འགྱུར་དང་མི་སྡུག་པའོ། །བིསྨ་ཡང་ངོ་མཚར་རོ། །ཨདྦྷཱུ་ཏ་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ༌། །ཨཤྩརྻ་མཚར་ཆེའོ། །ཙི་ཏྲཾ་ཕུལ་བྱུང་ངོ༌། །བྷཻ་ར་བཾ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། དཱ་རུ་ཎཾ་མི་བཟད་པ་དང༌། བྷཱི་ཥ་ཎཾ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྷཱི་མ་དང་བྷིཥྨ་འཇིགས་པ་དང༌། གྷོ་རཾ་དྲག་པོའམ་སྐྲག་བྱེད་དང༌། བྷ་ཡ་ན་ཀཾ་འཇིགས་རུང་དང༌། བྷ་ཡངྐ་ར་དང༌། པྲ་ཏི་བྷ་ཡཾ། འཇིགས་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་འཇིགས་སོ། །དེ་ནས་བསམ་པའི་མིང་ལ། ཨིཙྪ་དང༌། ཀཾ་ཀྵཱཾ་དང༌། སྤྲྀ་ཧཱ་དང༌། ཏྲྀ་ཊ་དང༌། བཱཉྪཱ་དང༌། ལིསྶཱ་རྣམས་ནི་འདོད་པའམ་བསམས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། རེ་བ་དང་འདོད་པ་དང་བསམ་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པའོ། །མ་ནོ་ར་ཐ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་བསམ་པའོ། །ཀཱ་མ་འདོད་པ་དང༌། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥ་མངོན་འདོད་དང༌། ཏཪྵ་འདོད་པ་དང༌
Chinese
哦！它显示了持有它的争论之轮已被平息，并唱了一首名为“清晰的智慧”的歌来配合它。 像这样的许多歌曲的旋律应该从圣者婆罗多和毗舍佉的著作中检查。 此外： 七种音调和三个村庄， 二十一个胜利者， 四十九个坦， 这就是音调的坛城。 据说在歌曲的结尾，有“扎亚提”和“塔纳”等词语。在《楞伽经》的介绍中，耶舍多杰大师的笑声被写成了解释，恶魔之王用琵琶的声音和六种声音祈求如来。 其中，尼沙达尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：निषादनि，niṣādani，使人愉悦，因为这个音调肯定会使人愉悦。 瑞沙巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ऋषभ，ṛṣabha，是最好的，因为它使心灵完全沉浸在运动中，瑞希（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ऋषि，ṛṣi，是运动，阿巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：अ，a，是原因。 甘达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गंधार，gaṁdhāra，是气味的持有者，因为它持有音调之间的气味部分。 通过“对其他人也是”，它是漫长的。 被称为甘达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गंधरा，gaṁdharā，的是该地区的歌曲。 沙达加（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：षड्ज，ṣaḍja，是六种声音的产生者，因为它完全依赖于鼻子、喉咙、胸部、上颚、舌头和牙齿这六个而产生。 马德亚玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：मध्यम，madhyama，是中间的，因为它特别来自位置的中心。 戴瓦塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：धैवत，dhaivata，是清晰的智慧，因为它应该被有智慧的人接受，所以，迪玛塔拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：धिमटल，dhimaṭala，来自剩余的安（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：अण，aṇa，并且名字是“哦”，所以 它是瓦。 潘查玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：पंचम，paṁcama，是第五个，因为它变成了五个的完成。 卡拉和达瓦尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ध्वनि，dhvani，是不清晰的甜美。 卡卡利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ककलि，kakali，是微小的声音部分。 在乐器的名称中，塔帕尼是鼓槌或钹。 维纳比旺和巴拉基比旺是三弦琴。 扩展的琵琶是紧那罗等的铃铛。 用皮革覆盖的是鼓帕塔哈和穆尔扎，即大陶鼓等。 班沙是笛子，尚卡是海螺，这些是苏希拉，即管乐器的声音。 康西亚是卡拉鼓。 通过“等等”的声音，甘达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：घण्ट，ghaṇṭa，是铃铛，努普拉是脚镯等的声音。 姆里坦加是陶鼓或圆鼓。 恰卡和贝拉
English
Oh! It shows that the wheel of argument holding it has been calmed, and a song called "Clear Wisdom" was sung to match it. Many melodies of songs like these should be examined from the writings of the sage Bharata and Vishakha. Furthermore: The seven tones and three villages, Twenty-one victors, Forty-nine Tans, That is the extent of the mandala of tones. It is said that at the end of the song, there are words such as "Jayati" and "Tana." In the introduction to the Lankavatara Sutra, the laughter of Master Yeshe Dorje is written as an explanation of how the lord of demons prayed to the Tathagata with the sound of a lute and six kinds of voices. Among them, Nishadani (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): निषादनि, niṣādani, makes one happy, because this tone certainly makes one happy. Rishabha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ऋषभ, ṛṣabha, is the best, because it makes the mind completely immersed in movement, Rishi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ऋषि, ṛṣi, is movement, Aba (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): अ, a, is the cause. Gandhara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): गंधार, gaṁdhāra, is the holder of scent, because it holds the scent part between the tones. Through "to others also," it is long. What is called Gandhara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): गंधरा, gaṁdharā, is the song of the people of the region. Shadja (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): षड्ज, ṣaḍja, is the producer of six voices, because it is produced by relying completely on these six: the nose, throat, chest, palate, tongue, and teeth. Madhyama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): मध्यम, madhyama, is the middle, because it comes especially from the center of the position. Dhaivata (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): धैवत, dhaivata, is clear wisdom, because it should be taken by those with wisdom, therefore, Dhimatala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): धिमटल, dhimaṭala, from the remaining Ana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): अण, aṇa, and the name is "Oh," so it is Va. Panchama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): पंचम, paṁcama, is the fifth, because it becomes the completion of the five. Kala and Dhvani (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ध्वनि, dhvani, are the unclear sweetness. Kakali (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ककलि, kakali, is the tiny sound part. In the names of musical instruments, Tapani is a drumstick or cymbal. Vina Biwang and Ballaki Biwang are three-stringed lutes. The extended lute is the bells of Kinnaras, etc. Covered with leather are the drum Pataha and Murja, i.e., large pottery drums, etc. Bamsha is a flute, and Shamkha is a conch shell, these are Sushira, i.e., the sound of wind instruments. Kamsya is a kara drum. Through the sound of "etc.," Ghanda (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): घण्ट, ghaṇṭa, is a bell, and Nupura is the sound of anklets, etc. Mritanga is a pottery drum or a round drum. Chakka and Bhera