Tibetan
་དམ། ཡིད་འགྲོའོ། །དྷི་ཥ་ཎ། སྤོབས་པ་ཅན་ནོ། །དྷཱིཿསེམས་པར་བྱེད་པས་བློའོ། །ཤེ་མུ་ཥཱི། ཉལ་སློང་ངོ༌། །མ་ཏི་བློ་གྲོས་སོ། །པྲེ་ཀྵ། རབ་ཏུ་ལྟ་བ་འམ་རྟོགས་པའོ། །ཨུ་པ་ལ་བྡྷི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཙེ་ཏ་སེམས་སོ། །སམྦི་ད། ཡང་དག་རིག་གོ །པྲ་ཏི་པྲཛྙཔྟི། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཙེ་ཏ་ན། སེམས་པའོ། །དྷཱིཿམི་བརྗེད་པ་དང༌། དྷཱ་ར་ཎ་བ་ཏཱི། གཟུངས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མེ་དྷཱ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། སཾ་ཀལྤ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དག་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ལ། ཀརྨ་མཱ་ན་སཾ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ཙིཏྟ་བྷོ་ག་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། མ་ན་སྐཱ་ར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚད་མས་དོན་ལ་ལྟ་པ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཙརྻཱ། དཔྱོད་པ་དང༌། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ་དང༌། བི་ཙཱ་ར་ཎ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་ར། ལྷག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏརྐ་ནི་རྟོག་གེ་སྟེ། ཀྲི་ཏཱི་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་གྷ་ཉ་རྐྱེན་དང་ཡི་གེ་བཟློག་པས་གྲུབ་པོ། །ཨུ་ཧ་ནི། རྟོག་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་དང༌། སཾ་ཤ་ཡ། སོམ་ཉི་དང༌། སཾ་དེ་ཧ། ནེམ་ནུར་དང༌། དྭཱ་པ་ར་ཡིད་གཉིས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ལ། ནིརླ་ཡ་ནི། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ། ཡ་ཐཱསྠཱ་ཎཽ་སྠ་ཎུ་རྀ་ཏི་པྲ་ཏཱི་ཏི་ནི་རླ་ཡ་ནཾ། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་གཞི་ངེས་པའོ། །ནིཥྩ་ཡ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ངེས་གཟུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མིང་གཉིས་ཏེ། མེ་ཐྱཱདྲྀཥྚི། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། མེད་པ་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །མཐོ་རིས་མེད་དོ། །ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདོད་པའོ། །བྱ་པཱ་ད། གནོད་སེམས་དང༌། དྲོ་ཧ་ཙིཏྟ་ནཾ། འཚེ་བའི་བསམ་པ་འམ་འཁུ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་གནོད་སེམས་སོ། །འཁྲུལ་ པ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། བྷྲཱནྟི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལ་ཀནྟི་དང་རིང་པོའོ། །མི་ཐྱ་ལོག་པ་དང༌། ཨ་ཏི་བྷྲ་མ། ཤིན་ཏུ་འཁོར་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཁས་ལེན་གྱི་མིང་སྟེ། སམྦིད་ནི། ཁས་ལེན་དང༌། ཨཱ་གུ་ནི་ཕྱོག་གཟུང་བསྟེ། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ག་མི་ལ་ཌུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནི་དམ་བཅའོ། །ནི་ཡ་མ། ངེས་པ་དང༌། ཨཱ་ཤྲ་བ། མཉན་བྱ་དང༌། སཾ་ཤྲ་བ། ཡང་དག་ཐོས་པ་དང༌། ཨངྒི་ཀཱ་ར། བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། ཨ་བྷྱུ་པ་གམ། ཁས་བླངས་དང༌། བྲ་ཏི་ཤྲ་བ། སོ་སོར་མཉན་བྱ་དང༌། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ལ། མུཀྟི། གྲོལ་བ་དང༌། ཀཻ་བ་ལྱ། མ་འདྲེས་པའམ་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། ནིརྦཱ་ཎ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཤྲེ་ཡཿརབ་བསྔགས་དང༌། ནིཿཤྲེ་ཡས་ངེས་ལེགས་དང༌། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི་དང་མོཀྵ་ཐར་པ་དང༌། ཨ་པ་བརྒ། སྤངས་པ་འམ་བྱང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་དོག་གི་སྐབས་སུ་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཤུཀླ། དཀར་པོ་དང༌། ཤུ་བྷྲ། དགེ་བྱེད་དང༌། ཤུ་ཙི། གཙང་བ་དང༌། ཤྭེ་ཏ། དཀར་གསལ་དང༌། བི་ཥ་ད། མདོག་དཀར་དང༌། ཤྱེ་ཏ། དངས་པ་དང༌། པཎྜར། དཀར་སྐྱ་སྟེ་པ་ཌི་འགྲོ་བ་ལ། ཨམྦ་ར་བཞིན་ཨ་རན་རྐྱེན་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་བ་དཱ་ཏ་དཀར་པོ་དང༌། དཻཔ་དག་པ་ལ། ཀྟ་འོ། སི་ཏ། དཀར་པོ་སྟེ། ཥི་འཆིང་བ་ལ། ཀྟའོ། །གཽ་ར། དཀར་པོ་སྟེ། གུང་སྒྲ་ལ་རཀ་རྐྱེན་དང༌། ཨཻ་ཉིད་དོ། །བ་ལཀྵ་དང༌། དྷ་བ་ལ་དང༌། ཨརྫུ་རྣམས་ཀྱང་དཀར་པོའོ། །ཧ་རི་ཎ་དང༌། པཱཎྜ་ར་དང༌། པཱཎྜུ་ར་རྣམས་སྐྱ་སེར་དང༌། སེར་སྐྱ་དང༌། སྐྱ་བོ་རྣམས་སོ། །ཨི་ཥཏྤཎྜུ་ནི་ཅུང་ཟད་སྐྱ་བའོ། །དྷཱུ་ས་རའོ་ལ་ཁའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནག་པོའི་མིང་སྟེ། ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ་དང༌། ནཱི་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། ཨ་སི་ཏ་དཀར་མིན་དང༌། ཤྱཱམ་སྔོ་བསངས་དང༌། ཀཱ་ལ་༌༌༌༌རྩ་བའི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་སུ་ཀི་ལཱ་ཞེས་པ་མ་དག་པར་མངོན་ནོ། །ནག་པོ་དང༌། ཀ་ལ་ལས་གྷཉའོ། །ཤྱཱམ་ལ། སྔོ་བསངས་འཛིན་ནོ། །མེ་ཙ་ཀ །ནག་ལྷང་ངོ༌། །པཱི་ཏ་དང༌། གོ་ར་ནི་སེར་པོ་དང༌། ཧ་རི་དྲ་བྷ་ནི་ཡུང་བའི་མདོག་གོ །པ་ལཱ་ཤ་དང༌། ཧ་རི་ཏ་དང༌། ཧ་རིཏ་རྣམས་ནི་ལྗང་གུའི་ མིང་ངོ༌། །རོ་ཧི་ཏ་དམར་པོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལེ་བརྒན། །རཀྟ་ཁྲག་མདོག །ཤོ་ཎ་དམར་བ། ཀོ་ཀ་ན་དཾ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོའི་མདོག་གོ །ཨ་རུ་ཎ་ནི་མི་གསལ་བའི་དམར་རྩ་འམ། སྐྱ་རེངས་མདོག་གོ །པཱ་ཌ་ལ་ནི། དམར་སྐྱེ་སྟེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་མདོག་གོ །ཤྱ་བཿནི་སེར་ནག་དང༌། ཀ་པི་ཤ་ནི་གསེར་རོ། །དྷཱུ་མྲ་དང༌། དྷུ་མ་ལ། ཀྲྀཥྞ་ལོ་ཧི་ཏ་རྣམས་ནི་ནག་བོ་དང་དམར་པོ་འདྲེས་པའི་མིང་སྟེ། དམར་ནག་དང༌། དུད་ཁ་དང༌། མཆིན་ཁའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམར་སེར་ཏེ། ཀ་ཌ་ར་དམར་སེར་རོ། །ཀ་ས་ལ་ནི་ཏ་ཏྲ་ནཱི་ལ་པཱི་ཏཿཀ་པི་ལཿཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཀ་པི
Chinese
དམ། ཡིད་འགྲོའོ།། དྷི་ཥ་ཎ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྤོབས་པ་ཅན་ནོ།། དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སེམས་པར་བྱེད་པས་བློའོ།། ཤེ་མུ་ཥཱི། ཉལ་སློང་ངོ།། མ་ཏི་བློ་གྲོས་སོ།། པྲེ་ཀྵ། རབ་ཏུ་ལྟ་བ་འམ་རྟོགས་པའོ།། ཨུ་པ་ལ་བྡྷི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ།། ཙེ་ཏ་སེམས་སོ།། སམྦི་ད། ཡང་དག་རིག་གོ། པྲ་ཏི་པྲཛྙཔྟི། སོ་སོར་རྟོག་པའོ།། ཙེ་ཏ་ན། སེམས་པའོ།། དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མི་བརྗེད་པ་དང༌། དྷཱ་ར་ཎ་བ་ཏཱི། གཟུངས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མེ་དྷཱ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། སཾ་ཀལྤ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དག་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།། ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ལ། ཀརྨ་མཱ་ན་སཾ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ཙིཏྟ་བྷོ་ག་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། མ་ན་སྐཱ་ར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལའོ།། ཚད་མས་དོན་ལ་ལྟ་པ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ཙརྻཱ། དཔྱོད་པ་དང༌། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ་དང༌། བི་ཙཱ་ར་ཎ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ།། ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་ར། ལྷག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཏརྐ་ནི་རྟོག་གེ་སྟེ། ཀྲི་ཏཱི་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་གྷ་ཉ་རྐྱེན་དང་ཡི་གེ་བཟློག་པས་གྲུབ་པོ།། ཨུ་ཧ་ནི། རྟོག་པའོ།། ཐེ་ཚོམ་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་དང༌། སཾ་ཤ་ཡ། སོམ་ཉི་དང༌། སཾ་དེ་ཧ། ནེམ་ནུར་དང༌། དྭཱ་པ་ར་ཡིད་གཉིས་སོ།། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ལ། ནིརླ་ཡ་ནི། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ། ཡ་ཐཱསྠཱ་ཎཽ་སྠ་ཎུ་རྀ་ཏི་པྲ་ཏཱི་ཏི་ནི་རླ་ཡ་ནཾ། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་གཞི་ངེས་པའོ།། ནིཥྩ་ཡ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ངེས་གཟུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ།། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མིང་གཉིས་ཏེ། མེ་ཐྱཱདྲྀཥྚི། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ།། ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། མེད་པ་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ།། སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ།། མཐོ་རིས་མེད་དོ།། ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདོད་པའོ།། བྱ་པཱ་ད། གནོད་སེམས་དང༌། དྲོ་ཧ་ཙིཏྟ་ནཾ། འཚེ་བའི་བསམ་པ་འམ་འཁུ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་གནོད་སེམས་སོ།། འཁྲུལ་ པ་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། བྷྲཱནྟི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ།། བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལ་ཀནྟི་དང་རིང་པོའོ།། མི་ཐྱ་ལོག་པ་དང༌། ཨ་ཏི་བྷྲ་མ། ཤིན་ཏུ་འཁོར་བའོ།། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཁས་ལེན་གྱི་མིང་སྟེ། སམྦིད་ནི། ཁས་ལེན་དང༌། ཨཱ་གུ་ནི་ཕྱོག་གཟུང་བསྟེ། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ག་མི་ལ་ཌུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ།། པྲ་ཏི
English
Da. Mind goes. Dhiṣaṇa. Courageous. Dhīḥ, because it acts on the mind, is intelligence. Śemuṣī. Bed raiser. Mati is intelligence. Prekṣa. To look or realize thoroughly. Upalabdhi is to focus closely. Ceta is mind. Saṃvid. Correct knowledge. Pratiprajñapti. To discern individually. Cetana. Thinking. Dhīḥ is unforgetfulness. Dhāraṇavatī. Possessing the power of memory. Medhāni is mind-grounded. Saṃkalpa is correct thought, these are special kinds of intelligence. Names for mental activity: Karma-mānasa. Mental action. Citta-bhoga. Enjoyment of mind. Manaskāra is attention. Three names for looking at objects with valid cognition: Caryā. Investigation. Saṃkhyā. Enumeration. Vicāraṇa. Discrimination. One term for expressing excessively: Adhyāhāra. Excessive expression, to express additional words in order to fill in what is incomplete. Tarka is reasoning. It is formed by adding the suffix gha-nya and reversing the letters to the root kṛtī, meaning "to cut." Uha is reasoning. Four names for doubt: Vicikitsā. Doubt. Saṃśaya. Hesitation. Saṃdeha. Uncertainty. Dvāpara is two minds. Names for being free from doubt: Nirlayana. Settled, meaning: yathāsthāṇau sthāṇur iti pratītir nirlayanam. Believing that what exists is as it is, is certainty. Niścaya is certainty, believing in the nature of certainty. Two names for the view that denies actions and their results: Mithyādṛṣṭi. False view, focusing on what is not true. Nāstikatā. Nihilism, desiring that there is no giving, no burnt offerings, no higher realms, no liberation. Vyāpāda. Harmful intent. Droha-cittanaṃ. Thought of harming or malicious thought, which is harmful intent. Three names for delusion: Bhrānti is delusion, like knowing a rope as a snake. Bhramu is kantī and long for moving. Mithyā is false. Atibhrama. Extreme wandering. One verse for the name of acceptance: Saṃvid is acceptance. Āgu means taking sides, it is formed by adding the suffix ḍu to ga-mi with āṃ as a prefix. Prati.
Chinese
དམ་བཅའ་ནི། ནི་ཡ་མ། （梵文天城体：नियम，梵文罗马转写：niyama，汉语字面意思：决定）ངེས་པ་དང་། ཨཱ་ཤྲ་བ། （梵文天城体：आश्रव，梵文罗马转写：āśrava，汉语字面意思：听闻）མཉན་བྱ་དང་། སཾ་ཤྲ་བ། （梵文天城体：संश्रव，梵文罗马转写：saṃśrava，汉语字面意思：完全听闻）ཡང་དག་ཐོས་པ་དང་། ཨངྒི་ཀཱ་ར། （梵文天城体：अंगिकार，梵文罗马转写：aṃgikāra，汉语字面意思：承诺）བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། ཨ་བྷྱུ་པ་གམ། （梵文天城体：अभ्युपगम，梵文罗马转写：abhyupagama，汉语字面意思：同意）ཁས་བླངས་དང་། བྲ་ཏི་ཤྲ་བ། （梵文天城体：प्रतिश्रव，梵文罗马转写：pratiśrava，汉语字面意思：回应）སོ་སོར་མཉན་བྱ་དང་། ས་མཱ་དྷི། （梵文天城体：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，汉语字面意思：等持）ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ལ། མུཀྟི། （梵文天城体：मुक्ति，梵文罗马转写：mukti，汉语字面意思：解脱）གྲོལ་བ་དང་། ཀཻ་བ་ལྱ། （梵文天城体：कैवल्य，梵文罗马转写：kaivalya，汉语字面意思：孤立）མ་འདྲེས་པའམ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ནིརྦཱ་ཎ་（梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马转写：nirvāṇa，汉语字面意思：寂灭）མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཤྲེ་ཡཿ（梵文天城体：श्रेय，梵文罗马转写：śreya，汉语字面意思：吉祥）རབ་བསྔགས་དང་། ནིཿཤྲེ་ཡས་（梵文天城体：निःश्रेयस，梵文罗马转写：niḥśreyasa，汉语字面意思：最胜）ངེས་ལེགས་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། （梵文天城体：अमृत，梵文罗马转写：amṛta，汉语字面意思：不死）འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི་དང་མོཀྵ་（梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马转写：mokṣa，汉语字面意思：解脱）ཐར་པ་དང་། ཨ་པ་བརྒ། （梵文天城体：अपवर्ग，梵文罗马转写：apavarga，汉语字面意思：脱离）སྤངས་པ་འམ་བྱང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་དོག་གི་སྐབས་སུ་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཤུཀླ། （梵文天城体：शुक्ल，梵文罗马转写：śukla，汉语字面意思：白色）དཀར་པོ་དང་། ཤུ་བྷྲ། （梵文天城体：शुभ्र，梵文罗马转写：śubhra，汉语字面意思：明亮）དགེ་བྱེད་དང་། ཤུ་ཙི། （梵文天城体：शुचि，梵文罗马转写：śuci，汉语字面意思：纯净）གཙང་བ་དང་། ཤྭེ་ཏ། （梵文天城体：श्वेत，梵文罗马转写：śveta，汉语字面意思：白色）དཀར་གསལ་དང་། བི་ཥ་ད། （梵文天城体：विषद，梵文罗马转写：viṣada，汉语字面意思：无色）མདོག་དཀར་དང་། ཤྱེ་ཏ། （梵文天城体：श्येत，梵文罗马转写：śyeta，汉语字面意思：白色）དངས་པ་དང་། པཎྜར། （梵文天城体：पाण्डर，梵文罗马转写：pāṇḍara，汉语字面意思：灰白）དཀར་སྐྱ་སྟེ་པ་ཌི་འགྲོ་བ་ལ། ཨམྦ་ར་བཞིན་ཨ་རན་རྐྱེན་དང་། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་བ་དཱ་ཏ་དཀར་པོ་དང་། དཻཔ་དག་པ་ལ། ཀྟ་འོ། སི་ཏ། （梵文天城体：सित，梵文罗马转写：sita，汉语字面意思：白色）དཀར་པོ་སྟེ། ཥི་འཆིང་བ་ལ། ཀྟའོ། །གཽ་ར། （梵文天城体：गौर，梵文罗马转写：gaura，汉语字面意思：白色）དཀར་པོ་སྟེ། གུང་སྒྲ་ལ་རཀ་རྐྱེན་དང་། ཨཻ་ཉིད་དོ། །བ་ལཀྵ་དང་། དྷ་བ་ལ་དང་། ཨརྫུ་རྣམས་ཀྱང་དཀར་པོའོ། །ཧ་རི་ཎ་དང་། པཱཎྜ་ར་དང་། པཱཎྜུ་ར་རྣམས་སྐྱ་སེར་དང་། སེར་སྐྱ་དང་། སྐྱ་བོ་རྣམས་སོ། །ཨི་ཥཏྤཎྜུ་ནི་ཅུང་ཟད་སྐྱ་བའོ། །དྷཱུ་ས་རའོ་ལ་ཁའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནག་པོའི་མིང་སྟེ། ཀྲྀཥྞ་（梵文天城体：कृष्ण，梵文罗马转写：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑色）ནག་པོ་དང་། ནཱི་ལ་（梵文天城体：नील，梵文罗马转写：nīla，汉语字面意思：蓝色）སྔོན་པོ་དང་། ཨ་སི་ཏ་（梵文天城体：असित，梵文罗马转写：asita，汉语字面意思：非白）དཀར་མིན་དང་། ཤྱཱམ་（梵文天城体：श्याम，梵文罗马转写：śyāma，汉语字面意思：深蓝色）སྔོ་བསངས་དང་། ཀཱ་ལ་༌༌༌༌རྩ་བའི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་སུ་ཀི་ལཱ་ཞེས་པ་མ་དག་པར་མངོན་ནོ། །ནག་པོ་དང་། ཀ་ལ་ལས་གྷཉའོ། །ཤྱཱམ་ལ། སྔོ་བསངས་འཛིན་ནོ། །མེ་ཙ་ཀ །ནག་ལྷང་ངོ༌། །པཱི་ཏ་（梵文天城体：पीत，梵文罗马转写：pīta，汉语字面意思：黄色）དང་། གོ་ར་ནི་སེར་པོ་དང་། ཧ་རི་དྲ་བྷ་ནི་ཡུང་བའི་མདོག་གོ །པ་ལཱ་ཤ་དང་། ཧ་རི་ཏ་（梵文天城体：हरित，梵文罗马转写：harita，汉语字面意思：绿色）དང་། ཧ་རིཏ་རྣམས་ནི་ལྗང་གུའི་ མིང་ངོ༌། །རོ་ཧི་ཏ་དམར་པོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལེ་བརྒན། །རཀྟ་（梵文天城体：रक्त，梵文罗马转写：rakta，汉语字面意思：红色）ཁྲག་མདོག །ཤོ་ཎ་དམར་བ། ཀོ་ཀ་ན་དཾ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོའི་མདོག་གོ །ཨ་རུ་ཎ་ནི་མི་གསལ་བའི་དམར་རྩ་འམ། སྐྱ་རེངས་མདོག་གོ །པཱ་ཌ་ལ་ནི། དམར་སྐྱེ་སྟེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་མདོག་གོ །ཤྱ་བཿནི་སེར་ནག་དང་། ཀ་པི་ཤ་ནི་གསེར་རོ། །དྷཱུ་མྲ་དང་། དྷུ་མ་ལ། ཀྲྀཥྞ་ལོ་ཧི་ཏ་རྣམས་ནི་ནག་བོ་དང་དམར་པོ་འདྲེས་པའི་མིང་སྟེ། དམར་ནག་དང་། དུད་ཁ་དང་། མཆིན་ཁའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམར་སེར་ཏེ། ཀ་ཌ་ར་དམར་སེར་རོ། །ཀ་ས་ལ་ནི་ཏ་ཏྲ་ནཱི་ལ་པཱི་ཏཿཀ་པི་ལཿཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཀ་པི