Tibetan
བ་ལ་སྟེ་འབར་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་མང་པོ་ལས་ཀནྟི་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་བྷསྟི་སྣང་བ་སྟེ། དེས་ན་འོད་འགྲོའོ། །གྷྲ་ཎི་དང༌། དྷྲྀཥྞི་ཡང་འོད་དམ་སྣང་བའོ། །བྷཱ་ནུ་གསལ་བྱེད་དོ། །ཀ་ར་འོད་ཟེར་རོ། །མ་རི་ཙི་ཡང་འོད་ཟེར་རམ་སྨིག་རྒྱུའོ། །དཱི་དྷི་ཏི་འབར་བྱེད་དོ། །དཱི་དྷཱི་འབར་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་ཀནྟི་དང་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲ་བྷཱ་འོད་དང་རུ་ཀ་གསལ་བ་དང༌། རུ་ཙི་སྣང་བ་དང༌། དྭིཊ་སྒྲོན་མེ་དང༌། བྷཱ་སྣང་བ་དང༌། ཨ་བྷཱ་འོད་དང༌། ཙཚ་བི་དངོས་པོ་དང་དྱུ་ཏི་གསལ་བའམ་གློག་དང༌། དཱིཔྟི་འབར་བ་དང༌། རོ་ཙི་གསལ་བ་དང༌། ཤོ་ཅི་གསལ་སྦྲོན་རྣམས་དང༌། པྲ་ཀཱ་ཤ་རབ་གསལ་དང༌། དྱོ་ཏ་གསལ་བ་དང༌། ཨཱ་ཏ་པ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ གྲགས་སོ། །ཀོཥྞཾ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་དྲོ་བའི་མིང་ངོ༌། ཏིགྨཾ་ནི་ཚ་བ་དང༌། ཏིཀྵྞཾ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཁ་རཾ་རྩུབ་པ་འམ་དྲག་ཏུ་ཚ་བའོ། །མྲྀ་ག་ཏྲྀཥྞ་ནི་རི་དགས་སྲེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐོམ་པའི་རི་དགས་རྣམས་ཆུར་སྣང་བས་སྲེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །མ་རཱི་ཙི་སྨིག་རྒྱུའོ། །ས་མ་ཡའི་མཐར་ཐུག་པ་དུས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཀཱ་ལ་ནི་བགྲང་བར་བྱ་བས་དུས་ཏེ། ཀ་ལི། གྲངས་ལ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དིཥྚ། སྟོན་པར་བྱེད་པས་དུས་སོ། །ཨ་ནེ་ཧ། ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་དུས་སོ། །ས་མ་ཡ། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བས་དུས་སོ། །ཚེས་ཀྱི་མིང་ལ། པཀྵ་ཏི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བས་ཚེས་སོ། །པྲ་ཏི་པད་ནི་ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཆེས་ཏེ་གཉི་ག་ཚེས་གཅིག་གོ །ཏི་ཐི་ཞེས་པ་ཚེས་སྤྱིའི་མིང་ངོ༌། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་མིང་སྟེ། གྷ་སྲ་ནི་མུན་བསིལ་ཏེ་མུན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དི་ན་ནི་ཉིན་མོ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པྲ་དྷཱུ་ཥ་དང༌། ཨ་ཧརྨུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུན་པ་དངས་པ་དང༌། ཉིན་མོའི་སྒོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནམ་ལངས་པའི་མིང་ངོ༌། །བྲ་བྷཱ་ཏ་ནི་དགོངས་མོ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མའི་མཐའ་དང་མཚན་མོའི་མིང་ངོ༌། །ས་སརྦ་ནི་ཚིགས་དང་བཅས་པའོ། །སནྡྷི་ནི་མཚམས་དང༌། པྲ་ཏི་པད་ཚེས་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་ཉ་བའི་མིང་ལ། པཽརྞ་མཱ་སི་ནི་ཟླ་བ་གང་བ་དང༌། པུརྞི་མཱ། འཇལ་བྱེད་རྫོགས་པའོ། །རཱ་ཀ་དང༌། ནི་ཤཱ་ཀ་ར་ནི་མཚན་མོ་དང་མཚན་མོར་བྱེད་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་གནམ་སྟོང་གི་མིང་སྟེ། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ་ཞེས་པའི་ཨ་མཱའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་མི་ཟད་པའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དུས་འདིར་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ཨ་མཱ་བཱ་སྱ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྟེ། གནམ་སྟོང་ངོ༌། །ཟླ་བ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཇི་ལྟར་བཅོས་མ་ཡིན་པར་མིག་གི་རྫི་མ་སྐྱོད་པ་འབྱུང་བ་ནི། ནི་མེ་ཥ་ཞེས་པ་སྡེ་མིག་འཇུམས་སོ། །དེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཀཱཥྨ་སྟེ། གནས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་སུམ་ཅུ་ནི་ཀ་ལ་སྟེ་ཆ་༌༌༌༌དབུགས་གཉིས་ཀྱི་མིང༌། ཤས་སོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ནི་ཀྵ་༌༌༌༌ཆུ་སྲང་བཅུའི་མིང༌། ཎ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་བཅུ་གཉིས་ནི་མཱུ་ཧཱུརྟ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུད་༌༌༌༌ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་མིང༌། ཙམ་ མོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ནི་ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གོ །དེ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྐར་མའི་རིམ་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྔ་མའི་མིང་ཅན་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ནི་དུས་སུ་འགྱུར་ལ། དུས་གསུམ་ནི་བགྲོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་གྱིས་འཕོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་བར་ནི་བྱང་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་བགྲོད་དོ། །ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱལ་གྱི་བར་ནི་ལྷོར་འགྲོ་བས་ལྷོར་བགྲོད་དོ། །བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརས་ར་སྟེ་ལོར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་མགོའི་ཟླ་བའི་མིང་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་མྲྀ་ག་ཤི་རཱ་དང་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་ལྡན་པས་མཚོན་པ་ནི་མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཱ་སྟེ་མགོ་ཟླའམ་དགུན་ཟླ་ར་བའོ། །ས་ཧཱ་མཱརྒ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ས་ཧཱ་ནུས་པ་ལའོ། །ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་འདི་ལྡན་པས་ཨ་སུན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ནི་ས་ཧཱ་སྟེ་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བྱེད། ཅེས་པས་སོ། །ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ནི་ཀ །ལོའི་དང་པོ་སྟེ། ཟླ་བ་འདི་ནས་ལོའི་ཐོག་མ་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྡན་པ་ནི་པཽ་ཥི་དང༌། ཏི་ཥཱི། རྒྱལ་ཟླ་འམ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའོ། །འདིར་ཡང་སཱ་ཧ་ནི་སྟོབས་འཕེལ་ལོ། །ཏ་པ་དཀའ་ཐུབ་ཟླ་བ་དང༌། མཱ་གྷ་ནི་མཆུ་ཟླའམ་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ངོ༌། །ཕལྒུ་ནི་དབོའི་ཟླ་བ་དང༌། ཏ་པཱ་སྱ། དཀའ་ཐུབ་ཟླ་བ་དང༌། ཕལྒུ་ནི་ཀ་ནི་དཔོ་ཅན་ནམ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ། །ཙཻ་ཏྲ་དང་ཙཻ་ཏྲི་ཀ་ནི་ན་ག་བ་ཅན་ནམ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང༌། མ་དྷུ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀ་མ་དེ་བ་འདོད་པའི་ལྷ་སེམས་པར་བྱེ
Chinese
复次，燃之界，于燃者，谓于多界中，以根底为缘，显现光辉，是故名为光行。热，及光亦为光明。婆奴，显作者。迦罗，光芒。摩利支亦为光芒或阳焰。提提提，燃作者。提提，于燃之界，以根底及伊吒阿伽摩。钵罗婆，光明及噜迦，明亮及噜支，显现及德威吒，灯及婆，显现及阿婆，光明及扎扎尾，事物及丢提，明亮或闪电及提普提，燃烧及噜支，明亮及肖支，明亮之伴侣等及钵罗迦舍，极明亮及丢吒，明亮及阿达巴，一切苦恼等。如是极明亮等三者，于无暗之光芒，世间共称之。郭师南，少许暖者，谓彼等为暖之名。底格芒，热及底师南，极热及喀让，粗糙或极热。弥里嘎德里师那，谓兽渴，渴乏之兽类，见水而生渴爱故。摩利支，阳焰。萨玛雅之究竟，为时之名，迦拉，谓可数故为时，迦里，于数中，谓可数故，为伽雅。德师吒，谓显现故为时。阿内哈，谓屡屡生故为时。萨玛雅，谓真实行故为时。月之名，钵师底，谓为方之根本故为月。钵罗底钵，谓月生及灭之所故为月，二者皆为初一。底提者，为月之总名。二分之日之名，伽萨拉，谓暗凉，离黑暗远故。底那，谓日，谓彼等当知。钵罗图沙及阿哈尔穆喀等，谓暗淡及日之门等，谓天亮之名。跋罗婆达，谓黄昏，谓彼等为日之尽头及夜之名。萨萨尔巴，谓具分。桑底，谓界限及钵罗底钵，初一。月圆之名，鲍尔那玛斯，谓月圆及普尔尼玛，谓量度圆满者。拉嘎及尼夏迦拉，谓夜及夜作者。二分之空之名，阿玛瓦
English
Furthermore, the realm of burning, in the burner, means that in many realms, with the root as the condition, the radiance appears, therefore it is called light-goer. Ghraṇi, and dhṛṣṇi are also light or appearance. Bhānu, the illuminator. Kara, rays of light. Marīci is also rays of light or mirage. Dīdhi-ti, the burner. Dīdhi, in the realm of burning, with kanti and iṭ āgama. Prabha, light and ruka, brightness and ruci, appearance and dviṭ, lamp and bhā, appearance and abhā, light and caca-bi, object and dyuti, brightness or lightning and dīpti, burning and roci, brightness and śoci, bright companions etc. and prakāśa, very bright and dyota, brightness and ātapa, all sufferings etc. Thus, the three, such as very bright, are commonly known in the world as rays of light devoid of darkness. Koṣṇaṃ, slightly warm, means that they are names of warmth. Tigmaṃ, heat and tiṣṇaṃ, very hot and kharaṃ, rough or very hot. Mṛgatṛṣṇa, means deer thirst, because thirsty deer crave what appears to be water. Marīci, mirage. The ultimate of samaya, is the name of time, kāla, because it is countable, it is time, kāli, in number, because it is countable, it is ghāya. Diṣṭa, because it shows, it is time. Aneha, because it occurs again and again, it is time. Samaya, because it truly goes, it is time. The name of the lunar day, pakṣati, because it becomes the root of the side, it is the lunar day. Pratipad, because it is the place where the moon rises and sets, it is the lunar day, both are the first day. Tithi is the general name for the lunar day. The name of the half-day of two verses, ghasra, is dark and cool, because it is far from darkness. Dina, is day, these should be known. Pratūṣa and ahar-mukha etc., mean dimness and the gate of the day etc., which are names for dawn. Prabhatā, means dusk, these are the end of the sun and the name of the night. Sa-sarva, means with parts. Sandhi, means boundary and pratipad, the first day. The name of the full moon, paurṇamāsī, means full moon and pūrṇimā, means the measure is complete. Rāka and niśā-kara, mean night and night-maker. The name of the half-verse for the new moon, amāva
Chinese
所谓的“ཨཱ་སྱ”的“ཨ་མཱ”之声，是具有共同意义的，即不尽之意。太阳和月亮此时必定共同存在，因此“ཨ་མཱ་བཱ་སྱ”是共同存在的，即天空空虚。也称为不见月亮。人们的时间如何不加修饰地发生眼睑的运动呢？“ནི་མེ་ཥ་”的意思是眼睑闭合。那十八是“ཀཱཥྨ”，变为具有“处所”之名的，那三十是“ཀ་ལ་”，是部分、气息二者的名称。那三十是“ཀྵ་”，是十水升的名称。“ཎ་”是刹那。那十二是称为“མཱུ་ཧཱུརྟ་”，是须臾，约两小时的名称。那三十是“ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲ་”，即昼夜。那十五是半月，半月也因星宿的次第，白色的半月称为前半月，黑色的半月变为后半月。从མགོ་（Mgo）月开始的两个月是季节，三个季节是运行，那也是从རྒྱལ་（Rgyal）的转移开始到ཆུ་སྟོད་（Chu stod）之间是向北运行，因此是北行。从ཆུ་སྟོད་（Chu stod）的转移开始到རྒྱལ་（Rgyal）之间是向南运行，因此是南行。两个运行变为年。满月时与རྒྱལ་（Rgyal）相连的是རྒྱལ་（Rgyal）月，同样地，也应与མཆུ་（Mchu）等相连。半句是མགོ་（Mgo）月的名称，以星宿མྲྀ་ག་ཤི་རཱ་（梵文天城体：मृगशिर，梵文罗马音：mṛgaśira，汉语字面意思：鹿头）和满月相连为象征的是མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཱ་（梵文天城体：मृगशीर्षा，梵文罗马音：mṛgaśīrṣā，汉语字面意思：鹿头），即མགོ་（Mgo）月或冬月首月。ས་ཧཱ་མཱརྒ་（梵文天城体：सहामार्ग，梵文罗马音：sahāmārga，汉语字面意思：共同道路）也是那意思，ས་ཧཱ་（梵文天城体：सहा，梵文罗马音：sahā，汉语字面意思：共同）是能力。因与能做者相连，加上ཨ་སུན་（梵文天城体：असून，梵文罗马音：asūna，汉语字面意思：生命）的词尾，所以ས་ཧཱ་（梵文天城体：सहा，梵文罗马音：sahā，汉语字面意思：共同）是能力。就像“这样也能增长众生的力量”所说的那样。“ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ནི་ཀ”是年的第一个月，因为从这个月开始做年的开始。与རྒྱལ་（Rgyal）和满月相连的是པཽ་ཥི་（梵文天城体：पौषि，梵文罗马音：pauṣi，汉语字面意思：哺育）和ཏི་ཥཱི（梵文天城体：तिषी，梵文罗马音：tiṣī，汉语字面意思：提希），即རྒྱལ་（Rgyal）月或冬月中月。这里也是སཱ་ཧ་（梵文天城体：साह，梵文罗马音：sāha，汉语字面意思：共同）是增长力量。ཏ་པ་（梵文天城体：तप，梵文罗马音：tapa，汉语字面意思：苦行）是苦行月，མཱ་གྷ་（梵文天城体：माघ，梵文罗马音：māgha，汉语字面意思：摩伽）是མཆུ་（Mchu）月或冬月小月。ཕལྒུ་ནི་（梵文天城体：फाल्गुनि，梵文罗马音：phālguni，汉语字面意思：法勒贡尼）是དབོ་（Dbo）月，ཏ་པཱ་སྱ（梵文天城体：तपास्य，梵文罗马音：tapāsya，汉语字面意思：苦行）是苦行月，ཕལྒུ་ནི་ཀ་（梵文天城体：फाल्गुनिक，梵文罗马音：phālgunika，汉语字面意思：法勒贡尼迦）是དཔོ་（Dpo）月或春月首月。ཙཻ་ཏྲ་（梵文天城体：चैत्र，梵文罗马音：caitra，汉语字面意思： चैत्र）和ཙཻ་ཏྲི་ཀ་（梵文天城体：चैत्रिक，梵文罗马音：caitrika，汉语字面意思： चैत्रिक）是ན་ག་བ་（梵文天城体：नागव，梵文罗马音：nāgava，汉语字面意思：那伽瓦）月或春月中月，མ་དྷུ་（梵文天城体：मधु，梵文罗马音：madhu，汉语字面意思：蜂蜜）是指此处所有想要ཀ་མ་དེ་བ་（梵文天城体：कामदेव，梵文罗马音：kāmadeva，汉语字面意思：爱神）的天神。
English
The sound of "Amā" in "Asya" means togetherness, which means inexhaustible. The sun and moon must be together at this time, so "Amāvāsya" is together, which means the sky is empty. It is also called the invisible moon. How does the movement of the eyelids occur without artificiality in people's time? "Nimeṣa" means the closing of the eyelids. That eighteen is "Kāṣṭha", which becomes the name of "place", that thirty is "Kalā", which is the name of part and breath. That thirty is "Śa", which is the name of ten water measures. "Ṇa" is kṣaṇa. That twelve is called "Mūhūrta", which is a moment, about two hours. That thirty is "Ahorātra", which is day and night. That fifteen is fortnight, and the fortnight is also due to the order of the stars, the white fortnight is called the former fortnight, and the black fortnight becomes the latter fortnight. The two months starting from Mgo month are seasons, and the three seasons are movement, which is also from the transition of Rgyal to Chu stod is moving north, so it is northward movement. From the transition of Chu stod to Rgyal is moving south, so it is southward movement. Two movements become a year. The full moon connected with Rgyal is Rgyal month, and similarly, it should also be connected with Mchu and so on. Half a sentence is the name of Mgo month, symbolized by the constellation Mṛgaśira and the full moon is Mṛgaśīrṣā, which is Mgo month or the first month of winter. Sahāmārga is also that meaning, Sahā is ability. Because it is connected with the doer, adding the suffix Asūna, so Sahā is ability. Just like it is said that "this can also increase the power of beings". "Āgrahāyaṇa" is the first month of the year, because the beginning of the year is made from this month. The full moon connected with Rgyal is Pauṣi and Tiṣī, which is Rgyal month or the middle month of winter. Here also Sāha is increasing power. Tapa is the month of asceticism, and Māgha is Mchu month or the last month of winter. Phālguni is Dbo month, Tapāsya is the month of asceticism, and Phālgunika is Dpo month or the first month of spring. Caitra and Caitrika are Nāgava month or the middle month of spring, Madhu refers to all the gods who want Kāmadeva here.