Tibetan
་སྟེ་མྱ་ངན་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཻ་ཏྱ་གུ་རུ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བླ་མ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ། །སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་བུ་ནི་པ་སངས་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །ཀཱ་བྱ་ནི་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་བུ་སྟེ། ཀ་བི་ལ་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཎྱ་བྱིན་པའོ། །ཨུ་ཤ་ནཱ་ནི་འོད་ལྡན་ནམ་མཛེས་ལྡན་ཏེ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལས་བསྒྲུབས་པའོ། །བྷཱརྒ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་བུ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་སོ། །ཀ་བི་ནི་སྙན་དངགས་མཁན་ནོ། །གཟའ་བཀྲ་ཤིས་ལ་མིང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དེ། ཨདྒཱ་ར་ག་མིག་དམར་དང༌། ལོ་ཧི་ཏཱདྒ་ལུས་དམར་དང༌། ཀུ་ཛ་དང༌། བྷོ་མ་ནི་ས་སྐྱེས་དང་ས་ལས་བྱུང་དང༌། མ་ཧཱི་སུ་ཏ་ནི་སའི་བུའོ། །གཟའ་ལྷག་གི་མིང་རྐང་པ་གཅག་སྟེ། རཽ་ཧི་ཎི་ཡ་ནི་སྣར་མ་སྐྱེས་ཏེ། མ་རྒྱུ་སྐར་སྣར་མ་ཡིན་པས་སོ། །བུ་དྷ་ནི་གཟའ་ལྷག་གོ །སཽ་མྱ་ནི་ཟླ་བའི་བུ་སྟེ་ཕ་ཟླ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཟའ་སྤེན་པའི་མིང་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སཽ་རཾ། ཉི་མའི་བུ་དང༌། ཤ་ནཻ་ཤྩ་ར་དལ་འགྲོའོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་མིང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དེ། ཏ་མཿམུན་ཅན་ནོ། །རཱ་ཧུ་ནི་ སྒྲ་གཅན་ཏེ། ཉི་མ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་གཏོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྭརྦྷཱ་ནུ་ནི་མཐོ་རིས་གསལ་བྱེད་དོ། །སཻཾ་ཧི་ཀེ་ཡ་ནི་སེང་གེ་མོའི་བུ་ཞེས་ཏེ། དྲང་སྲོང་འདྲོབ་སྐྱོང་གསེར་ཅན་གྱི་སྲིང་མོ་སེང་གེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་སོ། །བི་དྷུནྟུད་ནི་ཟླ་བ་འཇོམས་ཏེ། བི་དྷུཾ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཏུ་ད་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲང་སྲོང་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་བདུན་ནི། མ་རཱི་ཙི་འོད་ཟེར་ཅན་དང༌། ཨིདྒ་རཱ་ནི་ཉི་མ་དང༌། ཨ་ཏྲི་ནི་རྒྱུན་ཤེས་དང༌། པུ་ལསྟྱ་འོད་ཡངས་དང༌། པུ་ལ་ཧ་ནི་ལྷ་མིན་འཇོམས་དང༌། ཀྲ་ཏུ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན་དང༌། བ་ཤིཥྛ་གནས་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རཱ་སི་ནི་ཁྱིམ་དང༌། ཨུ་ད་ཡ་འཆར་བ་དང༌། ལགྣ་ནི་དུས་སྦྱོར་རོ། །མེ་ཥ་ནི་ལུག་དང༌། བྲྀ་ཥ་ནི་གླང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉི་མའི་མིང་ལ། སཱུ་ར་ནི་ཉི་མ་དང༌། སཱུརྻ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པས་བདེ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཨརྻ་མཱ་ནི་བསྟན་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་སྣང་བ་བསྟན་བྱ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམྦའི་སྔོན་རབས་ལས་སོ། །ཨཱ་དི་ཏྱ་ནི་མི་སྦྱིན་སྐྱེས་ཏེ། ཨ་དི་ཏི་ཞེས་པའི་མ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །དྭཱད་ཤཱཏྨ་ནི་བཅུ་གཉིས་བདག་སྟེ། འདིའི་ལུས་རྣམས་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དི་བཱ་ཀ་ར་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྟེ་སྣང་བར་ཕྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །བྷཱ་སྐ་ར་ནི་འོད་བྱེད་དོ། །ཨ་ཧ་སྐ་ར་ནི་སྣང་བྱེད་དོ། །བྲདྷྣ་ནི་རབ་རིབ་འཇོམས་བྱེད། །པྲ་བྷཱ་ཀཱ་ར་དང་ནི་བྷ་ག་ར་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་དང་རྣམ་བར་གསལ་བྱེད་དོ། །བྷཱ་སྭད་ནི་འོད་གསལ་ལམ་སྣང་ལྡན་ནོ། །བི་བྷ་སྭད་ནི་མིག་གཟུགས་ཏེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་སོ། །སཔྟཱ་ཤྭ་ནི་རྟ་བདུན་པ་སྟེ། འདི་ལ་༌ ༌༌༌རླུང་དང་ཡིད་མགྱོགས་མདོག་ལྔ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ནི། །ངེས་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །རི་བོ་འཇོམས་རྣམས་ཉི་མའི་རྟ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར་རོ། རྟ་བདུན་ཡོད་པས་སོ། །ཧ་རི་ད་ཤྭ་ནི་རྟ་ལྗང་ཅན་ཏེ། །འདིའི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་ཡོང་པས་སོ། །ཨུཥྞ་རསྨི་ནི་ཚ་ཟེར་ཅན་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་གདུང་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་སོ། །བི་ཀརྟ་ན་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་བཟོ་བོ་།ལས་ཐམས་ཅད་པས་ཉི་མའི་ལུས་ལ་བཟོ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་གྲག་གོ །ཨརྐ་ནི་མཆོད་འོས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཨརྩ་མཆོད་པ་ལའོ་ ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་གྷཉ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མཱརྟཎྜ་ནི་མ་ཟླུམས་༌༌༌༌འབྲོག་མིས་བདུད་ལས་རྒྱལ་དང་ལོ་གྲགས་པས་མངལ་སྟུག་དང་ས་པཎ་མ་ཟླུམས་ཏེ་འགྲེལ་པར་རྒྱུ་མཚན་མི་གསལ་ལོ། སོ། །མི་ཧིར་ནི་ཆར་འབེབས་ཏེ། མི་ཧ་འཁྲུད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་ཀི་ར་ཙ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མེ་གྷ་དང་བྱིངས་གཅིག་པས་སོ། །ཨ་རུ་ཎ་འོད་འགྲོ་སྟེ། རྀ་འགྲོ་བ་ལ་ཨུ་ནན་རྐྱེན་ནོ། །པཱུ་ཥ་ཎ་རྒྱས་བྱེད་དེ། ཆར་གྱིས་འཇིག་།རྟེན་གསོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དྱུ་མ་ཎི་ནི་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཏ་ར་ཎི་སྒྲོལ་བྱེད་དོ། །མི་ཏྲ་ན་བཤེས་གཉེན་ཏེ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པས་སོ། །ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུ་ནི་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་རོ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དོ། །བི་བྷཱ་བ་སུ་ནི་འོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་ཏེ། འདི་འོད་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པས་སོ། །གྲ་ཧ་པ་ཏི་ནི་གཟའི་བདག་པོ་སྟེ། ལྷའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བདག་པོར་གྱུར་པས་སོ། །ཏྭིཥཱམྤ་ཏི་ནི། སྣང་བའི་བདག་པོའོ། །མ་ཧཿཔ་ཏི་ནི་ཉིན་མོའི་བདག་པོའོ། །བྷཱ་ནུ་ནི་འོད་ལྡན་ཏེ། བྷཱ་འབར་བ་ལའོ། །དཱ་བྷཱ་དག་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུའོ། །ཧནས་ནི་འཇོམས་བྱེད་དེ། རབ་རིབ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ། བི་བྲྀ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ས་རྐྱེན་ནོ། །ས་ཧ་སྲཱཾ་ཤུ་ནི། འོད་སྟོད་ཅན་ཏེ་འདི་ལ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་ལྡན་པས་སོ།
Chinese
是故无有忧恼，一切皆善。 दैत्यगुरु者，乃非天之师，于天与非天之师。 “诗人子执持星宿。”如是说。 काव्य者，诗人子也，以 कवि 之后裔之缘故，施予 ण्य。 उशना者，光显或美显也，由वश，于美之 धातु 而成。 भार्गव者，仙人恶弃之子也，以仙人恶弃之子故。 कवि者，诗人也。 星宿吉祥之名，词半偈。 अङ्गारक者，火星也。 लोहिताङ्ग者，身赤也。 कुज， भोम者，地生与地出也。 महीसुत者，地之子也。 星宿火星之名，一足。 रौहिणीय者，生于昴宿也，以母星为昴宿故。 बुध者，星宿火星也。 सौम्य者，月之子也，以父为月故。 星宿土星之名，一足。 सौर者，日之子也。 शनैश्चर者，缓行也。 罗睺之名，词半偈。 तमः者，具暗也。 राहु者，罗睺也，以损害并施予太阳故。 स्वर्भानु者，天界显耀也。 सैंहिकेय者，狮子母之子也，谓仙人持善金者之妹，名为狮子母之子故。 विधुन्तुद者，摧毁月亮也， विधुं者，月亮也， तुद者，摧毁也。 仙人种种顶髻七者： मरीचि者，具光也。 इन्द्र者，太阳也。 अत्रि者，常识也。 पुलस्त्य者，光广也。 पुलह者，非天摧毁也。 क्रतु者，具供养也。 वशिष्ठ者，安住也。 राशी者，宫也。 उदय者，升起也。 लग्न者，时合也。 मेष者，绵羊也。 वृष者，公牛也。 之后，太阳之名。 सूर者，太阳也。 सूर्य者，太阳也，以布光而作乐故。 अर्यम者，应示也，谓“应示众生之光明，乃最胜”，出自桑巴之古事。 आदित्य者，非施生也，以从名为 अदिति 之母所生故。 द्वादशात्म者，十二自性也，此之身乃十二分之自性也。 दिवाकर者，白昼作者也。
English
Therefore, there is no sorrow, and all is good. Daitya Guru is the teacher of the Asuras, the teacher of gods and Asuras. "The son of the poet holds the stars." So it is said. Kavya is the son of the poet, giving ṇya because of the lineage of Kavi. Ushana is radiant or beautiful, formed from the dhatu of vasha, meaning beauty. Bhargava is the son of the sage who abandons evil, because he is the son of the sage who abandons evil. Kavi is a poet. The name of the auspicious star, half a verse. Angaraka is Mars. Lohitanga is red-bodied. Kuja, Bhoma are earth-born and earth-produced. Mahi Suta is the son of the earth. The name of the star Mars, one foot. Rohineya is born in Rohini, because the mother star is Rohini. Budha is the star Mars. Saumya is the son of the moon, because the father is the moon. The name of the star Saturn, one foot. Saura is the son of the sun. Shanaishchara is slow-moving. The name of Rahu, half a verse. Tamah is with darkness. Rahu is Rahu, because it harms and gives to the sun. Swarbhanu is the illuminator of the heavens. Simhika is the son of the lioness, meaning the sister of the sage holding good gold, named the son of the lioness. Vidhuntuda is the destroyer of the moon, Vidhum is the moon, and Tuda is the destroyer. The seven sages with various topknots: Marichi is with light. Indra is the sun. Atri is common knowledge. Pulastya is vast light. Pulaha is the destroyer of Asuras. Kratu is with offerings. Vashistha is abiding. Rashi is a house. Udaya is rising. Lagna is the conjunction of time. Mesha is a sheep. Vrisha is a bull. After that, the name of the sun. Sura is the sun. Surya is the sun, making happiness by radiating light. Aryama is to be shown, saying, "The light of beings to be shown is the most excellent," from the ancient story of Samba. Aditya is born of non-giving, because he was born from the mother named Aditi. Dwadashatma is twelve-self, this body is the nature of twelve parts. Divakara is the maker of day.
Chinese
因为与显现为一半的状态相符。 བྷཱ་སྐ་ར་（bhāskara，梵文天城体：भास्कर，梵文罗马拟音：bhāskara，光作者）是光作者。 ཨ་ཧ་སྐ་ར་（ahaskara，梵文天城体：अहस्कर，梵文罗马拟音：ahaskara，显现作者）是显现作者。 བྲདྷྣ་（bradna，梵文天城体：व्रध्न，梵文罗马拟音：vradhna，黑暗摧毁者）是摧毁黑暗者。 པྲ་བྷཱ་ཀཱ་ར་（prabhākara，梵文天城体：प्रभाकर，梵文罗马拟音：prabhākara，极明作者）和བྷ་ག་ར་（bhāgara，梵文天城体：भागर，梵文罗马拟音：bhāgara，极明作者）是极度明亮作者和完全明亮作者。 བྷཱ་སྭད་（bhāsvad，梵文天城体：भास्वद्，梵文罗马拟音：bhāsavad，光辉）是光辉或具光者。 བི་བྷ་སྭད་（vibhasvad，梵文天城体：विभास्वद्，梵文罗马拟音：vibhāsavad，眼形式）是眼形式，因为以眼睛的方式存在于一切事物中。 སཔྟཱ་ཤྭ་（saptāśva，梵文天城体：सप्ताश्व，梵文罗马拟音：saptāśva，七马）是七马，对此有：风和心速五色，同样具点和决定语极胜幢，以及山摧毁者等是太阳之马。组合的解释中说，因为有七匹马。 ཧ་རི་ད་ཤྭ་（haridaśva，梵文天城体：हरिदश्व，梵文罗马拟音：haridaśva，绿马）是绿马，因为此处的马匹颜色都变成绿色。 ཨུཥྞ་རསྨི་（uṣṇarasmi，梵文天城体：उष्णरश्मि，梵文罗马拟音：uṣṇarasmi，热光线）是热光线，因为光线的灼烧非常热。 བི་ཀརྟ་ན་（vikartana，梵文天城体：विकर्तन，梵文罗马拟音：vikartana，变形）是变形，因为天匠对太阳的身体进行塑造，所以如此称呼。 ཨརྐ་（arka，梵文天城体：अर्क，梵文罗马拟音：arka，应供）是应供，因为诸神供养，因此，阿匝（arca）是供养之义，在此词根上加གྷཉ་（ghaña）词缀。 མཱརྟཎྜ་（mārtaṇḍa，梵文天城体：मार्तण्ड，梵文罗马拟音：mārtaṇḍa，未圆）是未圆，游牧民认为是战胜魔和年，因此是胎厚，萨迦班智达认为是未圆，但在解释中理由不明确。 མི་ཧིར་（mihira，梵文天城体：मिहिर，梵文罗马拟音：mihira，降雨）是降雨，弥诃（miha）是洗涤之义，在此词根上加吉拉匝（kiraca）词缀，因此与弥伽（megha）词根相同。 ཨ་རུ་ཎ་（aruṇa，梵文天城体：अरुण，梵文罗马拟音：aruṇa，光行）是光行，热（ṛ）是行走之义，加乌南（unan）词缀。 པཱུ་ཥ་ཎ་（pūṣaṇa，梵文天城体：पूषण，梵文罗马拟音：pūṣaṇa，滋养）是滋养，因为用雨水滋养世界。 དྱུ་མ་ཎི་（dyumaṇi，梵文天城体：द्युमणि，梵文罗马拟音：dyumaṇi，天空宝）是天空宝，因为成为天空的装饰。 ཏ་ར་ཎི་（tāraṇi，梵文天城体：तारणि，梵文罗马拟音：tāraṇi，救度）是救度者。 མི་ཏྲ་ན་（mitrana，梵文天城体：मित्रन，梵文罗马拟音：mitrana，朋友）是朋友，因为慈爱一切众生。 ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུ་（citrabhānu，梵文天城体：चित्रभानु，梵文罗马拟音：citrabhānu，杂色光）是杂色光。 བཻ་རོ་ཙ་ན་（vairocana，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：vairocana，遍照）是遍照者。 བི་བྷཱ་བ་སུ་（vibhāvasu，梵文天城体：विभावसु，梵文罗马拟音：vibhāvasu，光之财）是光之财，因为此者具有光的本质。 གྲ་ཧ་པ་ཏི་（grahapati，梵文天城体：ग्रहपति，梵文罗马拟音：grahapati，星宿之主）是星宿之主，因为也是天神等的主。 ཏྭིཥཱམྤ་ཏི་（tviṣāmpati，梵文天城体：त्विषाम्पति，梵文罗马拟音：tviṣāmpati，光辉之主）是光辉之主。 མ་ཧཿཔ་ཏི་（mahaḥpati，梵文天城体：महःपति，梵文罗马拟音：mahaḥpati，白昼之主）是白昼之主。 བྷཱ་ནུ་（bhānu，梵文天城体：भानु，梵文罗马拟音：bhānu，光具）是具光者，བྷཱ་（bhā）是燃烧之义，在དཱ་བྷཱ་（dābhā）等上加ནུའོ་（nu'o）。 ཧནས་（hanas，梵文天城体：हनस्，梵文罗马拟音：hanas，摧毁者）是摧毁者，是摧毁黑暗者。 ཧ་ན་（hana）是损害之义，在བི་བྲྀ་（vibṛ）等之后加ས་（sa）词缀。 ས་ཧ་སྲཱཾ་ཤུ་（sahasrāṃśu，梵文天城体：सहस्रांशु，梵文罗马拟音：sahasrāṃśu，千光）是千光，因为此者具有千道光芒。
English
Because it conforms to the state of appearing as half. Bhāskara (भास्कर, bhāskara, maker of light) is the maker of light. Ahaskara (अहस्कर, ahaskara, maker of appearance) is the maker of appearance. Vradhna (व्रध्न, vradhna, destroyer of darkness) is the destroyer of darkness. Prabhākara (प्रभाकर, prabhākara, very bright maker) and Bhāgara (भागर, bhāgara, very bright maker) are the extremely bright maker and the completely bright maker. Bhāsvad (भास्वद्, bhāsavad, luminous) is luminous or possessing light. Vibhasvad (विभास्वद्, vibhāsavad, eye-form) is the eye-form, because it exists in all things in the manner of an eye. Saptāśva (सप्ताश्व, saptāśva, seven horses) is the seven horses, to which there are: wind and mind-swift five colors, likewise possessing a point and a definite utterance, exceedingly victorious banner, and mountain destroyers are the horses of the sun. It is said in the commentary on composition, because there are seven horses. Haridaśva (हरिदश्व, haridaśva, green horse) is the green horse, because the color of the horses here all become green. Uṣṇarasmi (उष्णरश्मि, uṣṇarasmi, hot ray) is the hot ray, because the burning of the light rays is extremely hot. Vikartana (विकर्तन, vikartana, transformation) is transformation, because the divine craftsman shaped the body of the sun, therefore it is called that. Arka (अर्क, arka, worthy of offering) is worthy of offering, because the gods make offerings, therefore, arca means offering, with the suffix ghaña added to the root. Mārtaṇḍa (मार्तण्ड, mārtaṇḍa, unrounded) is unrounded, the nomads consider it victorious over demons and years, therefore it is thick in the womb, Sakya Paṇḍita considers it unrounded, but the reason is unclear in the explanation. Mihira (मिहिर, mihira, rain-causing) is rain-causing, miha means washing, with the suffix kiraca added to the root, therefore it is the same root as megha. Aruṇa (अरुण, aruṇa, light-going) is light-going, ṛ means going, with the suffix unan. Pūṣaṇa (पूषण, pūṣaṇa, nourishing) is nourishing, because it nourishes the world with rain. Dyumaṇi (द्युमणि, dyumaṇi, sky jewel) is the sky jewel, because it has become an ornament of the sky. Tāraṇi (तारणि, tāraṇi, deliverer) is the deliverer. Mitrana (मित्रन, mitrana, friend) is a friend, because of loving all beings. Citrabhanu (चित्रभानु, citrabhānu, variegated light) is variegated light. Vairocana (वैरोचन, vairocana, illuminating) is the illuminator. Vibhāvasu (विभावसु, vibhāvasu, wealth of light) is the wealth of light, because this one possesses the essence of light. Grahapati (ग्रहपति, grahapati, lord of planets) is the lord of planets, because he is also the lord of gods and so on. Tviṣāmpati (त्विषाम्पति, tviṣāmpati, lord of splendor) is the lord of splendor. Mahaḥpati (महःपति, mahaḥpati, lord of day) is the lord of day. Bhānu (भानु, bhānu, possessing light) is possessing light, bhā means to burn, with nu'o added to dābhā and so on. Hanas (हनस्, hanas, destroyer) is the destroyer, it is the destroyer of darkness. Hana means to harm, with the suffix sa added after vibṛ and so on. Sahasrāṃśu (सहस्रांशु, sahasrāṃśu, thousand-rayed) is thousand-rayed, because this one possesses a thousand rays.