Tibetan
་ལའོ་ཞེས་པས་ཐུང་དུའོ། །ས་ཏ་སུ་བཱ་སཱ་དྷཱུ་ས་ཏི་དག་ལ་དེར་ལེགས་པ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །གཉིས་ལ་ནཉའི་བསྡུ་བའོ། །ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །སྐར་མ་ཐ་སྐར་དང་ཟླ་བ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པས་ཐ་སྐར་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལ་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎའོ། །བཏྶ། ཤཱ་ལ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་དེ་འཇིག་གོ །ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ལུ་ཀྱ་གོ་ཎྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱི་པ་ཡང་འཇིག་གོ །ཀུན་འགྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྱེད་པའོ། །ད་སུ། དྷཱ་ཏུ་ལས་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རཀའོ། །དཱི་ཨཱསྟི་ཨཱུང་ཞེས་པས་ཌྷཀའོ། །ཨཱ་ཤྭ་ནེ་ཡཽ་ཐ་སྐར་གྱི་བུ་དག་ཅེས་པའོ། །སྣ་སྐྱེས་དང་ཀུན་འགྱེད་གཉིས་སྤུན་ནོ། །དེ་ཡང་ཨུཏྤ་ལི་ལས། གཤིན་རྗེ་དང་ནི་གཤེད་བུ་དང༌། །གཤིན་རྗེའི་སྤུན་དང་སྣ་སྐྱེས་དང༌། །ཀུན་འགྱེད་དང་ནི་རེ་མནྟ། །དྲུག་པོ་མིང་ལ་ཉི་མའི་བུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རླུང་གི་སྔོན་རབས་ལས་ཀྱང༌། ཁྱེད་ཅག་འཕེལ་བའི་དགྲ་དང་སྣ་སྐྱེས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་འགྱེད་དང་ནི་ཆུ་ལྷའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སླར་ཡང་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱང་ས་པྟ་མཱི་ཤཽཎྜི་ཤྪནྟྲི་ཎོ་ཡཱནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་དེའི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་བྷཱ་ར་ཏར། འདི་དག་ ནི་གཉིས་ཏེ། ཨུཏྤ་ཧ་དག་དང༌། སྣ་སྐྱེས་དག་གོ་ཞེས་བདག་འདོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཱ་གྷར་ཡང༌། ཨ་ནུ་ས་པྲ་རུསྟ་མ་ཐ་ཀུན་འགྱེད་དག །བུ་དག་གོ །སྒེག་པ་གསལ་བར་མི་མཐུན་པའི་གཅིག་གི་ལྷག་མ་འདིའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེས་ཀྱང་གྲུབ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་པ་འདིར་གུ་ཎོ་ཡ། ཎུ་ཀ་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱུང་བ་ནི་རིགས་པ་སོ་སོ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་གྱི་གཞན་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དབང་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྨད་འཚོང་མར་གྲགས་སོ། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཆུ་སྐྱེས་༌༌༌༌ཨཔྶ་རཿཏེ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་ཨ་སི་རྐྱེན་ནོ། །ཡང་ན་ཆུ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཆུས་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ་ཨ་སུན་རྐྱེན་ནོ། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་མང་པོ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྷཊྚའི་ལུགས་ལས། དཱ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རིགས་དང༌། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རིགས་ལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་མང་པོར་གྱུར་བའི་གྲངས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཚེ་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བའི་ཆ་ཤས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོའི་གྲངས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ནགས་ཚལ་གྱི་སྒྲ་རིགས་ལ་ཞུགས་པ་ན་གྲངས་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་དྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན་རིགས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བཱ་མ་ན་ལ་སོགས་པ་ནི་མང་པོ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱེ་མ་དང༌། ཆར་བ་དང༌། ཆུའི་མེ་ཏོག་དང༌། ཆུ་བལ་རྣམས་ནི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་མ་ནའོ། །ཨུརྦ་ཤཱི་ལ་༌༌༌༌བཱ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཨུ་རུ་ལས་མ་ཧ་ཏོ་བཥྚི་བ་ཤཱི་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཨཙའོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་རལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བ་ས་གནས་པ་ལའོ། །མུ་ནི་ལས་ཨུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨུརྦ་ཤིའོ། །དབང་ཆེན་ མ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གློག་གི་འོད་ཅན་དང༌། ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་དང༌། པད་དཀར་མ་དང༌། ལག་བཟང་མ་དང༌། དགའ་བའི་ཤིང་རྟ་མ་དང༌། རབ་ཏུ་མྱོས་བྱེད་མ་དང༌། མེནཱ་ཀཱ་དང༌། སྐྲ་འདྲེས་མ་དང༌། ལེགས་བརྒྱན་མ་དང༌། མུཉྫ་སྐྱེས་མ་དང༌། ཨཱ་ལམྦུ་ཥཱ་༌༌༌༌འཕྱང་མ་དང༌། ཆུ་ཤིང་༌༌༌༌རམྦྷ་བརླ་ཅན་མ་དང༌། སྐད་ལེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་མཁན་ནི་དྲི་ཟ་སྟེ། ཧ་ཞེས་པ་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་སྟེ། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཀྭི་པ་ཝི་ཙ་ཞེས་པས་ཝིཙའོ། །སུས་དང་སུ་པ་དོན་གཅིག་པས་བསྡུ་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་བསྡུ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པས་གླུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ལ་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལ་ཀྭིཔའོ། །ཀྲིཏ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡཎའི་ཨིཀའོ། །ཡན་ཨིཀ་ལས་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཧལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤུ་བྷཾ་ཡ་ཁ་ལ་སཱུའི་སྒྲ་བཞིན་འདི་དག་གོ་ཞེས་པ་དགའ་བྱེད་འབངས་ཀྱིས་སུ་བནྟ་ལས་དཔྱད་པར་བཤད་དོ། །གླུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་གླུ་ལེན་མཁན་ཏེ་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་དྲི་ཟ་བར་བྱེད་པས་དྲི་ཟ་སྟེ། ཨཙ་རྐྱེན་ནོ། །གནྡྷཿདྲི་ཟ་དང་གཱནྡྷརྦ་ལྷའི་གླུ་མཁན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ར་བྷ་སས་དང་པོ་རིང་བ་ཡང་བཤད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་དང༌། བ་ལང་ཚེ་དང༌། དགའ་བྱེད་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་དང༌། སྣོད་ཅན་དང༌། མི་སྦྱིན་དང༌། ངར་བ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། འཁྱོག་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་མེའི་མིང་ངོ༌། །ཨགྣི་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའོ། །ཨ་གི་ལས་ནིའོ། །མེ་ནི་དྲང་སྲོང་བི་ཤྭ་ན་ར་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། རྀ་ཥི། ཀུ་རུ། བྲྀཥྞི། ཨནྡྷ་ཀ་ལས་ཨཎའོ། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བསྲེག་རྒྱུ་ཞིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྙེད་ཟ་སྟེ། ཤྲྀ། ཤྲུ། ཡུ། བ་ཧ་ལས་ནི་ཏའོ། །བྱིན་ཟིན་འདི་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱིས་ཅི་བསྲེགས་ཀྱང་འཚིག་པ་སྟེ། བཱི་འགྲོ་བ་ལས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བཱི་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཀནྟིའོ། །དངོས་པོ་གང་བསྲེགས་ཀྱང་འཚིག་ པའི་ཕྱིར་ནོར་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཆུའི་༌༌༌༌ཀྲྀ་སཱི་ཊི་སྐྱེ་གནས་ནི་བསྐལ་བ་འཆགས་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་༌༌༌༌།ཛྭ་ལ་ན་བ་ཅན་ནི་འབར་བའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། ཛུ། ཙུཾ། ཀྲ་མྱ། དཾ་དྲ་མྱ་ཞེས་པས་ཨུཙའོ། །སྐྱེས་ཐོབ་ནི་བིནད་ཏི་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་སུནའོ། །ལུས་བསྲེགས་པས་ན་ལུས་མི་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཛམྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏོ་ནོ་ཏི་ལས་ཨུའོ།༌༌༌༌ཏ་ནུ་།སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ན་པཏའོ། ཤིང་ལས་འཕེལ་བས་ན་ཤིང་འཕེལ་ཏེ། ཛྱོ་ཏི་༌༌༌༌བརྡྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་ཨི་སིའོ། །ཆུ་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྐེམ་བྱེད་དེ། ཤུ་ཥི་ལ། བྱོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མ་༌༌༌༌ཤུཥྨཱ་ནི་ནའོ། །མེའི་ཤུལ་ནག་པོར་འགྲོ་བས་ལམ་ནག་གོ །འདིའི་འོད་འབར་བ་སྐྲ་དང་འདྲ་བས་ན་འབར་བའི་སྒྲ་༌༌༌༌ཤུ་ཙི་རྐེ་ཤ་ཅན་ནོ། །ཕྱི་མ་མིན་པའི་བསྡུ་བའི་ཞེས་པས་ཥ་༌༌༌༌ཤུ་ཙིཥྐེ་སཉིད་དོ། །ཐུན་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སྔ་དྲོ་སད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཨིཀ་༌༌༌༌།ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་དང་བུ་དྷ་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །སཏྤཱ་དིཥྛ་ཧ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའོ།༌༌༌༌ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ།བརྟེན་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏཱ་ལ་བྱཱནྟ། ཧྲྀ་ཥི་ཀྲྀ་ཥི་རྣམས་ལས་ཀུན། སུམ། ཨ་ནུ་ཀ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ནུ་༌༌༌༌ཀྲྀ་ཤཱ་ནུ་ཆུང་བྱེད་ཀའོ། པཱུ་ན་ཏི་ལ་ཞེས་པས་ཎྭུ༌༌༌༌སྨིན་བྱེད་པཱ་བཱ་ཀ་ལའོ། །ཨ་ནནྟི་ཛཱི་བནྟི་ལ་བྲྀ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཀ་༌༌༌༌འཚོ་བྱེད
Chinese
ལ་འོ་ཞེས་པས་ཐུང་དུའོ། །ས་ཏ་སུ་བཱ་སཱ་དྷཱུ་ས་ཏི་དག་ལ་དེར་ལེགས་པ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །གཉིས་ལ་ནཉའི་བསྡུ་བའོ། །ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །སྐར་མ་ཐ་སྐར་དང་ཟླ་བ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པས་ཐ་སྐར་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལ་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎའོ། །བཏྶ། ཤཱ་ལ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་དེ་འཇིག་གོ །ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ལུ་ཀྱ་གོ་ཎྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱི་པ་ཡང་འཇིག་གོ །ཀུན་འགྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྱེད་པའོ། །ད་སུ། དྷཱ་ཏུ་ལས་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རཀའོ། །དཱི་ཨཱསྟི་ཨཱུང་ཞེས་པས་ཌྷཀའོ། །ཨཱ་ཤྭ་ནེ་ཡཽ་ཐ་སྐར་གྱི་བུ་དག་ཅེས་པའོ། །སྣ་སྐྱེས་དང་ཀུན་འགྱེད་གཉིས་སྤུན་ནོ། །དེ་ཡང་ཨུཏྤ་ལི་ལས། གཤིན་རྗེ་དང་ནི་གཤེད་བུ་དང༌། །གཤིན་རྗེའི་སྤུན་དང་སྣ་སྐྱེས་དང༌། །ཀུན་འགྱེད་དང་ནི་རེ་མནྟ། །དྲུག་པོ་མིང་ལ་ཉི་མའི་བུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རླུང་གི་སྔོན་རབས་ལས་ཀྱང༌། ཁྱེད་ཅག་འཕེལ་བའི་དགྲ་དང་སྣ་སྐྱེས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་འགྱེད་དང་ནི་ཆུ་ལྷའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སླར་ཡང་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱང་ས་པྟ་མཱི་ཤཽཎྜི་ཤྪནྟྲི་ཎོ་ཡཱནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་དེའི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་བྷཱ་ར་ཏར། འདི་དག་ ནི་གཉིས་ཏེ། ཨུཏྤ་ཧ་དག་དང༌། སྣ་སྐྱེས་དག་གོ་ཞེས་བདག་འདོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཱ་གྷར་ཡང༌། ཨ་ནུ་ས་པྲ་རུསྟ་མ་ཐ་ཀུན་འགྱེད་དག །བུ་དག་གོ །སྒེག་པ་གསལ་བར་མི་མཐུན་པའི་གཅིག་གི་ལྷག་མ་འདིའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེས་ཀྱང་གྲུབ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་པ་འདིར་གུ་ཎོ་ཡ། ཎུ་ཀ་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱུང་བ་ནི་རིགས་པ་སོ་སོ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་གྱི་གཞན་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དབང་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྨད་འཚོང་མར་གྲགས་སོ། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཆུ་སྐྱེས་༌༌༌༌ཨཔྶ་རཿ（藏文，梵文天城体：अप्सर，梵文罗马拟音：apsaraḥ，汉语字面意思：阿普萨拉斯）ཏེ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་ཨ་སི་རྐྱེན་ནོ། །ཡང་ན་ཆུ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཆུས་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ་ཨ་སུན་རྐྱེན་ནོ། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་མང་པོ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་ལ་བརྟེ
English
It is shortened by "la'o". To sata su vā sā dhū sati, it is said to be good there, so it is "yata". The combination of two is "nañ". There is no separation because of "na kha" etc. Because he was born at the time when the star Tha-skar and the moon meet, he is called "Tha-skar-skyes". From the constellation at the time of the interval, it is "aṇa". Batsa. Shala. From the many constellations, it is destroyed by "la'o". By saying that "aṇa" etc. are destroyed, "lukya goṇya" etc., "dīpa" is also destroyed. It is also called "kun 'gyed", because it is distributed everywhere for the purpose of healing diseases. Da su. From dhātu, it is "raka" because of "du ra" etc. It is "ḍhaka" because of "dī āsti āuṅ". "Āśvā ne yo tha-skar gyi bu dag" means "sons of Tha-skar". "Sna-skyes" and "kun 'gyed" are brothers. Also, from Utpali: "Yama and the executioner, brother of Yama and Sna-skyes, Kun 'gyed and Re-manta, the six are called sons of the sun." It is said. Also, from the previous history of wind: "You are the enemy of growth and Sna-skyes, Likewise, Kun 'gyed and the water god." It is said. Here again, the two of the "hu" are also said to be two that are used together with it and expressed by its sound, as in "sapta mī śauṇḍi śchantriṇo yānti" etc. For example, in Bhārata: "These are two: Utpaha and Sna-skyes, I desire," it is said. Just as Māgha also: "Anu sa pra rusta ma tha Kun 'gyed dag. Sons." This is an example of the remainder of one that is clearly different in elegance. It is also accomplished by that. From the extensive commentary on the Abhidharmakośa: "Conditioned and unconditioned dharmas," it is said that here it is "guṇo ya. ṇu ka las" in order to know, so the teacher Grags-pa Bshes-gnyen said. The occurrence of the expression of two is transformed into the act of seeking individual reasons, but no other fruit is seen. Dbang-chen-ma etc. are the daughters of the gods of Dbang-chen-ma etc., who are known as celestial prostitutes. Because it is born from water, it is called "chu-skyes"... apsaraḥ (藏文，梵文天城体：अप्सर，梵文罗马拟音：apsaraḥ，汉语字面意思：阿普萨拉斯), from the particle, "a-si" is the suffix of "uṇa" etc. Or, because it comes from water, it is called "chu-byung", so it is the suffix "a-sun". Being born from water is very much dependent on clarity. Clarity depends on its part.
Chinese
是这样的。 如同བྷཊྚ་派的观点，དཱ་ར་等词语，在某些情况下与种姓相关，在某些情况下与清晰相关联。其中，当与种姓相关时，它指的是清晰事物变成众多的数量。当与清晰相关联时，它指的是清晰部分的组成，如手和脚等，与众多的数量相关联。当森林一词与种姓相关时，它表达的是通过一个数字来区分的物质，或者当依赖于དྷཱ་བ་等清晰事物时，它表达的是种姓，因此是一个词。像བཱ་མ་ན་等词语，也适用于众多事物。例如，沙子、雨水、水花和水沫都类似于从水中产生的事物。 ཨུརྦ་ཤཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指美丽的བཱ་ཤ་。从ཨུ་རུ་到མ་ཧ་ཏོ་བཥྚི་བ་ཤཱི་ཀ་རོ་ཏི་产生ཨཙ་。པྲྀ་ཥོ་ད་ར་等也是如此。བ་ས་是指居住。从མུ་ནི་变为ཨུར་，因此是ཨུརྦ་ཤིའོ། 应该这样理解དབང་ཆེན་མ་等词语：闪电光芒者、顶尖的明点者、白莲花者、妙手者、欢喜车者、极度陶醉者、མེནཱ་ཀཱ་、发辫者、善于装饰者、མུཉྫ་所生者、ཨཱ་ལམྦུ་ཥཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指悬挂者、水树，即拥有རམྦྷ་般大腿者、妙音者等等。诸神的歌者是乐神，ཧ་是不清晰的声音，通过ཛ་ཧཱ་ཏི་ཀྭི་པ་ཝི་ཙ་产生ཝིཙ་。སུས་和སུ་པ་意义相同，因此是集合。在施作者的集合中，通过“外”来表示歌曲的特殊声音，即ཧྭ་ཡ་ཏི་加上ཀྭིཔ་。在ཀྲིཏ་中，也通过那些来表示ཡཎའི་ཨིཀ་。通过ཡན་ཨིཀ་来表示，就是前一个。通过ཧལ་来表示长音。如同ཤུ་བྷཾ་ཡ་ཁ་ལ་སཱུའི་的声音一样，这些都是指欢喜奴仆从སུ་བནྟ་中推导出来的。歌唱者被称为歌者，即པྲྀ་ཥོ་ད་ར་等。或者，因为制造乐神，所以是乐神，即ཨཙ་词根。གནྡྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乐神和གཱནྡྷརྦ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）会变成天神的歌者，ར་བྷ་སས་也解释了第一个长音。等等词语包括各种财富、牛犊、欢喜、各种车辆、容器和
English
That is so. As per the view of the Bhaṭṭa school, words like dāra are sometimes related to caste and sometimes strongly associated with clarity. Among them, when it is related to caste, it refers to the number of clear things becoming many. When it is strongly associated with clarity, it refers to the composition of clear parts, such as hands and feet, and is associated with a large number. When the word forest is related to caste, it expresses a substance distinguished by a single number, or when relying on clear things like dhāva, it expresses caste, so it is one word. Words like vāmana are also applicable to many things. For example, sand, rain, water flowers, and water foam are all similar to things produced from water. Urvashī (ཨུརྦ་ཤཱི་，उर्वशी，urvaśī，Urvashi) refers to beautiful vāśa. From uru to mahāto vaṣṭi vāśī karoti, ac is produced. Pṛṣodara and others are also like that. Vasa refers to residing. From muni becoming ur, therefore it is Urvashi. The words like dbang chen ma should be understood as follows: one with lightning radiance, the supreme bindu, the white lotus one, the one with good hands, the one with the joyful chariot, the one who intoxicates greatly, Menakā, the one with braided hair, the one who is well decorated, the one born from muñja, Ālambuṣā (ཨཱ་ལམྦུ་ཥཱ་，आलम्बुषा，ālambūṣā，Hanging one), water tree, i.e., the one with thighs like rambha, the one with beautiful voice, and so on. The singers of the gods are gandharvas, ha is an unclear sound, vic is produced through jahāti kvipa vica. Sus and supa have the same meaning, so it is a collection. In the collection of doers, the special sound of the song is expressed through "outer", i.e., hvāyati plus kvip. In kṛta, yaṇ's ik is also expressed through those. By expressing yan ik, it is the previous one. The long vowel is expressed through hal. Like the sound of śubhaṃ ya kha la sū, these refer to the joyful servant derived from subvanta. The singer is called the singer, i.e., pṛṣodara and others. Or, because of making gandharvas, it is gandharva, i.e., the root ac. Gandhaḥ (གནྡྷཿ，गंधः，gandhaḥ，Smell) gandharva and gāndharva (གཱནྡྷརྦ་，गान्धर्व，gāndharva，Gandharva) will become the singers of the gods, rābhasas also explained the first long vowel. Words like etc. include various wealth, calves, joy, various vehicles, containers, and