English
Chöjin Döpa'o. Sṛṣṭa (Tibetan, Devanagari: सृष्ट, Romanized Sanskrit: sṛṣṭa, Chinese literal meaning: creation) Nge dang ni Triṣu. Kaṣṭe tu Kṛcchra Gahane Daśā Mandā Gadeṣu tu. Paṭurdvo Vācya Liṅgorca Nīlakaṇṭha (Tibetan, Devanagari: नीलकण्ठ, Romanized Sanskrit: nīlakaṇṭha, Chinese literal meaning: Blue-necked) Śibe Pica. Puṃsi Koṣṭho'ntrajaṭharaṃ Kuśūlo'ntargṛhaṃ ta thā. Niṣṭhā Niṣpatti Nāśāntāḥ Koṣṭhotkarṣe Sthito Diśi. Triṣu Jyeṣṭho'ti Mangpo Gsum. Kāṣṭe Kakle Naktsibpo. Khé dang mi min nemé lao. Patu nyi té jöjé tag. Ṭa ta'o. Nīlakaṇṭha rma ja zhi. P'o Koṣṭha gyuma dang. Güpa drudong kangwé nang. Niṣṭhā jé zin chüdzö ta. Kāṣṭha ga né chok lao. Jyeṣṭha gen dang Śastya Pika Niṣṭho'ti Yuvālpayoḥ. Daṇḍo'strī la Guḍe pi Syādguḍo Goleṣu Pākayoḥ. Sarpya Māṃ Pātpa Sū Byāḍo Bhū Go Vācastvīḍā Ilāḥ. Rirab la nyewé yul gyi ming zer. Ṣeḍā Vaṃśa Śalākā pi Nāḍī Kāle pi Ṣaṭaṇe. Kāṇḍo'strī p'uljung la. Ka Niṣṭha ni chung dang nyung. Ṭha ta'o. Daṇḍa khral dang yukpa'o. Guḍa tokpa burshing tsö. Byāḍa drul dang shazen chuk. Īḍa sa chuk ngag dawa bu. Ṣeḍā nyuk k'é pa yi k'é. Nāḍā dü dang kéchig drug. Kāṇḍa yukpa Daṇḍa Pāṇārba Varggāva Sāra Vāriṣu. Syād Bhāṇḍa maśvā Bhāraṇe'mantre Mūla Lva ni Gadhane. Bṛśa Pratijñayor Bāḍhaṃ Pragāḍha Bhṛśa Kṛcchrayoḥ. Śakta Sthūlo Triṣu Dṛḍho Bhyūḍho Vinyasta Saṃhatau. Bhrūṇo'rbha Kestraiṇa Garbhe Bāṇo Vali mda' dang ni. Ta dang detsen né k'ab chu. Bhāṇḍa ta yi gyen dang ni. Ngag min tsawa tsangpé nor. Ḍa ta'o. Bhāḍhaṃ ngé dang damcha la. P'uljung kaklé Pragāḍha. Dṛḍha nü dang bompo la. Byūḍha kö dang tsokpa la. Ḍha ta'o. Bhrūṇa jyi dang ngensher chen. Bāṇa tob su té share. Kaṇo ti Sūkṣme Dhānyāṃśe Saṃghāte Pramathe Gaṇaḥ. Paṇodyutādiṣūtsṛṣṭe Bhṛtau Mūlye Dhana pi ca. Maurkhyāṃ dravyāśrīte Sattvaśukla Sandhyādike Guṇaḥ. Nirvyāpāra Sthitau Kāla Viśeṣotsavayoḥ Ṣa lden bu dang da'. Kaṇa shintu t'ra dang zeg. Tsok dang jomjé gaṇa'o. Paṇa sho sok gyaljé gla. Rin dang nor la yang de'o. Yönten dang ni ngökyé dang. Ten dang nyingtob karpo dang.
Tibetan
།མཚམས་ལ་སོགས་པ་གུ་ཎའོ། །བྱར་མེད་གནས་དང་དུས་བྱེ་བྲག །སྤྲོ་བ་ ཎ། །བརྞོ་དྭི་ཛཱ་དཽ་ཤུཀླཱ་དཽ་སྟུ་ཏཽ་བརྞཾ་ཏུ་ཙཱཀྵ་རེ། །གྲཱ་མ་ཎཱིརྣཱ་པི་ཏེ་པུཾ་སི་ཤྲེཥྛེ་གྲཱ་སཱ་དྷི་པེ་ཏྲི་ཥུ། །ཨཱུརྞྞཱ་མེ་ཥཱ་དི་ལོ་མནི་སྱཱ་དཱ་བརྟྟེ་ཙཱནྟ་ར་བྷྲུ་བཽ། །ཧ་རི་ཎཱི་སྱཱནྨྲྀ་གཱི་ཧེ་མ་དག་ལཀྵཎའོ། །བརྞ་གཉིས་སྐྱེས་ལ་སོགས་དང༌། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་བསྟོད། །བརྞ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི་འདྲེག་མཁན་དང༌། །སྐྱེས་གསུམ་མཆོག་བདག་རྣམས་ལའོ། །ཨཱུརྞཱ་ལུག་སོགས་བལ་དང་ནི། །སྨིན་མའི་མཚམས་ཀྱི་འཁྱིལ་པ་ལའོ། །ཧ་རི་ཎཱི་ནི་རི་དགས་མོ། །གསེར་པྲ་ཏི་མཱ་ཧ་རི་ཏཱ་ཙ་སཱ། །ཏྲི་ཥུ་པཱཎྜོ་ཙ་ཧ་རི་ཎཿསྠཱུཎཱ་སྟམྦྷེ་པི་བེཤྨ་ཎཱི། །ཏྲྀཥྞེ་སྤྲྀ་ཧཱ་པི་པཱ་སེ་དྭེ་ཛུ་གུཔྶཱ་ཀ་རུ་ཎེ་གྷྲྀ་ཎེ། །བ་ཎིཀྤ་ཐེ་པི་བི་པ་ཎིཿསུ་རཱ་པྲ་ཏྱཀྩ་བཱ་རུ་ཎཱི། །ཀ་རེ་ཎུ་རི་བྷྱཱཾ་སྟྲཱི་ནེ་བྷེ་དྲ་བི་ཎཾ་ཏུ་བ་ལཾ་དྷ་ནཾ། །ཤ་ར་ཎཾ་གྲྀ་ཧ་རཀྵི་ཏྲོཿགྱི་གཟུགས་བརྙན་སེར་པོ་ལ། །གསུམ་རྣམས་སྐྱ་བོ་ཧ་རིཎ། །ལྕགས་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཀ་བ་ལ། །ཏྲྀཥྞ་འདོད་པ་སྐོམ་པ་ལ། །སྨོད་པ་སྙིང་རྗེ་གྷྲྀ་ཎེའོ། །ཚོང་འདུས་ལམ་ནི་བི་པ་ཎི། །ཆང་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བཱ་རུ་ཎཱི། །ཀ་རེ་ཎུ་ནི་གླང་མོ་གླང༌། །དྲ་བི་ཎཾ་ནི་སྟོབས་དང་ནོར། །ཤ་ར་ཎཾ་ནི་ཁྱིམ་དང་ཤྲཱི་པརྞྞཾ་ཀ་མ་ལེ་པི་ཙ། །བི་ཥཱ་བྷི་མ་ར་ལོ་ཧེ་ཥུ་ཏཱིཀྵྞ་ཀླཱི་བཾ་ཁ་རེ་ཏྲི་ཥུ། །པྲ་མ་ཎཾ་ཧེ་ཏུ་མརྻ་དཱ་ཤཱསྟྲེ་ཡནྟཱ་པྲ་མཱཏྲྀ་ཥུ། །ཀ་ར་ཎཾ་སཱ་དྷ་ཀ་ཏ་མཾ་ཀྵེ་ཏྲ་གཱ་ཏྲེནྡྲི་ཡེ་ཥྭ་པི། །པྲཱ་ཎྱུཏྤཱ་དེ་སཾ་ས་ར་ཎ་མ་སམྦཱ་དྷ་ཙ་མཱུ་སྐྱབས། །ཤྲཱི་པརྞ་ནི་པདྨ་བུམ། །ཏིཀྵྞ་དུག་དང་གཡུལ་ལའོ། །ལྕགས་རྣོ་མ་ནིང་ཁ་རེ་གསུམ། །པྲ་མ་ཎཾ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང༌། །ཡུལ་ལུགས་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་བརྩོན་ཚད། །ཀ་ར་ཎཾ་ནི་སྒྲུབ་ནུས་དང༌། །ཞིང་དང་ལུས་དབང་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སཾ་པ་ར་ཎ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ། །དཔུང་ཚོགས་རྒྱུ་དང་ ག་ཏཽ། །གྷཎྚཱ་པ་ཐེ྅ཐ་བཱནྟཱནྣེ་ས་མུདྡྷ་ར་ཎ་མུནྣ་ཡེ། །ཨ་ཏསྟྲི་ཥུ་བི་ཥཱ་ཎཾ་སྱཱཏྤ་ཤུ་ཤྲྀངྒེ་བྷདནྟ་ཡོཿ། །པྲ་བ་ཎཾ་ཀྲ་མ་ནིམྣོརྦྱཱཾ་པྲ་ཧྭེ་ནཱ་ཏུ་ཙ་ཏུཥྤ་ཐེ། །སཾ་ཀཱིརྞྞོ་ནི་ཙི་ཏཱ་ཤུདྡྷ་བི་རི་ཎཾ་ཤཱུ་ནྱ་མཱུ་ཥ་རཾ། །གྲོང་ཁྱེར་བཙན། །ས་མུདྦྷ་ར་ཎ་སྐྱུག་དང་འཁྱེར། །ཁྲལ་འབབ་ལམ་གྱི་མཐའ་ལའོ། །འདི་ནི་གསུམ་སྟེ་བི་ཥཱ་ཎ། །ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་དང་བཙུན་པ་ལའོ། །པྲ་བ་ཎ་ནི་རིམ་གྱིས་གཞོལ། །དགའ་དང་བཞི་མདོ་རྣམས་ལའོ། །སཾ་ཀཱིརྞ་ནི་དག་མ་དག །སྟོང་པ་ཚ་སྒོ་ཨི་རི་ཎཾ། །དེ་བ་སཱུརྻཽ་བི་བ་ཤྭནྟཽ་ས་ར་སྭནྟཽ་ན་དཱརྞྞ་བཽ། །པཀྵི་ཏཱརྐྵཽ་ག་རུནྨནྟཽ་ཤ་ཀུནྟཽ་བྷཱ་ས་པཀྵི་ཎཽ། །ཨགྣྱུཏྤཱ་ཏཽ་དྷཱུ་མ་ཀེ་ཏཱུ་ཛཱི་མཱུ་ཏཽ་མེ་གྷ་པརྦྦ་ཏཽ། །ཧསྟཽ་རུ་པཱ་ཎི་ནཀྵ་ཏྲེ་མ་རུ་ཏཽ་པ་བ་ནཱ་མ་རཽ། །ཡནྟཱ་ཧསྟཱི་པ་ཀེ་སཱུ་ཏེ་བྷརྟྟཱ་དྷཱ་ཏ་རི་པོཥྚ་རི། །ཡཱ་ཎ་མཐའོ། །བི་བ་ཤྭནྟཽ་ཉི་མ་ལྷ། །སྭ་ར་སྭནྟཽ་གཙང་བོ་མཚོ། །ག་རུནྨནྟཽ་འདབ་ཆགས་ཁྱུང༌། །འོད་དང་བྱ་ལ་ཤ་ཀུནྟཽ། །མེ་སྐྱེས་དུ་བ་ཀེ་ཏུའོ། །ཛཱི་མཱུ་ཏཽ་ནི་སྤྲིན་དང་རི། །ཧསྟཽ་ལག་པ་རྒྱུ་སྐར་༌༌༌༌མེ་བཞི། ལའོ། །རླུང་དང་འཆི་མེད་མ་རུ་ཏཽ། །ཡནྟཱ་གླང་ཆེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །བྷརྟྟཱ་འཛིན་དང་གསོ་བ་ལ། །གྲུ་ན་པཱ་ཏྲེ་ཤི་ཤཽ་པོ་ཏཿཔྲེ་ཏཿཔྲཱ་ཎྱཾ་ཏ་རེ་མྲྀ་ཏེ། །གྲ་ཧ་བྷེ་དེ་དྷྭ་ཛ་ཀེ་ཏུཿཔཱརྠི་བེ་ཏ་ན་ཡེ་སུ་ཏཿ། །སྠཱ་པ་ཏིཿཀཱ་རུ་བྷེ་དེ་ཙ་བྷཱུ་བྷྲྀདྦྷཱུ་མི་དྷ་རེ་ནྲྀ་པེ། །མཱུརྡྷཱ་བྷི་ཥིཀྟོ་བྷཱུ་པེ་པི་རྀ་ཏུཿསྟྲཱི་ཀུ་སུ་མེ་པི་ཙ། །བིཥྞ་བ་པྱ་ཛི་ཏཱ་ཏྱཀྟོ་སཱུ་ཏསྟྭཥྚ་རི་དང་བྱིས་པ་པོ་ཏའོ། །པྲེ་ཏ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་མ་རོ། །ཀེ་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་གཟའི་བྱེ་བྲག །སུ་ཏ་བུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །ཤིང་མཁན་བྱེ་བྲག་སྠཱ་པ་ཏི། །ས་འཛིན་རི་དང་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་རིགས་ལའང༌། །རྀ་ཏུ་བུད་མེད་མེ་ཏོག་དུས། །ཁྱབ་འཇུག་མ་ཕམ་ཏྱཀྟོའོ། །སཱུ་ཏ་བཟོ་ སཱ་ར་ཐཽ། །བྱཀྟཿཔྲཱཛྙེ་པི་དྲྀཥྚཱནྟཱ་བུ་བྷེ་ཤཱསྟྲ་ནི་དཪྴ་ནེ། །ཀྵཏྟཱ་སྱཱཏྶཱ་ར་ཐཽ་དྭཱཿསྠེ་ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ་ཡཱཉྩ་ཤཱུ་དྲ་ཛེ། །བྲྀཏྟཱནྟ་སྱཱཏྤྲ་ཀ་ར་ཎེ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཀརྟྶྣྱ་བཱརྟྟ་ཡོཿ། །ཨཱ་ནརྟྟ་ས་མ་རེ་ནྲྀ་ཏྱ་སྠཱ་ན་ནཱི་བྲྀདྤི་ཤེ་ཥཡོཿ། །ཀྲྀ་ཏཱནྟོ་བོའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །བྱཀྟ་མཁས་དང་གསལ་བའོ། །དཔེ་དང་བསྟན་བཅོས་དྲྀཥྚཱནྟ། །ཀྵཏྟཱ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང༌། །སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་རིགས་དམངས་འདྲེས་བུ། །བྲྀཏྟཱནྟ་ནི་རབ་བྱེད་དང༌། །བྱེ་བྲག་ཚོགས་པ་གཏམ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ནརྟྟ་ནི་གཡུལ་དང་ནི། །གར་གནས་སྐྱེས་མཐའི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཀྲྀ་ཡ་མ་སིདྡྷཱནྟ་དཻ་བཱ་ཀུ་ཤ་ལ་ཀརྨྨ་སུ། །ཤླེཥྨཱ་དི་ར་ས་རཀྟཱ་དི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི་ཏཾ་གུ་ཎཿ། །ཨིནྡྲི་ཡཱ་ཎྱསྨ་བི་ཀྲྀ་ཏི་ཤཔྟ་ཡོ་ནྱསྠི་དྷཱ་ཏ་བཿ། །ཀ་ཀྵཱནྟ་རེ་པི་སུདྡྷཱནྟཱ་ནྲྀ་པ་སྱཱ་སརྦ་གོ་ཙ་རེ། །ཀཱ་སུ་པཱ་མརྠྱ་ཏཱནྟ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང༌། །གྲུབ་མཐའ་དབང་ཐང་མི་དགེའི་ལས། །བད་ཀན་ལ་སོགས་རོ་དང་ནི། །ཁྲག་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་ཡི་
Chinese
།མཚམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱར་མེད་པའི་གནས་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །སྤྲོ་བ་ ཎ། །བརྞོ་（藏文，वर्णो，varno，颜色）དྭི་ཛཱ་དཽ་ཤུཀླཱ་དཽ་སྟུ་ཏཽ་བརྞཾ་（藏文，वर्णं，varnam，颜色）ཏུ་ཙཱཀྵ་རེ། །གྲཱ་མ་ཎཱིརྣཱ་པི་ཏེ་པུཾ་སི་ཤྲེཥྛེ་གྲཱ་སཱ་དྷི་པེ་ཏྲི་ཥུ། །ཨཱུརྞྞཱ་མེ་ཥཱ་དི་ལོ་མནི་སྱཱ་དཱ་བརྟྟེ་ཙཱནྟ་ར་བྷྲུ་བཽ། །ཧ་རི་ཎཱི་སྱཱནྨྲྀ་གཱི་ཧེ་མ་དག་ལཀྵཎའོ། །བརྞ་（藏文，वर्ण，varna，颜色）གཉིས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་བསྟོད། །བརྞ་（藏文，वर्ण，varna，颜色）ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི་འདྲེག་མཁན་དང༌། །སྐྱེས་པ་གསུམ་མཆོག་བདག་རྣམས་ལའོ། །ཨཱུརྞྞཱ་ལུག་སོགས་བལ་དང་ནི། །སྨིན་མའི་མཚམས་ཀྱི་འཁྱིལ་པ་ལའོ། །ཧ་རི་ཎཱི་ནི་རི་དྭགས་མོ། །གསེར་པྲ་ཏི་མཱ་ཧ་རི་ཏཱ་ཙ་སཱ། །ཏྲི་ཥུ་པཱཎྜོ་ཙ་ཧ་རི་ཎཿསྠཱུཎཱ་སྟམྦྷེ་པི་བེཤྨ་ཎཱི། །ཏྲྀཥྞེ་（藏文，तृष्णे，trshne，渴爱）སྤྲྀ་ཧཱ་པི་པཱ་སེ་དྭེ་ཛུ་གུཔྶཱ་ཀ་རུ་ཎེ་གྷྲྀ་ཎེ། །བ་ཎིཀྤ་ཐེ་པི་བི་པ་ཎིཿསུ་རཱ་པྲ་ཏྱཀྩ་བཱ་རུ་ཎཱི། །ཀ་རེ་ཎུ་རི་བྷྱཱཾ་སྟྲཱི་ནེ་བྷེ་དྲ་བི་ཎཾ་（藏文，द्रविणं，dravinam，财产）ཏུ་བ་ལཾ་དྷ་ནཾ། །ཤ་ར་ཎཾ་（藏文，शरणं，sharanam，庇护）གྲྀ་ཧ་རཀྵི་ཏྲོཿགྱི་གཟུགས་བརྙན་སེར་པོ་ལ། །གསུམ་རྣམས་སྐྱ་བོ་ཧ་རིཎ། །ལྕགས་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཀ་བ་ལ། །ཏྲྀཥྞ་（藏文，तृष्णा，trishna，渴爱）འདོད་པ་སྐོམ་པ་ལ། །སྨོད་པ་སྙིང་རྗེ་གྷྲྀ་ཎེའོ། །ཚོང་འདུས་ལམ་ནི་བི་པ་ཎི། །ཆང་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བཱ་རུ་ཎཱི། །ཀ་རེ་ཎུ་ནི་གླང་མོ་གླང༌། །དྲ་བི་ཎཾ་（藏文，द्रविणं，dravinam，财产）ནི་སྟོབས་དང་ནོར། །ཤ་ར་ཎཾ་（藏文，शरणं，sharanam，庇护）ནི་ཁྱིམ་དང་ཤྲཱི་པརྞྞཾ་ཀ་མ་ལེ་པི་ཙ། །བི་ཥཱ་（藏文，विषा，visa，毒药）བྷི་མ་ར་ལོ་ཧེ་ཥུ་ཏཱིཀྵྞ་ཀླཱི་བཾ་ཁ་རེ་ཏྲི་ཥུ། །པྲ་མ་ཎཾ་（藏文，प्रमाणं，pramanam，量）ཧེ་ཏུ་མརྻ་དཱ་ཤཱསྟྲེ་ཡནྟཱ་པྲ་མཱཏྲྀ་ཥུ། །ཀ་ར་ཎཾ་（藏文，कारणं，karanam，原因）སཱ་དྷ་ཀ་ཏ་མཾ་ཀྵེ་ཏྲ་གཱ་ཏྲེནྡྲི་ཡེ་ཥྭ་པི། །པྲཱ་ཎྱུཏྤཱ་དེ་སཾ་ས་ར་ཎ་མ་སམྦཱ་དྷ་ཙ་མཱུ་སྐྱབས། །ཤྲཱི་པརྞ་ནི་པདྨ་བུམ། །ཏིཀྵྞ་དུག་དང་གཡུལ་ལའོ། །ལྕགས་རྣོ་མ་ནིང་ཁ་རེ་གསུམ། །པྲ་མ་ཎཾ་（藏文，प्रमाणं，pramanam，量）ནི་གཏན་ཚིགས་དང༌། །ཡུལ་ལུགས་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་བརྩོན་ཚད། །ཀ་ར་ཎཾ་（藏文，कारणं，karanam，原因）ནི་སྒྲུབ་ནུས་དང༌། །ཞིང་དང་ལུས་དབང་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སཾ་པ་ར་ཎ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ། །དཔུང་ཚོགས་རྒྱུ་དང་ ག་ཏཽ། །གྷཎྚཱ་པ་ཐེ྅ཐ་བཱནྟཱནྣེ་ས་མུདྡྷ་ར་ཎ་མུནྣ་ཡེ། །ཨ་ཏསྟྲི་ཥུ་བི་ཥཱ་ཎཾ་（藏文，विषाणं，visanam，角）སྱཱཏྤ་ཤུ་ཤྲྀངྒེ་བྷདནྟ་ཡོཿ། །པྲ་བ་ཎཾ་ཀྲ་མ་ནིམྣོརྦྱཱཾ་པྲ་ཧྭེ་ནཱ་ཏུ་ཙ་ཏུཥྤ་ཐེ། །སཾ་ཀཱིརྞྞོ་ནི་ཙི་ཏཱ་ཤུདྡྷ་བི་རི་ཎཾ་ཤཱུ་ནྱ་མཱུ་ཥ་རཾ། །གྲོང་ཁྱེར་བཙན། །ས་མུདྦྷ་ར་ཎ་སྐྱུག་དང་འཁྱེར། །ཁྲལ་འབབ་ལམ་གྱི་མཐའ་ལའོ། །འདི་ནི་གསུམ་སྟེ་བི་ཥཱ་ཎ། །ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་དང་བཙུན་པ་ལའོ། །པྲ་བ་ཎ་ནི་རིམ་གྱིས་གཞོལ། །དགའ་དང་བཞི་མདོ་རྣམས་ལའོ། །ས
English
Qualities such as boundaries. The distinction of places and times without action. Joy. Na. Varṇo (藏文，वर्णो，varno，color) dvijādau śuklādau stutau varṇaṃ (藏文，वर्णं，varnam，color) tu cākṣare. Grāmaṇīrnāpite puṃsi śreṣṭhe grāsādhipe triṣu. Ūrṇā meṣādi loma ni syād āvartte cāntara bhruvo. Hariṇī syān mṛgī hema dag lakṣaṇao. Varṇa (藏文，वर्ण，varna，color) to the twice-born, etc. Praises of colors such as white. Also to the letter Varṇa (藏文，वर्ण，varna，color). Grāmaṇī is the barber, and to the three best masters. Ūrṇā is the wool of sheep, etc., and the curl at the edge of the eyebrows. Hariṇī is a female deer. Gold pratīmā haritā ca sā. Triṣu pāṇḍo ca hariṇaḥ sthūṇā stambhe pi veśmaṇī. Tṛṣṇe (藏文，तृष्णे，trshne，craving) spṛhā pipāse dve jugupsā karuṇe ghṛṇe. Vaṇik pathe pi vipaṇiḥ surā pratyak ca vāruṇī. Kareṇu ribhyāṃ strī nebhe draviṇaṃ (藏文，द्रविणं，dravinam，wealth) tu balaṃ dhanaṃ. Śaraṇaṃ (藏文，शरणं，sharanam，refuge) gṛha rakṣitroḥ gyi gzugs brnyan ser po la. The three are pale hariṇa. Iron and the pillar of a house. Tṛṣṇa (藏文，तृष्णा，trishna，craving) is desire and thirst. Disgust, compassion, and ghṛṇe. The market road is vipaṇi. Wine and the west are vāruṇī. Kareṇu is a female elephant. Draviṇaṃ (藏文，द्रविणं，dravinam，wealth) is strength and wealth. Śaraṇaṃ (藏文，शरणं，sharanam，refuge) is a house and śrīparṇa kamale pi ca. Viṣā (藏文，विषा，visa，poison) bhi marālo heṣu tīkṣṇa klībaṃ khare triṣu. Pramāṇaṃ (藏文，प्रमाणं，pramanam，measure) hetu maryādā śāstre yantā pramātṛṣu. Kāraṇaṃ (藏文，कारणं，karanam，cause) sādhaka tamaṃ kṣetra gātrendriyeṣv api. Prāṇyutpāde saṃsāraṇa ma sambādha ca mū refuge. Śrīparṇa is a lotus vase. Tīkṣṇa is poison and battle. Sharp iron, neuter, khare three. Pramāṇaṃ (藏文，प्रमाणं，pramanam，measure) is reason. Custom, scripture, discipline, diligence, measure. Kāraṇaṃ (藏文，कारणं，karanam，cause) is the ability to accomplish. Also to fields, bodies, and senses. Saṃpāraṇa is the birth of living beings. Army, cause, and gatau. Ghaṇṭā pathe 'tha vāntānne samuddharaṇa munnaye. Ata striṣu viṣāṇaṃ (藏文，विषाणं，visanam，horn) syāt paśu śṛṅge bhrāntayoḥ. Pravāṇaṃ krama nimnor vyāṃ prahve nātu ca catuṣpathe. Saṃkīrṇo ni citā śuddha viriṇaṃ śūnya mūṣaraṃ. Strong city. Samuddharaṇa is vomiting and carrying. To the end of the tax road. This is three, viṣāṇa. To the horns of cattle and monks. Pravāṇa is gradually sloping. Joy and the four intersections. S
Chinese
嗡，卡尔纳是清净的，空性炽热之门，伊日南。（种子字） 提婆苏尔尧，毗婆avant，萨拉斯万提，纳达尔纳沃。 帕西塔，嘎汝曼提，夏昆提，巴萨帕西诺。 阿格尼乌特帕托，图玛克图，吉穆托，梅嘎帕尔瓦托。 哈斯托，如帕尼，纳沙特雷，玛如托，帕瓦纳玛若。 扬塔哈斯提，帕凯苏特，巴尔塔，达塔日，波斯托日。 尽头。 毗婆avant，太阳神。 萨拉斯万提，清澈的河流和湖泊。 嘎汝曼提，有翅膀的金翅鸟。 光明和鸟类的夏昆提。 火中生起的烟雾克图。 吉穆托是云和山。 哈斯托，手，星星，火四。 风和不死的玛如托。 扬塔，大象的驭者。 巴尔塔，持有和滋养。 船是帕特雷，希肖，波塔，普雷塔，普拉扬塔，塔雷，姆日泰。 格拉哈，贝德，瓦扎克图，帕提贝，塔纳耶，苏塔。 斯塔帕提，卡如贝德，查布，布里，布米达雷，尼佩。 穆尔塔，阿比希克托，布佩，皮日图，斯特里，库苏梅皮查。 毗湿奴，阿比亚吉塔，阿提亚克托，苏塔，特瓦斯塔日和孩子波塔。 普雷塔，众生的尽头是死亡。 克图，胜利的旗帜，行星的种类。 苏塔，儿子和国王。 木匠的种类，斯塔帕提。 土地的持有者，山和国王。 头顶加冕，皇室。 日图，女人，花朵的季节。 毗湿奴，阿比亚吉塔，阿提亚克托。 苏塔，工匠， 萨拉托。 比亚克塔，智慧，也被视为榜样，经文，达尔萨内。 夏塔西亚特萨拉托，瓦斯泰，夏特里亚，亚扬查，舒德拉杰。 布里坦塔西亚特普拉卡拉内，普拉卡雷，卡特斯尼亚瓦尔塔约。 阿纳尔塔萨玛雷，尼提亚斯塔纳尼，布里德皮谢沙约。 克里坦托，你的驭者。 比亚克塔，聪明和清晰。 榜样和经文，德里什坦塔。 夏塔，驭者。 守门人，刹帝利，吠舍，首陀罗的后代。 布里坦塔是章节。 种类，群体，故事。 阿纳尔塔是战场。 舞蹈场所，出生的尽头。 克里亚玛，悉檀多，戴瓦，库沙拉，卡尔玛苏。 什莱什玛迪拉萨，拉克塔迪，玛哈布塔尼，塔姆古纳。 因德里亚尼，阿斯玛，维克里提，沙普塔约尼，阿斯提达塔巴。 卡沙安塔雷皮，苏丹塔，尼帕西亚，萨尔瓦戈查雷。 卡苏帕玛尔提亚坦塔是阎罗王。 悉檀多，权力，不善业。 黏液等味道， 血液等大元素， 它的
English
Om, Kirna is pure, the gate of emptiness is hot, Irinam. (seed syllable) Deva Surya, Vibhavant, Saraswati, Nadarnavo. Paksita, Garunmanti, Shakunti, Bhasa Pasino. Agnyutpato, Dhumaketu, Jimuto, Meghaparvato. Hasto, Rupani, Nakshatre, Maruto, Pavanamaro. Yanta Hasti, Pakesute, Bharta, Dhatari, Postari. The end. Vibhavant, the sun god. Saraswati, clear rivers and lakes. Garunmanti, the winged Garuda. Shakunti for light and birds. Smoke Ketu born from fire. Jimuto is clouds and mountains. Hasto, hand, stars, fire four. Wind and immortal Maruto. Yanta, the driver of the elephant. Bharta, holding and nurturing. The boat is Patre, Shisho, Pota, Preta, Pranyanta, Tare, Mrite. Graha, Bhede, Vajraketu, Partibe, Tanaye, Suta. Sthapati, Karubhede, Chabhu, Bhrid, Bhumidhare, Nripe. Murdha, Abhisikto, Bhupe, Piritu, Stri, Kusumepica. Vishnu, Abyajita, Atyakto, Suta, Tvashtari and child Pota. Preta, the end of beings is death. Ketu, the banner of victory, a type of planet. Suta, son and king. A type of carpenter, Sthapati. The holder of the land, mountain and king. Crowned on the head, royalty. ritu, woman, the season of flowers. Vishnu, Abyajita, Atyakto. Suta, craftsman, Saratho. Byakta, wisdom, also seen as an example, scripture, Darshane. Shattasyatsaratho, Vasthye, Shatriya, Yayancha, Shudraje. Bhritantasyatprakarane, Prakare, Karttsnyavartayo. Anartasamare, Nrityasthanani, Bhridviseshayo. Kritanto, your driver. Byakta, clever and clear. Example and scripture, Drishtanta. Shatta, the driver. Gatekeeper, Kshatriya, Vaishya, Shudra offspring. Bhritanta is the chapter. Types, groups, stories. Anarta is the battlefield. Dance place, the end of birth. Kriyama, Siddhanta, Deva, Kushala, Karmasu. Shleshmadi rasa, Raktadi, Mahabhutani, Tamguna. Indriyani, Asma, Vikriti, Shaptayoni, Asthidhataba. Kashaantarepi, Sudanta, Nripasya, Sarvagochare. Kasupamartyatanta is Yama. Siddhanta, power, unwholesome deeds. Phlegm and other tastes, Blood and other great elements, Its