Tibetan
བྷཱུ་ཏཱ་བ་ཧེཤྩ་ཕ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཡོཿ། །ཙཱཏ་ཀེ་ཧ་རི་ཎེ་པུཾ་པི་སཱ་རྣམས་ལ་མཱ་ཏངྒ། །ཡག་ཟུར་དཔྱལ་ཐིག་ཨ་པཱཾ་ག །སརྒ་རང་བཞིན་ངེས་གྲོལ་དང༌། །ངེས་པ་ལེའུ་སྐྱེད་རྣམས་ལ། །ཡོ་ག་གོ་གྱོན་པ་དང་ཐབས། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་རིགས་རྣམས་ལ། །བྷོ་ག་བདེ་དང་བུད་མེད་སོགས། །སྦྱོར་བ་སྤྲུལ་གདེངས་ལུས་དག་ལ། །སཱ་རཾ་ག་ནི་ཁུག་རྟ་དང༌། །རི་དགས་རཾ་གཿཤ་བ་ལེ་ཏྲིཥུ། །ཀ་ཡཽ་ཙ་བླ་བ་གཿཤ་པེ་ཏྭ་བྷི་ཥྭངྒ་པ་ར་བྷ་བེ། །ཡཱ་ནཱ་དྱངྒེ་ཡུ་ག་པུཾ་སི་ཡུ་གཾ་ཡུགྨེ་ཀྲྀ་ཏཱ་དི་ཥུ། །སྭརྒེ་ཥུ་པ་ཤུ་བཱགྦཛྲ་དིག་ནེ་ཏྲ་གྷྲྀ་ཎི་བྷཱུ་ཛ་ལེ། །ལཀྵྱ་དྲྀཥྚྱཱ་སྟྲི་ཡཱཾ་པུཾ་སི་གཽ་ལིཾ་གཾ་ཙི་ཧྣ་སེ་སྐྱེས་བུ་ཁྲ་བོ་རྣམས། །སྤྲེའུ་སྦལ་བ་བླ་བ་གཿ། །ཨ་བྷི་ཥྭཾ་ག་མནའ་དང་སྨོད། །ཤིང་རྟའི་ལུས་སོགས་ཡུ་གའོ། །ཡུ་གཾ་རྫོགས་ལྡན་དུས་སོགས་ལའོ། །མཐོ་རིས་ཕྱུགས་དང་དག་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་དང་མིག་དང་ནི། །འོད་ཟེར་ས་དང་ཆུ་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་བལྟ་ཞིང་ཕོ་མོ་གཽ། །ལིང་ག་མཚན་མ་ཕོ་ཕ་ཤོཿ། །ཤྲྀཾ་གཾ་པྲཱ་དྷཱ་ནྱ་སཱ་ནྭོཤྩ་བ་རཾ་གཾ་མཱུརྡྷ་གུ་ཧྱ་ཡོཿ། །བྷ་གཿཤྲཱི་ཀཱ་མ་མཱ་ཧཱཏྨྱ་བཱིརྻ་ཡཏྣཱརྐ་ཀཱིརྟྟི་ཥུ། །པ་རི་གྷཿཔ་རི་གྷཱ་ཏེཉསྟྲེ་པྱོ་གྷོ་བྲྀནྡོཉམྦྷ་སཱཾ་ར་ཡེ། །མཱུ་ཁྱེ་པཱུ་ཛཱ་བི་དྷཱ་བརྒྷོ྅ ཡི་རྟགས། །ཤྲིཾ་ག་གཙོ་བོ་རི་རྩེའི་ངོས། །མགོ་དང་གསང་གནས་པ་རཾ་ག །བྷ་ག་དཔལ་དང་འདོད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བདུན་པ་ཉི་མ་གྲགས་རྣམས་ལ། །ག་མཐའ་རྣམས་སོ། །པ་རི་གྷ་ནི་ཡོངས་འཇོམས་མཚོན། །ཨ་གྷེ་ཚོགས་དང་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །རིན་དང་མཆོད་བྱེད་ཨརྒྷའོ། །ཨ་ ཧོ་དུཿཁ་བྱ་ས་ནེ་ཥྭ་གྷཾ། །ཏྲི་ཥྭཥྚེཉལྤེ་ལ་གྷུཿཀཱ་ཙཱཿཤི་ཀྱ་མྲྀདྦྷེ་ད་དྲྀ་གྲུ་ཛཿ། །བི་པརྻཱ་སེ་བིསྟ་རེ་པི་པྲ་པཉྩ་པཱ་བ་ཀེ་ཤུ་ཙིཿ། །མཱ་སྱ་མཱ་ཏྱེ་ཙཱ་ཏྱཱུ་པ་དྷེ་པུཾ་སི་མེ་དྷྱེ་སི་ཏེ་ཏྲི་ཥུ། །ཨ་བྷི་ཥྭཾ་ག་སྤྲྀ་གྷཾ་སྡིག་སྡུག་ཉོན་མོངས་ལ། །འདོད་དང་ཉུང་ལ་ལ་གྷུའོ། །གྷ་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ཙ་དྲ་བའི་ཐག་པ་དང༌། །མཆིང་བུ་དང་ནི་ལིང་ཐོག་གོ །ཕྱིར་ལོག་རྒྱ་ཆེན་པྲ་པཉྩ། །ཤུ་ཅི་མེ་དང་ཟླ་བ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གནོན་པ་དག་དང་ནི། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་དག་དཀར་པོ་གསུམ། །མངོན་འཁྱུད་དང་ནི་ཧཱ་ཡཱཉྩ་ག་བྷསྟཽ་ཙ་རུ་ཙིཿསྟྲི་ཡཱམ། །ཀེ་ཀི་ཏཱརྐྵྱཱ་བ་ཧི་བྷུ་ཛཽ་དནྟ་བི་པྲཱཎྜ་ཛཱ་དྭི་ཛཱཿ། །ཨ་ཛཱ་བིཥྞུ་ཧ་རཙྪ་གཱ་གོཥྛ་དྷྭ་ནི་བ་ཧཱ་བྲ་ཛཱཿ། །དྷརྨྨ་ར་ཛཽ་ཛི་ན་ཡ་མཽ་ཀུཉྫོ་དནྟེ་པི་ནསྟྲི་ཡཱཾ། །བ་ལ་ཛེ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱུརྡྭཱ་རེ་བ་ལ་ཛཱ་བལྒུ་དཪྴ་ནཱ། །འདོད་པ་དང༌། །འོད་ལ་རུ་ཙི་བུད་མེད་དོ། །ཙ་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཧི་བྷུ་ཛ་རྨ་བྱ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཟ། །དྭི་ཛ་བྲམ་ཟེའི་སྒོ་ང་སོ། །ཨ་ཛཱ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ར། །འབྲོག་ལྷས་ལམ་དང་ཚོགས་བྲ་ཛཱ། །ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་གཤིན་རྗེའོ། །ཀུཉྫ་སོ་དང་ཕུག་པའོ། །བ་ལ་ཛ་ནི་ཞིང་གྲོང་སྒོ། །བ་ལ་ཛཱ་ནི་ལེགས་པར་མཐོང༌། །ས་མེ་ཀྵྨཱཾ་ཤེ་ར་ཎེ་པྱཱ་ཛིཿཔྲ་ཛཱ་སྱཱཏྶནྟ་ཏོ་ཛ་ནེ། །ཨབྫཽ་ཤཾ་ཁ་ཤ་ཤཱཾ་ཀཽ་ཙ་སྭ་ཀེ་ནི་ཏྱ་ནི་ཛཾ་ཏྲི་ཥུ། །པུཾ་སྱཱཏྨ་ནི་པྲ་བཱི་ཎེ་ཥུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཽ་བཱ་ཙྱ་ལིཾ་ག་ཀཿ། །སཾ་ཛྙཱ་སྱཱཙྩེ་ཏ་ནཱ་ནཱ་མ་ཧསྟཱ་དྱཤྩཱརྠེ་སཱུ་ཙ་ནཱ། །ཉཱནྟཿ། །ཀཱ་ཀེ་བྷ་གཎྜཽ་ཀ་ར་ཊཽ་ག་ས་མཉམ་གཡུལ་ལ་ཨཱ་ཛིའོ། །པྲ་ཛཱ་བུ་རྒྱུད་སྐྱེ་དགུའོ། །ཨབྫ་དུང་དང་རི་དགས་མཚན། །ནི་ཛཾ་བདག་པོ་རྟག་པ་གསུམ། །ཛ་མཐའོ། །སྐྱེས་བུ་བདག་དང་ལེགས་རྟོགས་པ། །ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཱའོ་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །སཾ་ཛྙཱ་འདུ་ཤེས་མིང་དང་ནི། །ལག་སོགས་དོན་བྱེད་བརྡ་ལའོ། །ཉའི་མཐའོ། །བྱ་རོག་གླང་འགྲམ་ཀར་ ཛ་གཎྜཿཀ་ཊི་ཀ་ཊཽ། །ཤི་བི་པིཥྚསྟུ་ཁ་ལ་ཏཽ་དུཥྩརྨྨ་ནི་མ་ཧེ་ཤྭ་རེ། །དེ་བ་ཤིལྤི་ནྱ་པི་ཏྭཥྚཱ་དིཥྚཾ་དཻ་བེ་བི་ན་དྭ་ཡོཿ། །ར་སེ་ཀ་ཊུཿཀ་ཊྭ་ཀཱརྻེ་ཏྲི་ཥུ་མཏྶ་ར་ཏཱིཀྵྞ་ཡོཿ། །རིཥྚཾ་ཀྵེ་མཱ་ཤུ་བྷཱ་བྷཱ་བེ་ཥྭ་རིཥྚེ་ཏུ་ཤུ་བྷཱ་ཤུ་བྷེ། །མཱ་ཡཱ་ནིཤྩ་ལ་ཡནྟྲེ་ཥུ་ཀེ་ཏ་བཱ་ནྲྀ་ཏ་རཱ་ཤི་ཥུ། ཊ། །གླང་པོའི་འགྲམ་དང་རྐེད་ཀ་ཊོ། །ཤི་བི་པིཥྚ་ཉམས་པ་དང༌། །པགས་པ་ངན་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ལྷ་ཡི་བཟོ་ནི་ཏྭཥྚའོ། །དིཥྚཾ་སྐལ་བ་གཉིས་འདུས་ལ། །རོ་བྲོ་ཀ་ཊུཿཀ་ཊུ་ནི། །དོན་མེད་གསུམ་མོ་སེར་སྣ་རྣོ། །རིཥྚཾ་བདེ་དང་མི་དགེ་མེད། །ཨ་རིཥྚེ་ནི་དགེ་མི་དགེ །སྒྱུ་མ་མི་གཡོ་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། །གཡོ་སྒྱུ་མི་བདེན་ཕུང་བ་ཨ་ཡོ་གྷ་ནེ་ཤཻ་ལ་ཤྲིདྒེ་སཱི་རཱཾ་གེ་ཀཱུ་ཊ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །སཱུཀྵྨཻ་ལཱ་ཡཱཾ་ཏྲུ་ཊིསྟྲཱི་སྱཱཏྐཱ་ལེ྅ལྤེ་སཾ་ཤ་ཕེ་པ་སཱ། །ཨརྟྱུརྐཪྵཱ་ཤྲ་ཡཿཀོ་ཊྱོ་མཱུ་ལེ་ལགྣ་ཀ་ཙེ་ཛ་ཊཱ། །བྱུཥྚི་ཕ་ལེ་ས་མྲྀདྡྷཽ་ཙ་དྲྀཥྚིརྫྙཱ་ནེཀྵི་དཪྴ་ནེ། །ཨིཥྚིརྻཱ་གེཙྪ་ཡོཿསྲྀཥྚཾ་ནིཤྩ་ཏེ་བ་ཧུ་དང༌། །ལྕགས་ཐོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ཐོང་གཤོལ་རྣམས་ལ་ཀཱུ་ཊའོ།༌༌༌༌མོ་མ་ཡིན། །ཏྲུ་ཏྲི་སུག་སྨེལ་དུས་དང་ནི། །ཉུང་དུ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ལའོ། །བགྲོད་དཀའི་གནས་ལ་ཀོ་ཊིའོ། །རྩ་བ་དུས་སྦྱོར་སྐྲ་ཛ་ཊཱ། །བྱུཥྚི་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་ལའོ། །དྲྀཥྚི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མིག །ཨིཥྚི་མ
Chinese
བྷཱུ་ཏཱ་བ་ཧེཤྩ་ཕ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཡོཿ། །ཙཱཏ་ཀེ་ཧ་རི་ཎེ་པུཾ་པི་སཱ་རྣམས་ལ་མཱ་ཏངྒ། །ཡག་ཟུར་དཔྱལ་ཐིག་ཨ་པཱཾ་ག །སརྒ་རང་བཞིན་ངེས་གྲོལ་དང༌། །ངེས་པ་ལེའུ་སྐྱེད་རྣམས་ལ། །ཡོ་ག་གོ་གྱོན་པ་དང་ཐབས། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་རིགས་རྣམས་ལ། །བྷོ་ག་བདེ་དང་བུད་མེད་སོགས། །སྦྱོར་བ་སྤྲུལ་གདེངས་ལུས་དག་ལ། །སཱ་རཾ་ག་ནི་ཁུག་རྟ་དང༌། །རི་དགས་རཾ་གཿཤ་བ་ལེ་ཏྲིཥུ། །ཀ་ཡཽ་ཙ་བླ་བ་གཿཤ་པེ་ཏྭ་བྷི་ཥྭངྒ་པ་ར་བྷ་བེ། །ཡཱ་ནཱ་དྱངྒེ་ཡུ་ག་པུཾ་སི་ཡུ་གཾ་ཡུགྨེ་ཀྲྀ་ཏཱ་དི་ཥུ། །སྭརྒེ་ཥུ་པ་ཤུ་བཱགྦཛྲ་དིག་ནེ་ཏྲ་གྷྲྀ་ཎི་བྷཱུ་ཛ་ལེ། །ལཀྵྱ་དྲྀཥྚྱཱ་སྟྲི་ཡཱཾ་པུཾ་སི་གཽ་ལིཾ་གཾ་ཙི་ཧྣ་སེ་སྐྱེས་བུ་ཁྲ་བོ་རྣམས། །སྤྲེའུ་སྦལ་བ་བླ་བ་གཿ། །ཨ་བྷི་ཥྭཾ་ག་མནའ་དང་སྨོད། །ཤིང་རྟའི་ལུས་སོགས་ཡུ་གའོ། །ཡུ་གཾ་རྫོགས་ལྡན་དུས་སོགས་ལའོ། །མཐོ་རིས་ཕྱུགས་དང་དག་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་དང་མིག་དང་ནི། །འོད་ཟེར་ས་དང་ཆུ་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་བལྟ་ཞིང་ཕོ་མོ་གཽ། །ལིང་ག་མཚན་མ་ཕོ་ཕ་ཤོཿ། །ཤྲྀཾ་གཾ་པྲཱ་དྷཱ་ནྱ་སཱ་ནྭོཤྩ་བ་རཾ་གཾ་མཱུརྡྷ་གུ་ཧྱ་ཡོཿ། །བྷ་གཿཤྲཱི་ཀཱ་མ་མཱ་ཧཱཏྨྱ་བཱིརྻ་ཡཏྣཱརྐ་ཀཱིརྟྟི་ཥུ། །པ་རི་གྷཿཔ་རི་གྷཱ་ཏེཉསྟྲེ་པྱོ་གྷོ་བྲྀནྡོཉམྦྷ་སཱཾ་ར་ཡེ། །མཱུ་ཁྱེ་པཱུ་ཛཱ་བི་དྷཱ་བརྒྷོ྅ ཡི་རྟགས། །ཤྲིཾ་ག་གཙོ་བོ་རི་རྩེའི་ངོས། །མགོ་དང་གསང་གནས་པ་རཾ་ག །བྷ་ག་དཔལ་དང་འདོད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བདུན་པ་ཉི་མ་གྲགས་རྣམས་ལ། །ག་མཐའ་རྣམས་སོ། །པ་རི་གྷ་ནི་ཡོངས་འཇོམས་མཚོན། །ཨ་གྷེ་ཚོགས་དང་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །རིན་དང་མཆོད་བྱེད་ཨརྒྷའོ། །ཨ་ ཧོ་དུཿཁ་བྱ་ས་ནེ་ཥྭ་གྷཾ། །ཏྲི་ཥྭཥྚེཉལྤེ་ལ་གྷུཿཀཱ་ཙཱཿཤི་ཀྱ་མྲྀདྦྷེ་ད་དྲྀ་གྲུ་ཛཿ། །བི་པརྻཱ་སེ་བིསྟ་རེ་པི་པྲ་པཉྩ་པཱ་བ་ཀེ་ཤུ་ཙིཿ། །མཱ་སྱ་མཱ་ཏྱེ་ཙཱ་ཏྱཱུ་པ་དྷེ་པུཾ་སི་མེ་དྷྱེ་སི་ཏེ་ཏྲི་ཥུ། །ཨ་བྷི་ཥྭཾ་ག་སྤྲྀ་གྷཾ་སྡིག་སྡུག་ཉོན་མོངས་ལ། །འདོད་དང་ཉུང་ལ་ལ་གྷུའོ། །གྷ་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ཙ་དྲ་བའི་ཐག་པ་དང༌། །མཆིང་བུ་དང་ནི་ལིང་ཐོག་གོ །ཕྱིར་ལོག་རྒྱ་ཆེན་པྲ་པཉྩ། །ཤུ་ཅི་མེ་དང་ཟླ་བ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གནོན་པ་དག་དང་ནི། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་དག་དཀར་པོ་གསུམ། །མངོན་འཁྱུད་དང་ནི་ཧཱ་ཡཱཉྩ་ག་བྷསྟཽ་ཙ་རུ་ཙིཿསྟྲི་ཡཱམ། །ཀེ་ཀི་ཏཱརྐྵྱཱ་བ་ཧི་བྷུ་ཛཽ་དནྟ་བི་པྲཱཎྜ་ཛཱ་དྭི་ཛཱཿ། །ཨ་ཛཱ་བིཥྞུ་ཧ་རཙྪ་གཱ་གོཥྛ་དྷྭ་ནི་བ་ཧཱ་བྲ་ཛཱཿ། །དྷརྨྨ་ར་ཛཽ་ཛི་ན་ཡ་མཽ་ཀུཉྫོ་དནྟེ་པི་ནསྟྲི་ཡཱཾ། །བ་ལ་ཛེ་ཀྵེ་ཏྲ་པ
English
Bhūtāvaheśca phaṇa kāya yoḥ. Cāta ke hariṇe puṃ pī sārṇams la mātaṅga. Yag zur dpyal thig a-pāṃ ga. Sarga rang-bzhin nges-grol dang. Nges-pa le'u skyed rnams la. Yoga go gyon-pa dang thabs. Bsam-gtan sbyor-ba rigs rnams la. Bhoga bde dang bud-med sogs. Sbyor-ba sprul gdens lus dag la. Sāraṃga ni khug rta dang. Ri-dag raṃ gaḥ śa ba le triṣu. Ka yau ca bla-ba gaḥ śa pe tva bhi ṣvaṅga para bhāve. Yā nādyaṅge yuga puṃsi yugaṃ yugme kṛtādiṣu. Svargeṣu paśu vāgbajra dig netra ghṛṇi bhū jale. Lakṣya dṛṣṭyāṃ striyāṃ puṃsi go liṃgaṃ ci hna se skyes-bu khra-bo rnams. Spre'u sbal-ba bla-ba gaḥ. A-bhi ṣvaṃga mna' dang smod. Shing-rta'i lus sogs yu ga'o. Yu gaṃ rdzogs-ldan dus sogs la'o. Mtho-ris phyugs dang dag dang ni. Rdo-rje phyogs dang mig dang ni. 'Od-zer sa dang chu rnams la. Mtshan-nyid blta zhing pho-mo go. Liṃga mtshan-ma pho pha śoḥ. Śṛṃgaṃ prādhānya sānvos ca varaṃgaṃ mūrdha guhya yoḥ. Bhagaḥ śrī kāma māhātmya vīrya yatnārka kīrttiṣu. Parighaḥ parighāteñastre pyogho bṛndoñambha sāṃraye. Mūkhye pūjā vidhā varṣo' yi rtags. Śriṃga gtso-bo ri rtse'i ngos. Mgo dang gsang-gnas pa raṃ ga. Bhaga dpal dang 'dod-pa dang. Bdag-nyid che dang brtson-'grus dang. Bdun-pa nyi-ma grags rnams la. Ga mtha' rnams so. Parigha ni yongs 'jom mtshon. A-ghe tshogs dang chu yi rgyun. Rin dang mchod-byed arṣa'o. A-ho duḥkha bya-sa neṣv-aghaṃ. Triṣv-aṣṭeñalpe laghuḥ kācāḥ śikya mṛdbheda dṛ-drujaḥ. Viparyāse vistare pi prapañca pāvake śuciḥ. Māsya mātye cātyūpadhe puṃsi medhye site triṣu. A-bhi ṣvaṃga spṛ-ghaṃ sdig sdug nyon-mongs la. 'Dod dang nyung la la-ghu'o. Gha mtha' rnams so. Kāca dra-ba'i thag-pa dang. Mching-bu dang ni ling-thog go. Phyir-log rgya-chen prapañca. Śuci me dang zla-ba dang. Shin-tu gnon-pa dag dang ni. Skyes-bu rnam-dag dkar-po gsum. Mngon 'khyud dang ni hāyāñca ga-bhastau ca ruciḥ striyām. Keki tārṣyāva hi bhujau danta viprāṇḍajā dvijāḥ. Ajā viṣṇu hara cchagā goṣṭha dhvani bahā brajāḥ. Dharmarājau jinayama kunjo dante pi nastriyāṃ. Balāje ṣetra pa
Chinese
རྡྭཱ་རེ་བ་ལ་ཛཱ་བལྒུ་དཪྴ་ནཱ།།འདོད་པ་དང༌།།འོད་ལ་རུ་ཙི་བུད་མེད་དོ། །ཙ་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཧི་བྷུ་ཛ་རྨ་བྱ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཟ།།དྭི་ཛ་བྲམ་ཟེའི་སྒོ་ང་སོ། །ཨ་ཛཱ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ར།།འབྲོག་ལྷས་ལམ་དང་ཚོགས་བྲ་ཛཱ།།ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་གཤིན་རྗེའོ། །ཀུཉྫ་སོ་དང་ཕུག་པའོ། །བ་ལ་ཛ་ནི་ཞིང་གྲོང་སྒོ།།བ་ལ་ཛཱ་ནི་ལེགས་པར་མཐོང༌།།ས་མེ་ཀྵྨཱཾ་ཤེ་ར་ཎེ་པྱཱ་ཛིཿཔྲ་ཛཱ་སྱཱཏྶནྟ་ཏོ་ཛ་ནེ།།（梵文天城体：सामीक्ष्मां शेरणे प्याजिः प्रजा स्यात्सन्ततो जने，梵文罗马拟音：sāmīkṣmāṃ śeraṇe pyājiḥ prajā syātsantato jane，汉语字面意思：观察、保护、爱，后代是人民）ཨབྫཽ་ཤཾ་ཁ་ཤ་ཤཱཾ་ཀཽ་ཙ་སྭ་ཀེ་ནི་ཏྱ་ནི་ཛཾ་ཏྲི་ཥུ།།（梵文天城体：अब्जौ शं ख शं शां कौ च स्वके नित्यं निजं त्रिषु，梵文罗马拟音：abjau śaṃ kha śa śāṃ kau ca svake nityaṃ nijaṃ triṣu，汉语字面意思：莲花，吉祥，贝壳，财富，在自己的，永恒的，自己的，三）པུཾ་སྱཱཏྨ་ནི་པྲ་བཱི་ཎེ་ཥུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཽ་བཱ་ཙྱ་ལིཾ་ག་ཀཿ།།（梵文天城体：पुं स्यात्मनि प्रवीणेसु क्षेत्रज्ञो वाच्य लिंगकः，梵文罗马拟音：puṃ syātmani pravīṇeṣu kṣetrajño vācya liṃgakaḥ，汉语字面意思：男人，在自己，熟练，知田者，可说的，有性别的）སཾ་ཛྙཱ་སྱཱཙྩེ་ཏ་ནཱ་ནཱ་མ་ཧསྟཱ་དྱཤྩཱརྠེ་སཱུ་ཙ་ནཱ།།（梵文天城体：संज्ञा स्याच्चेतना नाम हस्ताद्यश्चार्थे सूचना，梵文罗马拟音：saṃjñā syāccetanā nāma hastādyścārthe sūcanā，汉语字面意思：认识是意识，名字，手等，在意义中，指示）ཉཱནྟཿ།།ཉའི་མཐའོ། །ཀཱ་ཀེ་བྷ་གཎྜཽ་ཀ་ར་ཊཽ་ག་ས་མཉམ་གཡུལ་ལ་ཨཱ་ཛིའོ།།པྲ་ཛཱ་བུ་རྒྱུད་སྐྱེ་དགུའོ། །ཨབྫ་དུང་དང་རི་དགས་མཚན།།ནི་ཛཾ་བདག་པོ་རྟག་པ་གསུམ།།ཛ་མཐའོ། །སྐྱེས་བུ་བདག་དང་ལེགས་རྟོགས་པ།།ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཱའོ་བརྗོད་བྱའི་རྟགས།།སཾ་ཛྙཱ་འདུ་ཤེས་མིང་དང་ནི།།ལག་སོགས་དོན་བྱེད་བརྡ་ལའོ། །ཉའི་མཐའོ། །བྱ་རོག་གླང་འགྲམ་ཀར་ ཛ་གཎྜཿཀ་ཊི་ཀ་ཊཽ།།ཤི་བི་པིཥྚསྟུ་ཁ་ལ་ཏཽ་དུཥྩརྨྨ་ནི་མ་ཧེ་ཤྭ་རེ།།དེ་བ་ཤིལྤི་ནྱ་པི་ཏྭཥྚཱ་དིཥྚཾ་དཻ་བེ་བི་ན་དྭ་ཡོཿ།།ར་སེ་ཀ་ཊུཿཀ་ཊྭ་ཀཱརྻེ་ཏྲི་ཥུ་མཏྶ་ར་ཏཱིཀྵྞ་ཡོཿ།།རིཥྚཾ་ཀྵེ་མཱ་ཤུ་བྷཱ་བྷཱ་བེ་ཥྭ་རིཥྚེ་ཏུ་ཤུ་བྷཱ་ཤུ་བྷེ།།མཱ་ཡཱ་ནིཤྩ་ལ་ཡནྟྲེ་ཥུ་ཀེ་ཏ་བཱ་ནྲྀ་ཏ་རཱ་ཤི་ཥུ། ཊ།།གླང་པོའི་འགྲམ་དང་རྐེད་ཀ་ཊོ།།ཤི་བི་པིཥྚ་ཉམས་པ་དང༌།།པགས་པ་ངན་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ།།ལྷ་ཡི་བཟོ་ནི་ཏྭཥྚའོ། །དིཥྚཾ་སྐལ་བ་གཉིས་འདུས་ལ།།རོ་བྲོ་ཀ་ཊུཿཀ་ཊུ་ནི།།དོན་མེད་གསུམ་མོ་སེར་སྣ་རྣོ།།རིཥྚཾ་བདེ་དང་མི་དགེ་མེད།།ཨ་རིཥྚེ་ནི་དགེ་མི་དགེ།སྒྱུ་མ་མི་གཡོ་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌།།གཡོ་སྒྱུ་མི་བདེན་ཕུང་བ་ཨ་ཡོ་གྷ་ནེ་ཤཻ་ལ་ཤྲིདྒེ་སཱི་རཱཾ་གེ་ཀཱུ་ཊ་མསྟྲི་ཡཱཾ།།སཱུཀྵྨཻ་ལཱ་ཡཱཾ་ཏྲུ་ཊིསྟྲཱི་སྱཱཏྐཱ་ལེ྅ལྤེ་སཾ་ཤ་ཕེ་པ་སཱ།།ཨརྟྱུརྐཪྵཱ་ཤྲ་ཡཿཀོ་ཊྱོ་མཱུ་ལེ་ལགྣ་ཀ་ཙེ་ཛ་ཊཱ།།བྱུཥྚི་ཕ་ལེ་ས་མྲྀདྡྷཽ་ཙ་དྲྀཥྚིརྫྙཱ་ནེཀྵི་དཪྴ་ནེ།།ཨིཥྚིརྨ
English
No English translation provided.
Tibetan
ཆོད་སྦྱིན་འདོད་པའོ། །སྲྀཥྚཾ་ངེས་དང་ནི་ཏྲི་ཥུ། །ཀཥྚེ་ཏུ་ཀྲྀཙྪྲ་ག་ཧ་ནེ་དཀྵཱ་མནྡཱ་ག་དེ་ཥུ་ཏུ། །པ་ཊུརྡྭཽ་བཱ་ཙྱ་ལིངྒཽ་ཙ་ནཱི་ལ་ཀཎྛཿཤི་བེ་པི་ཙཱ། །པུཾ་སི་ཀོཥྛོ྅ནྟྲ་ཛ་ཋ་རཾ་ཀུ་ཤཱུ་ལོ྅ནྟརྒྲྀ་ཧཾ་ཏ་ཐཱ། །ནིཥྛཱ་ནིཥྤཏྟི་ནཱ་ཤཱནྟཱཿཀོཥྛོཏྐཪྵེ་སྠི་ཏོ་དི་ཤི། །ཏྲྀ་ཥུ་ཛྱེཥྛོ྅ཏི་མང་པོ་གསུམ། །ཀཱཥྚེ་དཀའ་ལས་ནགས་ཐིབས་པོ། །མཁས་དང་མི་དམན་ནད་མེད་ལའོ། །པ་ཊུ་གཉིས་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །ཊ་མཐའོ། །ནཱི་ལ་ཀཎྛརྨ་བྱ་ཞི། །ཕོའོ་ཀོཥྛ་རྒྱུ་མ་དང༌། །གསུས་པ་བྲུ་དོང་ཁང་བའི་ནང༌། །ནིཥྛཱ་བྱས་ཟིན་ཆུད་ཟོས་མཐའ། །ཀཱཥྛ་དགའ་གནས་ཕྱོགས་ལའོ། །ཛྱེཥྛ་རྒན་དང་ ཤསྟྱ་པི་ཀ་ནིཥྛོ྅ཏི་ཡུ་བཱལྤ་ཡོཿ། །དཎྜོ྅སྟྲཱི་ལ་གུ་ཌེ་པི་སྱཱདྒུ་ཌོ་གོ་ལེཀྵུ་པཱ་ཀ་ཡོཿ། །སརྤྱ་མཱཾ་པཱཏྤ་སཱུ་བྱཱ་ཌོ་བྷཱུ་གོ་བཱ་ཙསྟྭི་ཌཱ་ཨི་ལཱཿ།༌༌༌༌།རི་རབ་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཟེར། །ཀྵེ་ཌཱ་བཾ་ཤ་ཤ་ལཱ་ཀཱ་པི་ནཱ་ཌཱི་ཀཱ་ལེ་པི་ཥཊྐྵ་ཎེ། །ཀཱཎྜོ྅སྟྲཱི་ཕུལ་བྱུང་ལ། །ཀ་ནིཥྛ་ནི་ཆུང་དང་ཉུང༌། །ཋ་མཐའོ། །དཎ་ཌ་ཁྲལ་དང་དབྱུག་པའོ། །གུ་ཌ་རྟོག་པ་བུར་ཤིང་བཙོས། །བྱཱ་ཌ་སྦྲུལ་དང་ཤ་ཟན་ཕྱུགས། །ཨི་ཌ་ས་ཕྱུགས་ངག་ཟླ་བུ། ཀྵེ་ཌཱ་སྨྱུག་སྐས་སྤ་ཡི་སྐས། །ནཱ་ཌཱ་དུས་དང་སྐད་ཅིག་དྲུག །ཀཱཎྜ་དབྱུག་པ་དཎྜ་པཱ་ཎཱརྦ་བརྒྒཱ་བ་ས་ར་བཱ་རི་ཥུ། །སྱཱདྦྷཱཎྜ་མ་ཤྭཱ་བྷཱ་ར་ཎེ྅མནྟྲེ་མཱུ་ལ་ལྦ་ནི་གྡྷ་ནེ། །བྲྀ་ཤ་པྲ་ཏི་ཛྙ་ཡོརྦཱ་ཌྷཾ་པྲ་གཱ་ཌྷ་བྷྲྀ་ཤ་ཀྲྀཙྪྲ་ཡོཿ། །ཤཀྟ་སྠཱུ་ལཽ་ཏྲི་ཥུ་དྲྀ་ཌྷཽ་བྷྱཱུ་ཌྷཽ་བི་ནྱསྟ་སཾ་ཧ་ཏཽ། །བྷྲུ་ཎོ྅རྦྷ་ཀེསྟྲཻ་ཎ་གརྦྷེ་བཱ་ཎོ་བ་ལི་མདའ་དང་ནི། །རྟ་དང་སྡེ་ཚན་གནས་སྐབས་ཆུ། །བྷཱཎྜ་རྟ་ཡི་རྒྱན་དང་ནི། །སྔགས་མིན་རྩ་བ་ཚངས་པའི་ནོར། །ཌ་མཐའོ། །བྷཱ་ཌྷཾ་ངེས་དང་དམ་འཆའ་ལ། །ཕུལ་བྱུང་དཀའ་ལས་པྲ་གཱ་ཌྷ། །དྲྀ་ཌྷ་ནུས་དང་སྦོམ་པོ་ལ། །བྱཱུ་ཌྷ་བཀོད་དང་ཚོགས་པ་ལ། །ཌྷ་མཐའོ། །བྷྲུ་ཎ་བྱིས་དང་ངན་གཤེར་ཅན། །བཱ་ཎ་སྟོབས་སུ་ཏེ་ཤ་རེ། །ཀ་ཎོ་ཏི་སཱུཀྵྨེ་དྷཱ་ནྱཱཾ་ཤེ་སཾ་གྷཱ་ཏེ་པྲ་མ་ཐེ་གཎཿ། །པ་ཎོདྱུ་ཏཱ་དི་ཥཱུཏྶྲྀཥྚེ་བྷྲྀ་ཏཽ་མུ་ལྱེ་དྷ་ན་པི་ཙ། །མཽརྦྷྱཱཾ་དྲ་བྱཱ་ཤྲཱི་ཏེ་སཏྭ་ཤུཀླ་སནྡྷྱཱ་དི་ཀེ་གུ་ཎཿ། །ནིརྦྱཱ་པཱ་ར་སྠི་ཏཽ་ཀཱ་ལ་བི་ཤེ་ཥོཏྶ་བ་ཡོཿཀྵ་ལྡན་བུ་དང་མདའ། །ཀ་ཎ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་ཟེགས། །ཚོགས་དང་འཇོམས་བྱེད་ག་ཎའོ། །པ་ཎ་ཤོ་སོགས་རྒྱལ་བྱས་གླ། །རིན་དང་ནོར་ལ་ཡང་དེའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་དངོས་སྐྱེད་དང༌། །རྟེན་དང་སྙིང་སྟོབས་དཀར་པོ་དང༌།
Chinese
ཆོད་སྦྱིན་འདོད་པའོ། །སྲྀཥྚཾ་（藏文，梵文天城体：सृष्ट，梵文罗马拟音：sṛṣṭa，汉语字面意思：创造）。ངེས་དང་ནི་ཏྲི་ཥུ། །ཀཥྚེ་ཏུ་ཀྲྀཙྪྲ་ག་ཧ་ནེ་དཀྵཱ་མནྡཱ་ག་དེ་ཥུ་ཏུ། །པ་ཊུརྡྭཽ་བཱ་ཙྱ་ལིངྒཽ་ཙ་ནཱི་ལ་ཀཎྛཿ（藏文，梵文天城体：नीलकण्ठ，梵文罗马拟音：nīlakaṇṭha，汉语字面意思：青颈）ཤི་བེ་པི་ཙཱ། །པུཾ་སི་ཀོཥྛོ྅ནྟྲ་ཛ་ཋ་རཾ་ཀུ་ཤཱུ་ལོ྅ནྟརྒྲྀ་ཧཾ་ཏ་ཐཱ། །ནིཥྛཱ་ནིཥྤཏྟི་ནཱ་ཤཱནྟཱཿཀོཥྛོཏྐཪྵེ་སྠི་ཏོ་དི་ཤི། །ཏྲྀ་ཥུ་ཛྱེཥྛོ྅ཏི་མང་པོ་གསུམ། །ཀཱཥྚེ་དཀའ་ལས་ནགས་ཐིབས་པོ། །མཁས་དང་མི་དམན་ནད་མེད་ལའོ། །པ་ཊུ་གཉིས་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །ཊ་མཐའོ། །ནཱི་ལ་ཀཎྛརྨ་བྱ་ཞི། །ཕོའོ་ཀོཥྛ་རྒྱུ་མ་དང༌། །གསུས་པ་བྲུ་དོང་ཁང་བའི་ནང༌། །ནིཥྛཱ་བྱས་ཟིན་ཆུད་ཟོས་མཐའ། །ཀཱཥྛ་དགའ་གནས་ཕྱོགས་ལའོ། །ཛྱེཥྛ་རྒན་དང་ ཤསྟྱ་པི་ཀ་ནིཥྛོ྅ཏི་ཡུ་བཱལྤ་ཡོཿ། །དཎྜོ྅སྟྲཱི་ལ་གུ་ཌེ་པི་སྱཱདྒུ་ཌོ་གོ་ལེཀྵུ་པཱ་ཀ་ཡོཿ། །སརྤྱ་མཱཾ་པཱཏྤ་སཱུ་བྱཱ་ཌོ་བྷཱུ་གོ་བཱ་ཙསྟྭི་ཌཱ་ཨི་ལཱཿ།༌༌༌༌།རི་རབ་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཟེར། །ཀྵེ་ཌཱ་བཾ་ཤ་ཤ་ལཱ་ཀཱ་པི་ནཱ་ཌཱི་ཀཱ་ལེ་པི་ཥཊྐྵ་ཎེ། །ཀཱཎྜོ྅སྟྲཱི་ཕུལ་བྱུང་ལ། །ཀ་ནིཥྛ་ནི་ཆུང་དང་ཉུང༌། །ཋ་མཐའོ། །དཎ་ཌ་ཁྲལ་དང་དབྱུག་པའོ། །གུ་ཌ་རྟོག་པ་བུར་ཤིང་བཙོས། །བྱཱ་ཌ་སྦྲུལ་དང་ཤ་ཟན་ཕྱུགས། །ཨི་ཌ་ས་ཕྱུགས་ངག་ཟླ་བུ། ཀྵེ་ཌཱ་སྨྱུག་སྐས་སྤ་ཡི་སྐས། །ནཱ་ཌཱ་དུས་དང་སྐད་ཅིག་དྲུག །ཀཱཎྜ་དབྱུག་པ་དཎྜ་པཱ་ཎཱརྦ་བརྒྒཱ་བ་ས་ར་བཱ་རི་ཥུ། །སྱཱདྦྷཱཎྜ་མ་ཤྭཱ་བྷཱ་ར་ཎེ྅མནྟྲེ་མཱུ་ལ་ལྦ་ནི་གྡྷ་ནེ། །བྲྀ་ཤ་པྲ་ཏི་ཛྙ་ཡོརྦཱ་ཌྷཾ་པྲ་གཱ་ཌྷ་བྷྲྀ་ཤ་ཀྲྀཙྪྲ་ཡོཿ། །ཤཀྟ་སྠཱུ་ལཽ་ཏྲི་ཥུ་དྲྀ་ཌྷཽ་བྷྱཱུ་ཌྷཽ་བི་ནྱསྟ་སཾ་ཧ་ཏཽ། །བྷྲུ་ཎོ྅རྦྷ་ཀེསྟྲཻ་ཎ་གརྦྷེ་བཱ་ཎོ་བ་ལི་མདའ་དང་ནི། །རྟ་དང་སྡེ་ཚན་གནས་སྐབས་ཆུ། །བྷཱཎྜ་རྟ་ཡི་རྒྱན་དང་ནི། །སྔགས་མིན་རྩ་བ་ཚངས་པའི་ནོར། །ཌ་མཐའོ། །བྷཱ་ཌྷཾ་ངེས་དང་དམ་འཆའ་ལ། །ཕུལ་བྱུང་དཀའ་ལས་པྲ་གཱ་ཌྷ། །དྲྀ་ཌྷ་ནུས་དང་སྦོམ་པོ་ལ། །བྱཱུ་ཌྷ་བཀོད་དང་ཚོགས་པ་ལ། །ཌྷ་མཐའོ། །བྷྲུ་ཎ་བྱིས་དང་ངན་གཤེར་ཅན། །བཱ་ཎ་སྟོབས་སུ་ཏེ་ཤ་རེ། །ཀ་ཎོ་ཏི་སཱུཀྵྨེ་དྷཱ་ནྱཱཾ་ཤེ་སཾ་གྷཱ་ཏེ་པྲ་མ་ཐེ་གཎཿ། །པ་ཎོདྱུ་ཏཱ་དི་ཥཱུཏྶྲྀཥྚེ་བྷྲྀ་ཏཽ་མུ་ལྱེ་དྷ་ན་པི་ཙ། །མཽརྦྷྱཱཾ་དྲ་བྱཱ་ཤྲཱི་ཏེ་སཏྭ་ཤུཀླ་སནྡྷྱཱ་དི་ཀེ་གུ་ཎཿ། །ནིརྦྱཱ་པཱ་ར་སྠི་ཏཽ་ཀཱ་ལ་བི་ཤེ་ཥོཏྶ་བ་ཡོཿཀྵ་ལྡན་བུ་དང་མདའ། །ཀ་ཎ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་ཟེགས། །ཚོགས་དང་འཇོམས་བྱེད་ག་ཎའོ། །པ་ཎ་ཤོ་སོགས་རྒྱལ་བྱས་གླ། །རིན་དང་ནོར་ལ་ཡང་དེའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་དངོས་སྐྱེད་དང༌། །རྟེན་དང་སྙིང་སྟོབས་དཀར་པོ་དང༌།