Tibetan
ཏིཿ། །ཨུ་པ་སཱ་ཡོ་བི་ཤཱ་ཡཤྩ་པརྻཱ་ཡ་ཤ་ཡ་ནཱརྠ་ཀཽ །ཨརྟྟ་ནཾ་ཙ་ཛྷ་ཏཱི་ཡཱ་ཙ་ཧྲྀ་ཎཱི་ཡཱ་ཙ་གྷྲྀ་ཏོརྠ་ཀེ །སྱཱདྦྱ་ཏྱཱ་སོ་བི་པརྻཱ་སོ་བྱ་ཏྱ་ཡཤྩ་བི་པརྻ་ཡེ། །པརྻ་ཡོཉཏི་ཀྲ་མསྟསྨིནྣ་ལྟ་རྟོག་དང་གཟིར། །སྣང་བར་བྱེད་དང་ལྟ་བའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་ཟློག་པ་འགོག་དང་འགེགས། །རྣམ་གྲངས་མིང་གཞན་མིང་རིམ་དོན། །སྐྱུག་གོ་བཙོག་པ་སྐྱུག་བྲོ་དོན། །བཟློག་པ་ཕྱིར་བཟློག་རྣམ་བཟློག་ལོག །འགོངས་པ་འཕྱངས་ཏི་པཱ་ཏ་ཨུ་པ་ཏྱ་ཡཿ། །པྲེ་ཥ་ཎ་ཡཚ་མཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏ་ཏྲ་སྱཏྤྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཾ། །ས་སཾ་སྟཱ་བཿཀྲ་ཏུ་ཥུ་ཡཱསྟུ་སྟི་བྷཱུ་མི་རྡྭི་ཛནྨ་ནཾ། །ནི་དྷཱ་ཡ་ཏཀྵྱ་ཏེ་ཡ་ཏྲ་ཀཱཥྛེ་ཀཱཥྛཾ་ས་ཨུདྒྷ་ན། །སྟམྦགྷྣ་སྟུསྟམྦ་གྷ་ནཿས་སྟམྦོ་ཡེ་ན་ནི་ཧ་ནྱ་པ་རྒལ་དང་འཕར། །པྲེ་ཥ་ཎ་ནི་གང་བོས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསྒོ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །བསྟོད་པའི་ས་གཞི་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས། །ཤིང་སྟན་ཤིང་སྟེགས་གང་ལ་ནི། །ཤིང་སྟན་ཤིང་ནི་ཨུདྒྷ་ན། །སྡོང་པོ་འཇོམས་དང་སྡོང་འཇོམས་སོ། །དེ་སྡོང་གང་གིས་ངེས་ཏེ། །ཨཱ་བི་དྷོ་བི་དྷྱ་ཏེ་ཡེ་ན་ཏ་ཏྲ་བི་ཤྭ་ཀ་ས་མེ་ནི་གྷཿ། །ཨུཏྐཱ་རཱཤྩ་ནི་ཀཱ་རཤྩ་དྭཽ་དྷཱ་ནྱོཏྐྵི་པ་ནཱརྠ་ཀཽ །ནི་གཱ་རོངྒཱ་ར་བི་ཀྵ་བོདྒྲཱ་ཧཱསྟུ་ག་ར་ཎཱ་དི་ཥུ། །ཨཱ་རཱ་ཏྱ་བ་ར་ཏི་བི་ར་ཏ་ཡ་ཨུ་པ་རཱ་མེ་བཱསྟྲི་ཡཱནྟུ་ནེཥྚ་བཿ། །ནིཥྛྱུ་འཇོམས་པ། །ཀུན་བརྡོལ་མཐོ་བ་གང་དེ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཅན་མཉམ་ནི་གྷའོ། །བྱུར་བུ་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། །སོ་བསྟེང་དུ་འདྲེན་པའི་དོན། །སྒྲིགས་པ་དང་ནི་གྱེན་བཟློག་དང༌། །གསུས་པ་སྒྲེགས་པ་ལ་སོགས་སོ། །ཉེར་འགྲོ་བར་ཏི་བི་རྟ་ཡ། །ཨུ་པ་ར་མེ་མོ་མིན་ནོ། །གློ་ལུ་དང་ནི་ལུད་པ་ལུ། །གློ་འཁོགས་ ཏིརྣིཥྛེ་བ་ན་ནིཥྛཱི་བ་ན་མི་ཏྱ་བྷིནྣཱ་ནི། །ཛ་ནེ་བེ་ཛཱུ་ཏིཿས་ཏི་སྟྭ་བ་སཱ་ནཾ་སྱཱ་ད་ཐ་ཛྭ་རོ་ཛཱུརྟྟིཿ། །ཨུ་ད་ཛསྟུ་པ་ཤུ་པྲེ་ར་ཎ་མ་ཀ་ར་ཎི་རི་ཏྱཱ་ད་ཡཿཤཱ་པཱ། །གོ་ཏྲཱནྟེ་བྷྱ་སྟ་སྱབྡནྡ་མི་ཏྱཽ་པ་ག་བ་ཀཱ་དི་ཀཾ །ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཾ་ཤཱཥྐུ་ལི་ཀ་མེ་བ་མཱ་དྱ་མ་ཙེ་ཏ་དང་ནི་ལུད་པ་འོག །འཁོགས་པ་ཞེས་པ་ཐ་དད་མིན། །སྐྱུགས་སྐྱུ་པ་ཏི་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རིམས་དང་ཚད་པ་དང༌། །ཨུ་ད་ཛ་ན་ཕྱུགས་བསྐུལ་བ། །བྱ་མིན་ཞེས་སོགས་སྨོད་མོའོ། །རིགས་མཐར་དེ་ཡི་ལོ་ཚིགས་ལ། །ཨཽ་པ་ག་པ་ཀཱ་ལ་སོགས། །བེམས་པོ་སེམས་མེད་རིགས་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་སཱཾ། །མཱ་ན་བཱ་ནཱཾ་ཏུ་མཱ་ཎ་བྱཾ་ས་ཧཱ་ཡཱ་ཎཱཾ་ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱ། །ཧ་ལྱཱ་ཧ་ལཱ་ནཾ་བྲཱ་
Chinese
ཏིཿ། །邬波萨尧 毗舍亚西扎 巴雅亚夏亚那阿塔果。 阿塔囊扎 迪雅扎 赫里尼雅扎 格里托阿塔给。 斯亚德亚提亚索 毗帕亚索 亚提亚西扎 毗帕亚耶。 巴亚约尼提扎玛斯德斯敏那 塔托当 泽。 囊瓦巴杰当 达瓦哦。 企尔果 洛巴 阿果当 阿给。 仁囊 米明仁东。 究果 措巴 究果卓东。 洛巴 企尔洛 仁洛。 昂巴 央迪巴达 乌巴达亚。 贝夏那亚扎 玛哈亚达德拉 贝迪夏萨囊。 萨桑达巴 扎都亚斯度斯迪布米 杰玛囊。 尼达亚达夏德 达拉 嘎贴 嘎当萨乌达萨那。 丹纳斯度斯丹巴 达那萨丹波耶那尼哈亚 巴嘎当 阿。 贝夏那尼 刚波内。 德拉 萨亚 索瓦哦。 乔金当尼 乔巴当。 多贝萨 杰 囊。 辛丹辛德 刚拉尼。 辛丹辛尼 乌达萨那。 东波 宗当 东宗索。 德东 刚给 德德。 阿波 迪耶那 达德拉 萨梅尼。 乌扎拉西扎 尼嘎拉西扎 达尼奥巴那阿塔果。 尼嘎隆嘎拉 维波德拉哈斯度 嘎拉那迪。 阿拉亚巴拉迪 维拉达亚 乌巴拉梅瓦斯德里亚度 内达巴。 尼久 宗巴。 根多托瓦 刚德拉。 萨措坚 囊尼哦。 觉布当尼 蓬波当。 索登度 德贝东。 格巴当尼 坚多当。 索巴 德巴拉 索索。 涅卓瓦迪 维达亚。 乌巴拉梅 莫敏诺。 洛鲁当尼 鲁巴鲁。 洛果 迪尼 尼提瓦那 尼提瓦那 米迪阿尼。 杰贝 杰迪斯迪 瓦萨囊 亚达 瓦罗。 乌达斯度 帕苏贝拉那 玛嘎拉尼 迪亚达亚萨巴。 郭丹德 萨斯丹达米迪 乌巴嘎嘎迪刚。 阿布比刚 萨库利刚 瓦玛亚玛 杰达当尼 鲁巴哦。 果巴 谢巴 达达敏。 究究巴迪 杰多。 德内 仁当 扎巴当。 乌达萨那 帕苏 贝瓦。 亚敏 谢索索 莫哦。 仁德 德 洛西拉。 乌巴嘎巴嘎拉索。 贝波 萨梅 仁梅当。 德辛 萨。 玛那瓦囊度 玛那亚 萨哈亚囊 萨哈亚达。 哈亚哈囊 布拉
English
ཏིཿ། །Upasayo visayashca paryayashayanartha kau. Artanam ca ditiya ca hrinya ca ghritorthake. Syadbyatyaso viparyaso byatyayashca viparyaye. Paryayonyatikramastasminnalta rtog dang gzir. Snangwar byed dang ltawao. Phyir rgol zlog pa gog dang gegs. Rnam grangs ming gzhann ming rim don. Skyug go tsog pa skyug bro don. Zlog pa phyir zlog rnam zlog log. Angs pa phyangs ti pada upatyayah. Presana yatsa mahuyata tratra syatpratishasanam. Sa samstabah kratushu yastu stibhumi rdwijanmanam. Nidhaya tasyate yatra kashte kashtam sa uddhana. Stambaghna stustamba ghanah sa stambo yena nihanya pargal dang phar. Presana ni gang bos nas. Dela slar yang bsgo bao. Chod sbyin dang ni chod pa dang. Stod pai sa gzhi gnyis skyes rnams. Shing stan shing stegs gang la ni. Shing stan shing ni uddhana. Sdang po joms dang sdong joms so. Desdong gang gis nges te. Abidho bidhyate yena ta tatra bishwakasa me ni ghah. Utkarashca nikarashca dwau dhanyotpipanarthakau. Nigaronggarabishabodgrahas tugaranadishu. Aratyabaratibirataya uparame bastriyantu neshtabah. Nishthyu jompa. Kun bordol thowa gang de la. Snatsogscan mnyam ni ghao. Byur bu dang ni phung po dang. So steng du dren pai don. Grigs pa dang ni gyen zlog dang. Gsus pa gregs pa la sogs so. Nyer drowa rti birataya. Uparame mo min no. Glo lu dang ni lud pa lu. Glo khogs tirnishtevana nishtivana mityabhinnani. Jane be jutihsati stwavasanam syada tha jwarojurtih. Udajastu pashu preranam akarani rityadayah shapa. Gotrante bya stasyabda ndamityaupagabakadikam. Apupikam sashkulikam eva madyama ceta dang ni lud pa og. Khogs pa zhes pa tha dad min. Skyugs skyu pa ti rig byed do. Dene rims dang tshad pa dang. Udajasana phyugs bskul ba. Bya min zhes sogs smod mo o. Rigs mthar de yi lo tshigs la. Aupaga pa ka la sogs. Bemspo sems med rigs med dang. De bzhin sems sam. Manavanam tu manaya sahayanam sahayata. Halya halanam bra
Tibetan
ཧྨ་ཎྱ་བཱ་ཌ་བྱེ་ཏུ་དྭི་ཛནྨ་ནཾ། །དྭཻ་པཪྵུ་ཀཱ་ནཱཾ་པྲྀཥྛཱ་ཎཱཾ་པཱརྴྭཾ་པྲྀཥྛྱ་མ་ནུ་ཀྲ་མཱཏ། །ཁ་ལཱ་ནཱཾ་ཁ་ལི་ནཱི་ཁ་ལྱཱ་པྲ་ཐ་མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ་ནྲྀ་ཎཱཾ། །མེད་ལ་སོགས་པ། །བྱིས་པ་དང་ནི་བུ་ཚ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་དང་དུས་གཅིག་འགྲོ། །ཐོང་གཤོལ་ཅན་དང་གཤོལ་ཚིགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་སྨྲ་པོ་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས། །གཉིས་པོ་རྩིབ་ལོགས་རྒྱབ་རྣམས་ཀྱི། །པཱརྴྭཾ་པྲྀཥྛྱ་གོ་རིམས་བཞིན། །གཡུལ་ས་གཡུལ་ཐང་གཡུལ་ཁའོ། །དེ་ནས་མི་ཚོམས་མི་རྣམས་ཀྱི། །གྲཱ་མ་ཏཱ་ཛ་ན་ཏཱ་དྷཱུ་མྱ་བཱ་ཤྰྱ་གཱ་ལྱ་པྲྀ་ཐཀྤྲྀ་ཐཀ །ཨ་པི་ཤཱ་ཧ་ཤྲ་ཀཱ་རཱི་ཥ་བཱརྨྨ་ཎཱ་ཐརྦ་ཎཱ་དི་ཀཾ །སཾ་ཀཱིརྞྞ་བརྒྒཿ།། ༈ །།ནཱ་ནཱརྠཿཀེ་པི་ཀཱནྟཱ་དི་བརྒེ་ཥྭེ་བཱ་ཏྲ་ཀཱིརྟྟི་ཏཱཿ། །བྷཱུ་རི་པྲ་ཡོ་གཱ་ཡེ་ཡེ་ཥུ་པརྻཱ་ཡེ་ཥྭ་པི་གྲོང་ཚོམས་སྐྱེ་ཚོམས་དུ་བ་མནོམ། །ཞག་ཚོམས་ག་ཎྱ་སོ་སོའོ། །སྟོང་ཚོགས་དང་ནི་ལྕི་མེ་ཚོགས། །གོ་ཆའི་ཚོགས་དང་རིག་བྱེད་སོགས། །འདྲེས་མའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །འ་།།འདིས་ནི་སྟ་ཚོགས་ངོ་ནི་གྱི་སྡེར། །བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་དང་བོ་གསུམ། །དེ་ཡི་འཇུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་བཞི། །སྦྱར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །༌༌༌༌སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་ཀ་མཐའ་སོགས། །སྡེ་ཚན་གྱིས་ནི་འདིར་གྲགས་སོ། །མང་པོ་ལ་སྦྱོར་གང་གང་ལ། །རྣམ་གྲངས་ལ་སྦྱོར་ ཏེ་ཥུ་ཏེ། །ཨཱ་ཀ་ཤེ་ཏྲི་དི་བེ་ནཱ་ཀོ་ལོ་ཀསྟུ་བྷུ་བ་ནེ་ཛ་ནེ། །པ་དྱེ་ཡ་ཤ་སི་ཙ་ཤློ་ཀཿཤ་རེ་ཁཌྒེ་ཙ་ས་ཡ་ཀཿ། །ཛཾ་བུ་ཀཽ་ཀྲོཥྜུ་བ་རུ་ཎཽ་པྲྀ་ཐུ་ཀཽ་ཙི་པི་ཊཱརྒྦྷ་ཀཽ། །ཨཱ་ལོ་ཀཽ་དཪྴ་ནོ་དྱོ་ཏཽ་བྷེ་རཱི་པ་ཊ་ཧ་མཱ་ན་ཀཽ །ཨུཏྶཾ་ག་ཙི་ཧྣ་ཡོ་རཾ་ཀཿཀ་ལཾ་དེ་དང་དེ། །ནཱ་ཀ་ནམ་མཁའ་སྐབས་གསུམ་ལ། །ལོ་ཀ་ས་གཞི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཤློ་ཀ་རྐང་བཅད་གྲགས་པ་ལ། །མདའ་དང་རལ་གྲི་སཱ་ཡ་ཀ །ཅེས་སྦྱང་ཆུ་བདག་ཛམ་བུ་ཀ །སྣ་ཉེག་བྱིས་པ་པྲྀ་ཐུ་ཀ །མཐོང་འོད་དག་ལ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཥ་ཆེན་རྔ་རིངས་མཱ་ན་ཀ །ཕང་པ་རྟགས་དག་ཨཾ་ཀའོ། །རྟགས་ཀོ྅དཀཱ་པ་བཱ་ད་ཡོཿ། །ཏཀྵ་ཀོ་ནཱ་ག་བརྡྷཀྱོ་རརྐཿསྥ་ཊི་ཀ་སཱུརྱ་ཡོཿ། །མཱ་རུ་ཏེ་བེ་དྷ་སི་བྲདྷྣེ་པུཾ་༌༌༌༌ཕོ་ཤི་ཀཿཀཾ་ཤི་རོཉམྦུ་ནོཿ། །སྱཱཏྤུ་ལཱ་ཀསྟུཙྪ་དྷཱ་ནྱཻ་སཾ་ཀྵེ་པེ་བྷཀྟ་སིཀྠ་ཀེ །ཨུ་ལཱུ་ཀེ་ཀ་རི་ཎཿཔུཙྪ་མཱུ་ལོ་པཱནྟེ་ཙ་སེ་ཙ་ཀཿ། །ཀ་མཎྜ་ལཽ་ཙ་ཀ་ར་མཚན་ངན་སྨྲ་ཀ་ལཾ་ཀ །ཀླུ་དང་ཤིང་འཇོག་ཏཀྵ་ཀ །ཨརྐ་ཤེལ་དང་ཉི་མ་ལའོ། །ཀཿནི་རླུང་དང་ཚངས་ཉི་མ། །ཀཾ་ནི་མགོ་དང་ཆུ་དག་ལ། །པུ་ལཱ་ཀ་ནི་སྦུན་སྟོང་དང༌། །བསྡུས་དང་ཟན་གྱི་སྙིགས་མ་ལའོ། །
Chinese
ཧྨ་ཎྱ་བཱ་ཌ་བྱེ་ཏུ་དྭི་ཛནྨ་ནཾ། །དྭཻ་པཪྵུ་ཀཱ་ནཱཾ་པྲྀཥྛཱ་ཎཱཾ་པཱརྴྭཾ་པྲྀཥྛྱ་མ་ནུ་ཀྲ་མཱཏ། །ཁ་ལཱ་ནཱཾ་ཁ་ལི་ནཱི་ཁ་ལྱཱ་པྲ་ཐ་མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ་ནྲྀ་ཎཱཾ། །མེད་ལ་སོགས་པ། །བྱིས་པ་དང་ནི་བུ་ཚ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་དང་དུས་གཅིག་འགྲོ། །ཐོང་གཤོལ་ཅན་དང་གཤོལ་ཚིགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་སྨྲ་པོ་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས། །གཉིས་པོ་རྩིབ་ལོགས་རྒྱབ་རྣམས་ཀྱི། །པཱརྴྭཾ་པྲྀཥྛྱ་གོ་རིམས་བཞིན། །གཡུལ་ས་གཡུལ་ཐང་གཡུལ་ཁའོ། །དེ་ནས་མི་ཚོམས་མི་རྣམས་ཀྱི། །གྲཱ་མ་ཏཱ་ཛ་ན་ཏཱ་དྷཱུ་མྱ་བཱ་ཤྰྱ་གཱ་ལྱ་པྲྀ་ཐཀྤྲྀ་ཐཀ །ཨ་པི་ཤཱ་ཧ་ཤྲ་ཀཱ་རཱི་ཥ་བཱརྨྨ་ཎཱ་ཐརྦ་ཎཱ་དི་ཀཾ །སཾ་ཀཱིརྞྞ་བརྒྒཿ།། ༈ །།ནཱ་ནཱརྠཿཀེ་པི་ཀཱནྟཱ་དི་བརྒེ་ཥྭེ་བཱ་ཏྲ་ཀཱིརྟྟི་ཏཱཿ། །བྷཱུ་རི་པྲ་ཡོ་གཱ་ཡེ་ཡེ་ཥུ་པརྻཱ་ཡེ་ཥྭ་པི་གྲོང་ཚོམས་སྐྱེ་ཚོམས་དུ་བ་མནོམ། །ཞག་ཚོམས་ག་ཎྱ་སོ་སོའོ། །སྟོང་ཚོགས་དང་ནི་ལྕི་མེ་ཚོགས། །གོ་ཆའི་ཚོགས་དང་རིག་བྱེད་སོགས། །འདྲེས་མའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །འ་།།འདིས་ནི་སྟ་ཚོགས་ངོ་ནི་གྱི་སྡེར། །བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་དང་བོ་གསུམ། །དེ་ཡི་འཇུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་བཞི། །སྦྱར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །༌༌༌༌སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་ཀ་མཐའ་སོགས། །སྡེ་ཚན་གྱིས་ནི་འདིར་གྲགས་སོ། །མང་པོ་ལ་སྦྱོར་གང་གང་ལ། །རྣམ་གྲངས་ལ་སྦྱོར་ ཏེ་ཥུ་ཏེ། །ཨཱ་ཀ་ཤེ་ཏྲི་དི་བེ་ནཱ་ཀོ་ལོ་ཀསྟུ་བྷུ་བ་ནེ་ཛ་ནེ། །པ་དྱེ་ཡ་ཤ་སི་ཙ་ཤློ་ཀཿཤ་རེ་ཁཌྒེ་ཙ་ས་ཡ་ཀཿ། །ཛཾ་བུ་ཀཽ་ཀྲོཥྜུ་བ་རུ་ཎཽ་པྲྀ་ཐུ་ཀཽ་ཙི་པི་ཊཱརྒྦྷ་ཀཽ། །ཨཱ་ལོ་ཀཽ་དཪྴ་ནོ་དྱོ་ཏཽ་བྷེ་རཱི་པ་ཊ་ཧ་མཱ་ན་ཀཽ །ཨུཏྶཾ་ག་ཙི་ཧྣ་ཡོ་རཾ་ཀཿཀ་ལཾ་དེ་དང་དེ། །ནཱ་ཀ་ནམ་མཁའ་སྐབས་གསུམ་ལ། །ལོ་ཀ་ས་གཞི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཤློ་ཀ་རྐང་བཅད་གྲགས་པ་ལ། །མདའ་དང་རལ་གྲི་སཱ་ཡ་ཀ །ཅེས་སྦྱང་ཆུ་བདག་ཛམ་བུ་ཀ །སྣ་ཉེག་བྱིས་པ་པྲྀ་ཐུ་ཀ །མཐོང་འོད་དག་ལ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཥ་ཆེན་རྔ་རིངས་མཱ་ན་ཀ །ཕང་པ་རྟགས་དག་ཨཾ་ཀའོ། །རྟགས་ཀོ྅དཀཱ་པ་བཱ་ད་ཡོཿ། །ཏཀྵ་ཀོ་ནཱ་ག་བརྡྷཀྱོ་རརྐཿསྥ་ཊི་ཀ་སཱུརྱ་ཡོཿ། །མཱ་རུ་ཏེ་བེ་དྷ་སི་བྲདྷྣེ་པུཾ་༌༌༌༌ཕོ་ཤི་ཀཿཀཾ་ཤི་རོཉམྦུ་ནོཿ། །སྱཱཏྤུ་ལཱ་ཀསྟུཙྪ་དྷཱ་ནྱཻ་སཾ་ཀྵེ་པེ་བྷཀྟ་སིཀྠ་ཀེ །ཨུ་ལཱུ་ཀེ་ཀ་རི་ཎཿཔུཙྪ་མཱུ་ལོ་པཱནྟེ་ཙ་སེ་ཙ་ཀཿ། །ཀ་མཎྜ་ལཽ་ཙ་ཀ་ར་མཚན་ངན་སྨྲ་ཀ་ལཾ་ཀ །ཀླུ་དང་ཤིང་འཇོག་ཏཀྵ་ཀ །ཨརྐ་ཤེལ་དང་ཉི་མ་ལའོ། །ཀཿནི་རླུང་དང་ཚངས་ཉི་མ། །ཀཾ་ནི་མགོ་དང་ཆུ་དག་ལ། །པུ་ལཱ་ཀ་ནི་སྦུན་སྟོང་དང༌། །བསྡུས་དང་ཟན་གྱི་སྙིགས་མ་ལའོ། །
English
ཧྨ་ཎྱ་བཱ་ཌ་བྱེ་ཏུ་དྭི་ཛནྨ་ནཾ། ། Of the twice-born in Hma-nya-ba-da-bye-tu. དྭཻ་པཪྵུ་ཀཱ་ནཱཾ་པྲྀཥྛཱ་ཎཱཾ་པཱརྴྭཾ་པྲྀཥྛྱ་མ་ནུ་ཀྲ་མཱཏ། ། Of the two ribs, the backs, the sides, the back, according to the order. ཁ་ལཱ་ནཱཾ་ཁ་ལི་ནཱི་ཁ་ལྱཱ་པྲ་ཐ་མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ་ནྲྀ་ཎཱཾ། ། Of the fields, the threshing floors, the first men, the people. མེད་ལ་སོགས་པ། ། Without and so on. བྱིས་པ་དང་ནི་བུ་ཚ་བའོ། ། Are children and offspring. ལྷན་ཅིག་འགྲོ་དང་དུས་གཅིག་འགྲོ། ། Going together and going at the same time. ཐོང་གཤོལ་ཅན་དང་གཤོལ་ཚིགས་སོ། ། With a ploughshare and a plough beam. བྲམ་ཟེ་སྨྲ་པོ་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས། ། Brahmins, speakers, twice-born ones. གཉིས་པོ་རྩིབ་ལོགས་རྒྱབ་རྣམས་ཀྱི། ། Of the two, the ribs, the sides, the backs. པཱརྴྭཾ་པྲྀཥྛྱ་གོ་རིམས་བཞིན། ། According to the order of sides and backs. གཡུལ་ས་གཡུལ་ཐང་གཡུལ་ཁའོ། ། Battlefield, battleground, battle site. དེ་ནས་མི་ཚོམས་མི་རྣམས་ཀྱི། ། Then of the crowds of people. གྲཱ་མ་ཏཱ་ཛ་ན་ཏཱ་དྷཱུ་མྱ་བཱ་ཤྰྱ་གཱ་ལྱ་པྲྀ་ཐཀྤྲྀ་ཐཀ ། Gra-ma-ta, ja-na-ta, dhu-mya, ba-shya, ga-lya, separately. ཨ་པི་ཤཱ་ཧ་ཤྲ་ཀཱ་རཱི་ཥ་བཱརྨྨ་ཎཱ་ཐརྦ་ཎཱ་དི་ཀཾ ། A-pi-sha, ha-shra, ka-ri-sha, bar-mma-na, thar-ba-na, and so on. སཾ་ཀཱིརྞྞ་བརྒྒཿ།། ༈ །། Miscellaneous chapter. ནཱ་ནཱརྠཿཀེ་པི་ཀཱནྟཱ་དི་བརྒེ་ཥྭེ་བཱ་ཏྲ་ཀཱིརྟྟི་ཏཱཿ། ། Various meanings: In the chapters beginning with "ka" and "pi-kan-ta," they are praised here. བྷཱུ་རི་པྲ་ཡོ་གཱ་ཡེ་ཡེ་ཥུ་པརྻཱ་ཡེ་ཥྭ་པི་གྲོང་ཚོམས་སྐྱེ་ཚོམས་དུ་བ་མནོམ། ། For abundant use, in whatever synonyms, village crowds, birth crowds, abundant smoke. ཞག་ཚོམས་ག་ཎྱ་སོ་སོའོ། ། Fat crowds, countable, separately. སྟོང་ཚོགས་དང་ནི་ལྕི་མེ་ཚོགས། ། Empty crowds and heavy fire crowds. གོ་ཆའི་ཚོགས་དང་རིག་བྱེད་སོགས། ། Crowds of armor and knowledge, and so on. འདྲེས་མའི་སྡེ་ཚན་ནོ། ། It is a mixed category. འ་།།འདིས་ནི་སྟ་ཚོགས་ངོ་ནི་གྱི་སྡེར། ། Ah. This is the category of "sta-tshogs-ngo-ni." བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་དང་བོ་གསུམ། ། The first three for the agents. དེ་ཡི་འཇུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་བཞི། ། Four for the places where it applies. སྦྱར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། ། It should be understood by applying them. ༌༌༌༌སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་ཀ་མཐའ་སོགས། ། For various meanings, "ka" at the end, and so on. སྡེ་ཚན་གྱིས་ནི་འདིར་གྲགས་སོ། ། By the category, it is known here. མང་པོ་ལ་སྦྱོར་གང་གང་ལ། ། Apply to many, whatever. རྣམ་གྲངས་ལ་སྦྱོར་ Apply to synonyms. ཏེ་ཥུ་ཏེ། ། To those, to those. ཨཱ་ཀ་ཤེ་ཏྲི་དི་བེ་ནཱ་ཀོ་ལོ་ཀསྟུ་བྷུ་བ་ནེ་ཛ་ནེ། ། A-ka-she tri-di-be na-ko lo-kas-tu bhu-ba-ne ja-ne. པ་དྱེ་ཡ་ཤ་སི་ཙ་ཤློ་ཀཿཤ་རེ་ཁཌྒེ་ཙ་ས་ཡ་ཀཿ། ། Pa-dye ya-sha-si ca shlo-kah sha-re khad-ge ca sa-ya-kah. ཛཾ་བུ་ཀཽ་ཀྲོཥྜུ་བ་རུ་ཎཽ་པྲྀ་ཐུ་ཀཽ་ཙི་པི་ཊཱརྒྦྷ་ཀཽ། ། Jam-bu-kau kroshtu ba-ru-nau pri-thu-kau tsi pi-tar-gha-kau. ཨཱ་ལོ་ཀཽ་དཪྴ་ནོ་དྱོ་ཏཽ་བྷེ་རཱི་པ་ཊ་ཧ་མཱ་ན་ཀཽ ། A-lo-kau dar-sha-no dyo-tau bhe-ri pa-ta-ha ma-na-kau. ཨུཏྶཾ་ག་ཙི་ཧྣ་ཡོ་རཾ་ཀཿཀ་ལཾ་དེ་དང་དེ། ། Ut-sam-ga tsi-hna-yo ram-kah ka-lam de dang de. ནཱ་ཀ་ནམ་མཁའ་སྐབས་གསུམ་ལ། ། Na-ka: for the three times of the sky. ལོ་ཀ་ས་གཞི་སྐྱེ་བོ་ལ། ། Lo-ka: for the earth and people. ཤློ་ཀ་རྐང་བཅད་གྲགས་པ་ལ། ། Shlo-ka: for verses and fame. མདའ་དང་རལ་གྲི་སཱ་ཡ་ཀ ། Arrow and sword, sa-ya-ka. ཅེས་སྦྱང་ཆུ་བདག་ཛམ་བུ་ཀ ། Thus, study the water lord jam-bu-ka. སྣ་ཉེག་བྱིས་པ་པྲྀ་ཐུ་ཀ ། Dirt, children, pri-thu-ka. མཐོང་འོད་དག་ལ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཥ་ཆེན་རྔ་རིངས་མཱ་ན་ཀ ། For seeing light, a-lo-ka, large "ksha," long drum, ma-na-ka. ཕང་པ་རྟགས་དག་ཨཾ་ཀའོ། ། Lap, mark, am-ka. རྟགས་ཀོ྅དཀཱ་པ་བཱ་ད་ཡོཿ། ། Marks, water, words. ཏཀྵ་ཀོ་ནཱ་ག་བརྡྷཀྱོ་རརྐཿསྥ་ཊི་ཀ་སཱུརྱ་ཡོཿ། ། Ta-sha-ko, naga, bar-dhakyo, arka, spha-ti-ka, surya-yo. མཱ་རུ་ཏེ་བེ་དྷ་སི་བྲདྷྣེ་པུཾ་༌༌༌༌ཕོ་ཤི་ཀཿཀཾ་ཤི་རོཉམྦུ་ནོཿ། ། Ma-ru-te, be-dha-si, bradh-ne, pum, male, shi-kah, kam, shiro, nyam-bu-noh. སྱཱཏྤུ་ལཱ་ཀསྟུཙྪ་དྷཱ་ནྱཻ་སཾ་ཀྵེ་པེ་བྷཀྟ་སིཀྠ་ཀེ ། Syat-pu-la-kas tuch-chha dha-nyai sam-she-pe bhak-ta sik-tha-ke. ཨུ་ལཱུ་ཀེ་ཀ་རི་ཎཿཔུཙྪ་མཱུ་ལོ་པཱནྟེ་ཙ་སེ་ཙ་ཀཿ། ། U-lu-ke ka-ri-nah puch-chha mu-lo-pan-te ca se-tsa-kah. ཀ་མཎྜ་ལཽ་ཙ་ཀ་ར་མཚན་ངན་སྨྲ་ཀ་ལཾ་ཀ ། Ka-man-da-lau tsa ka-ra mtshan ngan smra ka-lam-ka. ཀླུ་དང་ཤིང་འཇོག་ཏཀྵ་ཀ ། Naga and wood joiner, ta-sha-ka. ཨརྐ་ཤེལ་དང་ཉི་མ་ལའོ། ། Arka, crystal, and sun. ཀཿནི་རླུང་དང་ཚངས་ཉི་མ། ། Kah: wind, Brahma, sun. ཀཾ་ནི་མགོ་དང་ཆུ་དག་ལ། ། Kam: head and water. པུ་ལཱ་ཀ་ནི་སྦུན་སྟོང་དང༌། ། Pu-la-ka: empty husk. བསྡུས་དང་ཟན་གྱི་སྙིགས་མ་ལའོ། ། For summary and residue of food.