Tibetan
ཪྴ་ནོ་བ་ཡུརྨཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ་ས་དཱ་ག་ཏིཿ། །པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭོ་གནྡྷ་བ་ཧོ་གནྡྷ་བཱ་ཧཱ་ནི་ལཱ་ཤུ་གཱཿ། །ས་མཱི་ར་མཱ་རུ་ཏ་མ་རུཛྫ་གཏྤྲཱ་ཎ་ས་མཱི་ར་ཎཱཿ། །འཇུག་སྲུང་བ་པ།། ༈ །།མཆོག་༌༌༌༌ཆུ་ལྷའི་མིང༌། སེམས་མཆོག་སྦྱིན་ཞགས་པ་ཅན། །ཆུ་སྐྱེས་བདག་དང་ཆུ་བདག་གོ། ༈ །།དབུགས་འབྱིན་༌༌༌༌རླུང་ལྷའི་མིང༌། རེག་ལྡན་མ་མོས་འཕེལ། །རྟག་འགྲོ་རྟ་སྤྲེ་དྲི་ལེན་དང༌། །དྲི་བཞོན་རླུང་དང་མྱུར་འགྲོ་དང༌། །འགྲོ་བྱེད་རྒྱུག་བྱེད་ཡང་དག་རྒྱུག །གཡོ་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་ན་བྷ་ཤྭདྦཱ་ཏ་པ་བ་ན་པ་བ་མཱ་ན་པྲ་བྷཉྫ་ནཱཿ། །པྲཱ་ཎོ྅པཱ་ནཿས་མ་ནཤྩོ་དཱ་ན་བྱཱ་ནཽ་ཙ་བཱ་ཡ་བཿ། །ཤ་རཱི་རསྠཱ་ཨི་མེ་རི་ཧསྟ་ར་ཤཱི་ཏུ་ར་ཡཿསྱ་དཿ། །ཛ་བོ྅ཐ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཏྭ་རི་ཏཾ་ལ་གྷུ་ཀྵི་པྲ་མ་སྲོག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་འགྲོ་བ་པ། །གང་ཕྱེད་གང་ལྡན་རབ་འཇོམས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་དང༌། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་རླུང༌། །འདི་རྣམས་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུག་བྱེད་མྱུར་འགྲོ་དང༌། །མགྱོགས་འགྲོ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ནས་ནི། །མྱུར་མགྱོགས་ རཾ་དྲུ་ཏཾ། །ས་ཏྭ་རཾ་ཙ་པ་ལཾ་ཏཱུ་རྞྞ་མ་བི་ལམྦི་ཏ་མཱ་ཤུ་ཙཿ། །ས་ཏ་ཏེ་྅ ནཱ་ར་ཏཱ་ཤྲཱནྟ་ས་ནྟ་ཏཱ་བི་ར་ཏཱ་ནི་ཤཾ། །ནི་ཏྱཱ་ན་བ་ར་ཏཱ་ཛ་ཤྲ་མ་སྱ་ཐཱ་ཏི་ཤ་ཡོ་བྷ་བཿ། །ཨ་ཏི་བེ་ལ་བྷྲི་ཤཱ་ཏྱརྠཱ་ཏི་མ་ཏྲོཊྒྷཱ་ཌྷཾ་ལ་གོར་སྐྱེན་པ་ཡུད། །ཅིག་ཅར་མི་ཐོགས་དེ་མ་ཐག །སྐད་ཅིག་མི་འགོར་དར་ཙམ་མོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ངལ་མེད་དང༌། །མཚམས་མེད་བར་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྟག་ཏུ་ལྟོས་མེད་རེས་འགའ་མིན། །དེ་ནས་ཕུལ་ཕྱིན་འབད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཏེ་བོར་དང༌། །འབུད་བདོ་མཐར་བྱེང་ཤིང་ནིརྦྷ་རཾ། །ཏཱི་བྲཻ་ཀཱནྟཱ་ནི་ཏྲཱནྟཱ་ནི་གཱ་ཌྷ་བཱ་ཌྷ་དྲྀ་ཌྷཱ་ནི་ཙཿ། །ཀླཱི་བེ་ཤཱི་གྷྲཱ་དྱ་ས་ཏྭ་སྱཱཏྟྲི་ཥྭེ་ཥཱཾ་བྷེ་དྱ་གཱ་མི་ཡཏཿ།། ༈ །།ཀུ་བེ་ར་ཏྱམྦ་ཀ་ས་ཁོ་ཡཀྵ་རཱཊ་གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤྭ་རཿ། །མ་ནུ་ཥྱེ་དྷརྨྨ་དྷ་ན་དོ་རཱ་ཛ་ཏུ་གཞུངས། །ནན་ཏར་ངེས་པར་བརྟན་པོས་ཀྱང༌། །ཙམ་མེད་སྲི་མེད་ངེས་འབད་དང༌། །སེམས་མེད་མྱུར་སོགས་མ་ནིང་ངོ༌། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་གསུམ་ཀར་འབྱུང༌། ༈ །རྣམ་སྲས་ཀྱི་མིང༌། ༌༌༌༌།།ལུས་ངན་དང་ནི་མིག་གསུམ་གྲོགས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་བདག །མི་ཡི་ཆོས་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་དང༌། །རྒྱལ་པོའི་རཱ་ཛོ་དྷ་ནཱ་དྷི་པཿ། །ཀིནྣ་རེ་ཤོ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿཔཽ་ལསྡྱེ་ན་ར་བཱ་ཧ་ནཿ། །ཡཀྵཻ་ཀ་པིཾ་གཻ་ལ་བི་ལ་ཤྲཱི་ད་པུཎྱ་ཛ་ནི་ཤྭ་རཿ། །ཨ་སྱོདྱཱ་
Chinese
ཪྴ་ནོ་བ་ཡུརྨཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ་ས་དཱ་ག་ཏིཿ། །པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭོ་གནྡྷ་བ་ཧོ་གནྡྷ་བཱ་ཧཱ་ནི་ལཱ་ཤུ་གཱཿ། །ས་མཱི་ར་མཱ་རུ་ཏ་མ་རུཛྫ་གཏྤྲཱ་ཎ་ས་མཱི་ར་ཎཱཿ། །འཇུག་སྲུང་བ་པ།། ༈ །།མཆོག་ཆུ་ལྷའི་མིང༌། སེམས་མཆོག་སྦྱིན་ཞགས་པ་ཅན། །ཆུ་སྐྱེས་བདག་དང་ཆུ་བདག་གོ། ༈ །།དབུགས་འབྱིན་རླུང་ལྷའི་མིང༌། རེག་ལྡན་མ་མོས་འཕེལ། །རྟག་འགྲོ་རྟ་སྤྲེ་དྲི་ལེན་དང༌། །དྲི་བཞོན་རླུང་དང་མྱུར་འགྲོ་དང༌། །འགྲོ་བྱེད་རྒྱུག་བྱེད་ཡང་དག་རྒྱུག །གཡོ་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་ན་བྷ་ཤྭདྦཱ་ཏ་པ་བ་ན་པ་བ་མཱ་ན་པྲ་བྷཉྫ་ནཱཿ། །（藏文）པྲཱ་ཎོ྅པཱ་ནཿས་མ་ནཤྩོ་དཱ་ན་བྱཱ་ནཽ་ཙ་བཱ་ཡ་བཿ། （梵文天城体）प्राणोऽपानःसमानश्चोदानव्यानाैच वायवः。（梵文罗马拟音）prāṇo 'pānaḥ samānaś codānavyānau ca vāyavaḥ。（汉语字面意思）命、下行气、平气、上升气、遍行气，以及诸风。ཤ་རཱི་རསྠཱ་ཨི་མེ་རི་ཧསྟ་ར་ཤཱི་ཏུ་ར་ཡཿསྱ་དཿ། །ཛ་བོ྅ཐ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཏྭ་རི་ཏཾ་ལ་གྷུ་ཀྵི་པྲ་མ་སྲོག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་འགྲོ་བ་པ། །གང་ཕྱེད་གང་ལྡན་རབ་འཇོམས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་དང༌། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་རླུང༌། །འདི་རྣམས་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུག་བྱེད་མྱུར་འགྲོ་དང༌། །མགྱོགས་འགྲོ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ནས་ནི། །མྱུར་མགྱོགས་ རཾ་དྲུ་ཏཾ། །ས་ཏྭ་རཾ་ཙ་པ་ལཾ་ཏཱུ་རྞྞ་མ་བི་ལམྦི་ཏ་མཱ་ཤུ་ཙཿ། །ས་ཏ་ཏེ་྅ ནཱ་ར་ཏཱ་ཤྲཱནྟ་ས་ནྟ་ཏཱ་བི་ར་ཏཱ་ནི་ཤཾ། །ནི་ཏྱཱ་ན་བ་ར་ཏཱ་ཛ་ཤྲ་མ་སྱ་ཐཱ་ཏི་ཤ་ཡོ་བྷ་བཿ། །ཨ་ཏི་བེ་ལ་བྷྲི་ཤཱ་ཏྱརྠཱ་ཏི་མ་ཏྲོཊྒྷཱ་ཌྷཾ་ལ་གོར་སྐྱེན་པ་ཡུད། །ཅིག་ཅར་མི་ཐོགས་དེ་མ་ཐག །སྐད་ཅིག་མི་འགོར་དར་ཙམ་མོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ངལ་མེད་དང༌། །མཚམས་མེད་བར་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྟག་ཏུ་ལྟོས་མེད་རེས་འགའ་མིན། །དེ་ནས་ཕུལ་ཕྱིན་འབད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཏེ་བོར་དང༌། །འབུད་བདོ་མཐར་བྱེང་ཤིང་ནིརྦྷ་རཾ། །ཏཱི་བྲཻ་ཀཱནྟཱ་ནི་ཏྲཱནྟཱ་ནི་གཱ་ཌྷ་བཱ་ཌྷ་དྲྀ་ཌྷཱ་ནི་ཙཿ། །ཀླཱི་བེ་ཤཱི་གྷྲཱ་དྱ་ས་ཏྭ་སྱཱཏྟྲི་ཥྭེ་ཥཱཾ་བྷེ་དྱ་གཱ་མི་ཡཏཿ།། ༈ །།ཀུ་བེ་ར་ཏྱམྦ་ཀ་ས་ཁོ་ཡཀྵ་རཱཊ་གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤྭ་རཿ། །མ་ནུ་ཥྱེ་དྷརྨྨ་དྷ་ན་དོ་རཱ་ཛ་ཏུ་གཞུངས། །ནན་ཏར་ངེས་པར་བརྟན་པོས་ཀྱང༌། །ཙམ་མེད་སྲི་མེད་ངེས་འབད་དང༌། །སེམས་མེད་མྱུར་སོགས་མ་ནིང་ངོ༌། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་གསུམ་ཀར་འབྱུང༌། ༈ །རྣམ་སྲས་ཀྱི་མིང༌། །ལུས་ངན་དང་ནི་མིག་གསུམ་གྲོགས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་བདག །མི་ཡི་ཆོས་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་དང༌། །རྒྱལ་པོའི་རཱ་ཛོ་དྷ་ནཱ་དྷི་པཿ། །ཀིནྣ་རེ་ཤོ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿཔཽ་ལསྡྱེ་ན་ར་བཱ་ཧ་ནཿ། །ཡཀྵཻ་ཀ་པིཾ་གཻ་ལ་བི་ལ་ཤྲཱི་ད་པུཎྱ་ཛ་ནི་ཤྭ་རཿ། །ཨ་སྱོདྱཱ་
English
ཪྴ་ནོ་བ་ཡུརྨཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ་ས་དཱ་ག་ཏིཿ། །པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭོ་གནྡྷ་བ་ཧོ་གནྡྷ་བཱ་ཧཱ་ནི་ལཱ་ཤུ་གཱཿ། །ས་མཱི་ར་མཱ་རུ་ཏ་མ་རུཛྫ་གཏྤྲཱ་ཎ་ས་མཱི་ར་ཎཱཿ། །འཇུག་སྲུང་བ་པ།། ༈ །།The best name of the water god. The mind bestows a noose. Owner of aquatic plants and owner of water. ༈ །།The name of the wind god who breathes out. Increase with tactile mother. Always going, horse, monkey, taking scent. Fragrant breeze, wind and fast moving. Acting, running, truly running. The nature of moving, the going na bhashvad vata pavana pava mana prapanjana. prāṇo 'pānaḥ samānaś codānavyānau ca vāyavaḥ. These reside in the body. Sustaining, running, fast moving. Fast moving, powerful, then. Fast ram drutam. satvaram capalam tūrṇam avilambitam āśu caḥ. satate 'nārātāśrānta santatā viratāniśaṃ. nityānavaratā jaśrama syāthātiśayo bhavaḥ. Ati vela bhri shatyardhati matrotsa dampa lagor skyenpa yud. Instantly without delay, immediately. In an instant, without delay, just a moment. Always, continuously, without fatigue. Without interruption, without interval, uninterrupted. Always, without expectation, not sometimes. Then, excellent effort. Very strong tebor and. Blowing, swelling, finally separating, tree nirbharam. tīvrai kāntā nitrāntā nigāḍha bāḍha dṛḍhāni caḥ. klībe śīghrādyasattvasyāttriṣvekṣāṃ bhedya gāmiyataḥ. ༈ །།Kuberatyambaka sakho yasharat guhyakeshwaraḥ. manuṣye dharma dhana do rāja tu ghungs. Later, certainly with firmness. Without a moment, without sorrow, certainly effort. Without mind, fast, etc., neuter. Those with mind occur in all three. ༈ །The name of Namse. Bad body and friend with three eyes. Yaksha king, lord of secrets. Human, virtuous, giver of wealth and. King's rājodhanādhipaḥ. kinnareśo vaiśravaṇaḥ paulastye naravāhanaḥ. yakṣaiḥ kapilaiḥ śrīda puṇyajaneśvaraḥ. asyodyā
Tibetan
ནཾ་ཙཻ་ཏྲ་ར་ཐཾ་པུ་ཏྲསྟུ་ན་ལ་ཀཱུ་བ་རཿ། །ཀཻ་ལཱ་སཿསྠཱ་ན་མ་ལ་ཀཱ་པཱུརྦྦི་མཱ་ནཾ་རྒྱལ་པོ་གཏེར་གྱི་བདག །མིའམ་ཅི་དབང་རྣམ་ཐོས་བུ། །འོད་ཡངས་ཚ་བོ་མི་ལ་ཞོན། །མཆོད་སྦྱིན་མིག་སྐྱ་ཨེ་ལའི་རྒྱུད། །དཔལ་སྟེར་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོའི་དབང༌། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་དེ་ཡི་ཚལ། །བུ་ནི་དཔལ་མོས་མཚན་པ་ཅན། །རྩེ་བའི་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །མཁའ་གནས་༌༌༌༌གཞལ་མེད་ཁང༌། མེ་ ཏུ་པུཥྤ་ཀི། །སྱཱཏྐིནྣ་རཿཀིམྦུ་རུ་ཥ་སྟུ་རཾ་ག་བ་ད་ནོ་མ་ཡུཿ། །ནི་དྷིརྣཱ་སེ་བ་དྷི་རྦྷེ་དཱཿཔདྨ་ཤཾ་ཁཱ་ད་ཡོ་ནི་དྷིཿ།། ༈ །།དྱོ་དི་བཽ་དྭཻ་སྟྲི་ཡཱ་བ་བྷྲཾ་བྱོ་མ་པུཥྐ་ར་མཾ་བ་རཾ། །ན་བྷོ྅དནྟ་ཏོག་ཅན་ཡིན་ནོ། །མིའམ་ཅི་དང་སྐྱེས་བུའམ་ཅི། །རྟ་ཡི་གདོང་ཅན་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། །གཏེར་དང་མཛོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། །པད་ཅན་དུང་ཅན་ལ་སོགས་གཏེར།། ༈ །།ལྷ་རྩེན་༌༌༌༌ནམ་མཁའི་མིང༌། རོལ་གནས་གཉིས་པོ་མོ། །འགྲོ་མེད་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས་བྱེད་དང༌། །སྒྲ་སྒྲོགས་མཁའ་རཱི་ཀྵཾ་ག་ག་ན་མ་ནནྟཾ་སུ་ར་བརྟྨ་ར་ཁཾ། །བི་ཡདྦིཥྞུ་བ་དཾ་བཱ་ཏུ་པུཾ་སྱཱ་ཀཱ་ཤ་བི་ཧཱ་ཡ་མཱིཿ། །དི་ཤསྟུ་ཀ་ཀུ་བྷཿཀཱཥྛཱ་ཨཱ་ཤཱཤྩ་ཧ་རི་ཏཤྩ་ཏཱཿ། །བྲཱ་ཙྱ་བཱ་ཙཱི་པྲ་ཏཱེ་ཙྱསྟཱཿཔཱུརྦྦ་དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱཿ། །དང་བར་སྣང་དང༌། །ཀུན་འགྲོ་མཐའ་མེད་ལྷ་ལམ་གནམ། །མི་གཡོ་བ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གནས། །ཀུན་གསལ་རྣམ་གྲོལ་སྐྱེས་བུའམ། །ཕྱོགས་དང་ཉི་སྟོན་གསལ་གནས་དང༌། །ཀུན་ཁྱབ་འཕྲོག་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །སྔ་དྲོ་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་ཕྱོགས། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ནི། །བྱང་གི་ཨུཏྟ་རཱ་དི་གུ་དཱི་ཙཱི་སྱདྡི་ཤྱནྟུ་ཏྲི་ཥུ་དིཀྦྷ་བེཿ། །ཨིནྡྲོ་བ་ཧྣིཿཔི་ཏྲ་པ་ཏི་རྣཻརྲྀ་ཏོ་བ་རུ་ཎོ་མ་རུ་ཏཿ། །ཀུ་བེ་ར་ཨཱི་ཤ་པ་ཏ་ཡཿཔཱུརྦྦཱ་དཱི་ནཱཾ་དི་ཤཾ་ཀྲ་མཱཏཿ།། ༈ །།ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿཔུཎྜ་རཱི་ཀོ་བཱ་མ་ནཿཀུ་མུ་དོཉཉྫ་ཕྱོགས་ནི་སྟེང་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་རྣམས་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དབང་པོ་མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདག །བདེན་བྲལ་ཆུ་དང་རླུང་ལྷ་དང༌། །ལུས་ངན་དབང་ལྡན་བདག་པོ་རྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་གནས།། ༈ །།མཚོ་སྐྱེས་༌༌༌༌གླང་པོའི་མིང་པད་དཀར་ཕྱིར་ལོག་ཁྲུས། །ས་མོས་གསལ་བྱེད་ ནཿ། །པུཥྤ་དནྟཿསཱརྦྦ་བྷཽ་མཿསུ་པྲ་ཏཱི་ཀཤྩ་དིགྒ་ཛཿ།། ༈ །།ཀ་རི་ཎོ་྅ བྷྲ་མུཿཀ་པི་ལཱ་པིཾ་ག་ལཱ྅ནུ་པ་མཱ་ཀྲ་མཱཏ། །ཏཱ་མྲ་གརྞྞཱི་སུ་བྷ་དནྟཱི་ཙཾ་ག་ནཱ་ཙཱཉྫ་ནཱ་བ་ཏཱི། །ཀླཱི་བཱ་བྱ་ཡཾ་ཏྭ་པ་དི་ཤནྡི་ཤོརྨྨ་དྷྱེ་བི་དི་ཀསྟྲི་ཡཱཾ། མེ་ཏོག་སོ། །ས་ཀུན་ལ
Chinese
ནཾ་ཙཻ་ཏྲ་ར་ཐཾ་པུ་ཏྲསྟུ་ན་ལ་ཀཱུ་བ་རཿ། །ཀཻ་ལཱ་སཿ（冈仁波齐峰）སྠཱ་ན་མ་ལ་ཀཱ་པཱུརྦྦི་མཱ་ནཾ་རྒྱལ་པོ་གཏེར་གྱི་བདག །མིའམ་ཅི་དབང་རྣམ་ཐོས་བུ། །འོད་ཡངས་ཚ་བོ་མི་ལ་ཞོན། །མཆོད་སྦྱིན་མིག་སྐྱ་ཨེ་ལའི་རྒྱུད། །དཔལ་སྟེར་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོའི་དབང༌། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་དེ་ཡི་ཚལ། །བུ་ནི་དཔལ་མོས་མཚན་པ་ཅན། །རྩེ་བའི་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །མཁའ་གནས་གཞལ་མེད་ཁང༌། མེ་ཏུ་པུཥྤ་ཀི། （梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །སྱཱཏྐིནྣ་རཿ（紧那罗，梵文天城体，kiṃnaraḥ，人非人）ཀིམྦུ་རུ་ཥ་སྟུ་རཾ་ག་བ་ད་ནོ་མ་ཡུཿ། །ནི་དྷིརྣཱ་སེ་བ་དྷི་རྦྷེ་དཱཿཔདྨ་ཤཾ་ཁཱ་ད་ཡོ་ནི་དྷིཿ།། ༈ །།དྱོ་དི་བཽ་དྭཻ་སྟྲི་ཡཱ་བ་བྷྲཾ་བྱོ་མ་པུཥྐ་ར་མཾ་བ་རཾ། །ན་བྷོ྅དནྟ་ཏོག་ཅན་ཡིན་ནོ། །མིའམ་ཅི་དང་སྐྱེས་བུའམ་ཅི། །རྟ་ཡི་གདོང་ཅན་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། །གཏེར་དང་མཛོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། །པད་ཅན་དུང་ཅན་ལ་སོགས་གཏེར།། ༈ །།ལྷ་རྩེན་ནམ་མཁའི་མིང༌། རོལ་གནས་གཉིས་པོ་མོ། །འགྲོ་མེད་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས་བྱེད་དང༌། །སྒྲ་སྒྲོགས་མཁའ་རཱི་ཀྵཾ་ག་ག་ན་མ་ནནྟཾ་སུ་ར་བརྟྨ་ར་ཁཾ། །བི་ཡདྦིཥྞུ་བ་དཾ་བཱ་ཏུ་པུཾ་སྱཱ་ཀཱ་ཤ་བི་ཧཱ་ཡ་མཱིཿ། །དི་ཤསྟུ་ཀ་ཀུ་བྷཿཀཱཥྛཱ་ཨཱ་ཤཱཤྩ་ཧ་རི་ཏཤྩ་ཏཱཿ། །བྲཱ་ཙྱ་བཱ་ཙཱི་པྲ་ཏཱེ་ཙྱསྟཱཿཔཱུརྦྦ་དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱཿ། །དང་བར་སྣང་དང༌། །ཀུན་འགྲོ་མཐའ་མེད་ལྷ་ལམ་གནམ། །མི་གཡོ་བ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གནས། །ཀུན་གསལ་རྣམ་གྲོལ་སྐྱེས་བུའམ། །ཕྱོགས་དང་ཉི་སྟོན་གསལ་གནས་དང༌། །ཀུན་ཁྱབ་འཕྲོག་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །སྔ་དྲོ་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་ཕྱོགས། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ནི། །བྱང་གི་ཨུཏྟ་རཱ་དི་གུ་དཱི་ཙཱི་སྱདྡི་ཤྱནྟུ་ཏྲི་ཥུ་དིཀྦྷ་བེཿ། །ཨིནྡྲོ་བ་ཧྣིཿཔི་ཏྲ་པ་ཏི་རྣཻརྲྀ་ཏོ་བ་རུ་ཎོ་མ་རུ་ཏཿ། །ཀུ་བེ་ར་ཨཱི་ཤ་པ་ཏ་ཡཿཔཱུརྦྦཱ་དཱི་ནཱཾ་དི་ཤཾ་ཀྲ་མཱཏཿ།། ༈ །།ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿཔུཎྜ་རཱི་ཀོ་བཱ་མ་ནཿཀུ་མུ་དོཉཉྫ་ཕྱོགས་ནི་སྟེང་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་རྣམས་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དབང་པོ་མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདག །བདེན་བྲལ་ཆུ་དང་རླུང་ལྷ་དང༌། །ལུས་ངན་དབང་ལྡན་བདག་པོ་རྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་གནས།། ༈ །།མཚོ་སྐྱེས་གླང་པོའི་མིང་པད་དཀར་ཕྱིར་ལོག་ཁྲུས། །ས་མོས་གསལ་བྱེད་ ནཿ། །པུཥྤ་དནྟཿ（花齿，梵文天城体，puṣpadantaḥ，花齿）སཱརྦྦ་བྷཽ་མཿསུ་པྲ་ཏཱི་ཀཤྩ་དིགྒ་ཛཿ།། ༈ །།ཀ་རི་ཎོ་྅ བྷྲ་མུཿཀ་པི་ལཱ་པིཾ་ག་ལཱ྅ནུ་པ་མཱ་ཀྲ་མཱཏ། །ཏཱ་མྲ་གརྞྞཱི་སུ་བྷ་དནྟཱི་ཙཾ་ག་ནཱ་ཙཱཉྫ་ནཱ་བ་ཏཱི། །ཀླཱི་བཱ་བྱ་ཡཾ་ཏྭ་པ་དི་ཤནྡི་ཤོརྨྨ་དྷྱེ་བི་དི་ཀསྟྲི་ཡཱཾ། མེ་ཏོག་སོ། །ས་ཀུན་ལ
English
Naṃ Caitre Ratham Putrastunala Kubaraḥ. Kailasa (Mount Kailash) Sthana Mala Kapurbbi Manaṃ Gyalpo Tergyi Dag. Miamchi Wang Namthösebu. Ö Yang Tsawa Mila Zhön. Chöjin Migkya Elai Gyü. Pal Ter Sönam Kyewöi Wang. Natsog Shingta Deyi Tshal. Bu Ni Palmö Mtsanpa Chen. Tsewai Ne Dang Trongkhyer Ni. Khag Ne Gzhalme Khang. Metu Puṣpaki. Syātkinnaraḥ (Kinnara, Devanagari: किन्नरः, Romanization: kiṃnaraḥ, meaning: non-human). Kiṃpuruṣa Sturaṃga Badano Mayuḥ. Nidhīrnāse Badhīrbhedāḥ Padma Shaṃkhādayo Nidhiḥ. Dyo Di Bö Dwai Striyā Babhraṃ Byo Ma Puṣkara Maṃbaraṃ. Nabho'danta Togchen Yinno. Miamchi Dang Kyebuamchi. Tayi Dongchen Dro Gyogso. Ter Dang Dzökyi Yewa La. Pechen Dungchen Lasog Ter. Lhatsen Namkhai Ming. Rolne Nyipo Mo. Drome Künkhyab Gyejye Dang. Dradro Khara Rīkṣa Gagana Manantaṃ Sura Brtmara Khaṃ. Viyadviṣṇubadaṃ Bātu Puṃ Syākāśa Bihāya Mīḥ. Diśastu Kakubhaḥ Kāṣṭhā Āśāśca Haritaśca Tāḥ. Brācya Bācī Pratīcyastāḥ Pūrva Dakṣiṇa Paścimāḥ. Dang Barnang Dang. Kün Dro Thame Lhalam Nam. Migyowa Dang Khyabjug Ne. Kün Sal Namdrol Kyebuam. Chog Dang Nyitön Salne Dang. Künkhyab Trojye Nyijyang Ngo. Ngadro Gung Dang Chidro Chog. Shar Dang Lho Dang Nub Dang Ni. Changgi Uttarā Digu Dīcī Syaddishyantu Triṣu Dikṣaveḥ. Indro Bahniḥ Pitra Pati Nairṛto Varuṇo Marutaḥ. Kubera Īśa Patayaḥ Pūrvādīnāṃ Diśaṃ Kramātaḥ. Airāvataḥ Puṇḍarīko Bāmanaḥ Kumudoñja Chog Ni Teng Yinno. Chog Nam Sumpa Nam Su Gyur. Wangpo Me Dang Shinje Dag. Den Dral Chu Dang Lung Lha Dang. Lü Ngen Wangden Dagpo Nam. Shar Chog Lasog Rimzhin Ne. Tsokye Glangpöi Ming Pema Kar Chilog Tru. Samö Saljye Naḥ. Puṣpadantaḥ (Pushpadanta, Devanagari: पुष्प दन्तः, Romanization: puṣpadantaḥ, meaning: flower-toothed) Sārvabhaumaḥ Supratīkaśca Diggajaḥ. Kariṇo' Bhramuḥ Kapila Piṃgalā'nupamā Kramāt. Tāmra Garṇī Subhadantī Caṃganā Cāñjanāvatī. Klībā Byāyaṃ Tvapa Diśandiśormādhye Bidikastriyaṃ. Metog So. Sa Kün La