Tibetan
་ཀ་ཡོཿས་དཿ། །པྲཱགྦདྴཿཔྲཱགྒྷ་བིརྒེ་ཧཱཚ་ད་སྱ་བི་དྷ་དཪྴི་ནཿ། །ས་བྷཱ་ས་དཿས་བྷཱསྟཱ་རཱཿས་བྷྱཱཿསཱ་མཱ་ཛི་ཀཱཤྩ་ཏེ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཞེས། །ཚངས་པ་འཁོར་མང་འདུས་པ་དང༌། །ས་བྷཱ་ཚོགས་པ་ཁྱུ་དང་ནི། །ཕུང་པོ་མ་ནིང་ཨསྠཱ་ནི། །མོ་དང་མ་ནིང་འདུས་པའོ། །དང་པོའི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ལ། །འཚོགས་ནས་ཆོ་ག་ལྟ་བའོ། །འདུན་སར་ཚོགས་དང་འདུན་སར་རྒྱུ། །ཚོགས་པ་སྤྱི་ཡི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཨ་དྷྭཪྻཱངྒ་ཏྲྀ་ཧོ་ཏཱ་རོ་ཡ་ཛུཿསཱ་མརྒྦི་དཿཀྲ་མཱ་ཏ། །ཨགྣཱི་དྷྲཱ་དྱཱ་དྷ་ནཻ་རྦཱ་ཡཱ་རྀ་ཏྭི་ཛོ་ཡཱ་ཛ་ཀཱཥྩ་ཏེ། །པེ་དིཿཔ་རིསྟྲི་ཏ་བྷཱུ་མིཿས་མེ་སྠཎྜི་ལ་ཙ་ཏྭ་རེ། །ཙ་ཥཱ་ལོ་ཡཱུ་པ་ཀ་ཊ་ཀཿཀུམྦཱ་སུ་ག་ཧ་ནཱ་ཨ་དྷྭ་རྻཱུ་ངྒཱ་ཏྲྀ་ཧོ་ཏཱ་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་རིམ། །ཨགྣཱི་དྷྲཱ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ནོར་སྤྱོད་མཆོད་སྦྱིན་ཡཱ་ཛ་ཀཱ། །རིག་བྱེད་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཅོས། །མཚུངས་པས་གཞི་གྲུབ་བཞི་པ། །ཙ་ཥཱ་ལ་ནི་ཕྱུགས་བཏགས་ཤིང༌། །བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་བྲྀ་ཏིཿ། །ཡཱུ་པ་གྲནྟརྨྨ་ནརྨྨནྠྱ་ད་རུ་ཎི་ཏྭ་ར་ཎི་རྡྭ་ཡོཿ། །དཀྵི་ཎཱགྣིརྒཱརྷ་པ་ཏྱཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཽ་ཏྲ་ཡོགྣ་ཡཿ། །ཨགྣི་ཏྲ་ཡ་མི་དཾ་ཏྲེ་ཏཱ་པྲ་ཎཱི་ཏཿསཾ་སྐྲྀ་ཏོཉན་ལཿ། །ས་མཱུ་ཛྱཿཔ་རི་ཙཱ་ཡྻོ་པ་ཙཱ་ཛྱཱ་བགྣཽཔྲ་ཡོ་གི་ཎཿ། །ཡོ་གཱརྷ་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ། །སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་རྟ་མའོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུག་སྟན་ཨར་ཎ་གཉིས། །ལྷོ་ཡི་མེ་དང་ཁྱིམ་གྱི་མེ། །ཧ་བ་ནཱི་ཡོ་མེ་གསུམ་པ། །མེ་འདི་གསུམ་ལ་ཏྲེ་ཏའོ། །པྲ་ཎཱི་ཏ་ནི་ལེགས་སྦྱར་མེ། །ཡོངས་བསགས་ཉེར་བསགས་ས་མཱུ་ཛྱ། །མེ་ཡི་མིང་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་པ་ཏྱཱ་དཱ་ནཱི་ཡ་དཀྵི་ཎཱགྣིཿཔྲ་ཎཱི་ཡཱ་ཏེ། །ཏསྨིནྣཱ་ནཱ་ཡྻོ྅ ཐཱགྣཱ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ་ཙ་ཧུ་ཏ་བྷུཀྤྲི་ཡཱ། །རྀ་ཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི་དྷཱ་ཡྻཱ་ཙ་ཡཱ་ས་སྱཱ་གནི་ས་མིནྡྷ་ནེ། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་པྲ་མུ་ཁཾ་ཙྪནྡོ་ཧ་བྱ་པཱ་ཀེ་ཙ་རུཾ་བུ་མཱ་ན། །ཨཱ་མཱི་ཀྵཱ་སཱ་ཤྲྀ་ཏོཥྞེ་ཡཱ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་མེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ནི་པྲ་ཎཱི་ཡ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་མེ། །སྭཱ་ཧཱ་བྱིན་ཟ་དགའ་བྱེད་པའོ། །མེ་ཡི་ཆུང་མ་སྲེག་རྫས་དང༌། །ཡམ་ཤིང་དྷཱ་ན་མེའི་སྤར་ཤིང༌། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་ལ་སོགས་པའོ་སྡེབ། །སྲེག་རྫས་སྨིན་བྱེད་ཙ་རུ་ཕོ། །འོ་མ་ཞོ་དང་ ཀྵཱི་རེ་སྱཱདྡ་དྷི་ཡོ་ག་ཏཿ། །དྷ་བི་ཏྲཾ་བྱ་ཛ་ནཾ་ཏ་དྱ་ད་ཙི་ཏཾ་མྲྀ་ག་ཙརྨྨ་ཎཱ། །པཱུ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ་ས་ད་དྷྙཱ་ཛྱེ་པ་ར་མཱནྣཾ་ཏུ་པཱ་ཡ་སཿ། །ཧ་བྱ་ཀ་བྱེ་དཻ་བ་པཻ་ཏྲེ་ཡནྣེ་པཱ་ཏྲཾ་སྲུ་པཱ་དི་ཀཾ། །དྷྲུ་བོ་པ་བྷྲྀ་ཛྫ་ཧཱུ་ནཱ་ཏུ་སྱུ་བེ་བྷ་དཱཿཤྲུ་སྦྱར་བའོ། །རླུང་ཡབ་དང་ནི་བསིལ་ཡབ་བོ། །རི་དགས་པགས་པ་དག་ལས་སོ། །པྲྀ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ་ཞོ་མར་བསྲེས། །ཡ་ར་མཱནྣཾ་འོ་ཐུག་གོ །ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ལྷ་མཚུན་ཟས། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པ། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་ཕྱེད་དང༌། །ཟུར་གསུམ་དགང་བསྟྲི་ཡཿ། །ཨུ་པ་ཀྲྀ་ཏཿཔ་ཤུ་ར་སཽ་ཡོ་བྷི་མནྟྲུ་ཀྲ་ཏཽ་ཧ་ཏཿ། །པ་རཾ་པ་རཱ་ཀཾ་ས་མ་ནཾ་པྲོཀྵ་ནཉྩ་བ་དྷཱརྠ་ཀཾ། །བཱ་ཙྱ་ལིཾ་གཱཿཔྲ་མཱི་ཏོ་པ་སམྤནྣ་པྲོཀྵི་ཏཱ་ཧ་ཏེ། །སཱ་ནཱ་ཡྻཾ་ཧ་བི་ར་གནཽ་ཏུ་ཧུ་གཟར་དབྱེ་བའོ། །ཨུ་པ་ཀྲྀ་ཏ་དུད་འགྲོ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེད་དུ་གསོད་སར་བཏགས། །ཕན་ཚུན་ཞི་དང་བསང་གཏོར་བྱས། །གསོད་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །བརྫོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་པྲ་མཱི་ཏོ། །བསྙེན་རྫོགས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་གསོད། །ཁྲུས་དང་སྲེག་རྫས་མེ་ཕུད་དང༌། ཏཾ་ཏྲི་ཥུ་བ་ཥཊྐྲྀ་ཏཾ། །དཱི་ཀྵཱནྟོཉབ་བྷྲྀ་ཐོ་ཡཛྙསྟཏྐརྨྨཱརྷནྟུ་ཡཛྙི་ཡཾ། །ཏྲི་ཥྭ་ཐ་ཀྲ་ཏུ་ཀརྨེཥྚཾ་པཱུརྟྟཾ་ཁཱ་ཏཱ་དི་ཀརྨ་ཎི། །ཨ་མྲྀ་ཏམྦི་གྷ་སོ་ཡཛྙཤེ་ཥ་བྷོ་ཛ་ཎ་ཤེ་ཥ་ཡོཿ། །ཏྱཱ་གོ་བི་ཧཱ་ཡི་ཏཾ་དཱ་ན་མུཚརྫྫ་ནཾ་གསུམ་མོ་བ་ཥཊ་བྱས་པའོ། །དཱིཀྵའི་མཐའ་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གཙོ། །དེ་ལས་གསོད་པ་ཡཛྙི་ཡཾ། །གསུམ་མོ་མཆོད་སྦྱིན་ལས་འདོད་པ། །པཱུརྟྟཾ་ཁཱ་ཏ་ལ་སོགས་པ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་བི་གྷ་ས། །མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་པ་ཟས་ལྷག་གོ །གཏོང་བ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉེ་བར་འགེད་ པི་པརྫ་ནཾ། །བི་ཤྲཱ་ཎ་ནཾ་བི་ཏ་ར་ཎཾ་སྤཪྴ་ནཾ་པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ། །པྲ་དེ་ཤ་ན་ནིརྦྦ་པ་ཎ་མ་པ་བརྫྫ་ན་མཾ་ཧ་ཏིཿ། །མྲྀ་ཏཱ་རྠནྟ་ད་ཧ་རྡྡཱ་ནཾ་ཏྲི་ཥུ་སྱཱ་དཽརྡྷྭ་དེ་ཧི་ཀཾ། །པི་ཏྲྀ་དཱ་ནཾ་ནི་བཱ་བཿསྱཱཙྪདྡྷནྟཏྐ་རྨ་དང་གཤེགས་པ་དང༌། །རྣམ་བྱིན་བྲིམས་དང་བཀྲམ་པ་དང༌། །སོ་སོར་བྱིན་དང་མངོན་དུ་བསྟན། །འབུལ་བ་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་གོ །གཤིན་དོན་སྟེར་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཏྱོ་དོརྡྷྭ་དང་དེ་ཧི་ཀཾ། །ཕ་གཤིན་སྦྱིན་པ་ནི་བཱ་པ། །དེད་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཤསྟྲ་ཏཿ། །ཨནྡྷཱ་ཧཱརྻ་མྨཱ་སི་ཀེ྅དྴཱ྅ཥྚ་མོ྅ཧྣཿཀུ་ཏ་ཡོསྟྲི་ཡཱཾ། །པརྻེ་ཥ་ཎཱ་པ་རཱིཥྚིཤྩནྦེ་ཥ་ཎཱ་ཙཱ་ག་པེ་ཥ་ཎཱ། །ས་ནི་སྟྭ་དྷྱེ་ཥ་ཎཱ་ཡཱཙྫཱ྅བྷི་ཤསྟིརྻ་ཙ་ནཱཉརྠ་ནཱ། །ཥཊྚུ་ཏྲི་ཥྭརྒྷྱ་མ་བཅོས་ལས། །སྦྱིན་པ་དུས་སྟོན་ཟླ་དུས་མཆོད། །ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆར་མཆོད་བྱེད་པ། །ཀུ་ཏ་ཡ་སྟེ་མོ་མིན་ནོ། །ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཚོལ་དང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ། །གསོལ་བ་དང་ནི་ཞུ་བའོ། །སློང་བ་མངོན་པར
Chinese
ཀ་ཡོཿས་དཿ། ། 迦瑜萨达 པྲཱགྦདྴཿཔྲཱགྒྷ་བིརྒེ་ཧཱཚ་ད་སྱ་བི་དྷ་དཪྴི་ནཿ། ། 布拉格瓦达 布拉格萨维尔给哈擦达斯亚维达达尔希那 ས་བྷཱ་ས་དཿས་བྷཱསྟཱ་རཱཿས་བྷྱཱཿསཱ་མཱ་ཛི་ཀཱཤྩ་ཏེ། ། 萨巴萨达 萨巴斯达拉 萨比亚萨玛吉噶斯恰德 མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཞེས། ། 供养等 ཚངས་པ་འཁོར་མང་འདུས་པ་དང༌། ། 梵天眷属众多聚集 ས་བྷཱ་ཚོགས་པ་ཁྱུ་དང་ནི། ། 萨巴集会，群聚 ཕུང་པོ་མ་ནིང་ཨསྠཱ་ནི། ། 蕴、非男非女阿斯塔尼 མོ་དང་མ་ནིང་འདུས་པའོ། ། 女与非男非女聚集 དང་པོའི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ལ། ། 最初的传承，最初 འཚོགས་ནས་ཆོ་ག་ལྟ་བའོ། ། 聚集后观看仪轨 འདུན་སར་ཚོགས་དང་འདུན་སར་རྒྱུ། ། 集会处聚集，集会处延续 ཚོགས་པ་སྤྱི་ཡི་མིང་ཡིན་ནོ། ། 是集会总的名称 ཨ་དྷྭཪྻཱངྒ་ཏྲྀ་ཧོ་ཏཱ་རོ་ཡ་ཛུཿསཱ་མརྒྦི་དཿཀྲ་མཱ་ཏ། ། 阿达瓦扬嘎 德里霍达罗 雅珠萨玛尔格维达 克拉玛达 ཨགྣཱི་དྷྲཱ་དྱཱ་དྷ་ནཻ་རྦཱ་ཡཱ་རྀ་ཏྭི་ཛོ་ཡཱ་ཛ་ཀཱཥྩ་ཏེ། ། 阿格尼达 迪亚达奈尔巴亚 瑞特维卓 亚扎嘎斯恰德 པེ་དིཿཔ་རིསྟྲི་ཏ་བྷཱུ་མིཿས་མེ་སྠཎྜི་ལ་ཙ་ཏྭ་རེ། ། 贝迪 巴里斯德里达布弥 萨梅斯丹迪拉恰瓦瑞 ཙ་ཥཱ་ལོ་ཡཱུ་པ་ཀ་ཊ་ཀཿཀུམྦཱ་སུ་ག་ཧ་ནཱ་ཨ་དྷྭ་རྻཱུ་ངྒཱ་ཏྲྀ་ཧོ་ཏཱ་རོ། ། 察夏罗 尤帕嘎达嘎 昆巴苏嘎哈纳 阿达瓦扬嘎 德里霍达罗 མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་རིམ། ། 供养美言，明咒次第 ཨགྣཱི་དྷྲཱ་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། 阿格尼达等 ནོར་སྤྱོད་མཆོད་སྦྱིན་ཡཱ་ཛ་ཀཱ། ། 财物受用，供养亚扎嘎 རིག་བྱེད་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཅོས། ། 明咒地基，完全整治 མཚུངས་པས་གཞི་གྲུབ་བཞི་པ། ། 以相等而地基成就四 ཙ་ཥཱ་ལ་ནི་ཕྱུགས་བཏགས་ཤིང༌། ། 察夏拉是牲畜系缚 བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་བྲྀ་ཏིཿ། ། 瓶，极其布里提 ཡཱུ་པ་གྲནྟརྨྨ་ནརྨྨནྠྱ་ད་རུ་ཎི་ཏྭ་ར་ཎི་རྡྭ་ཡོཿ། ། 尤帕格兰塔尔玛 纳尔曼提亚达鲁尼 瓦拉尼瓦约 དཀྵི་ཎཱགྣིརྒཱརྷ་པ་ཏྱཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཽ་ཏྲ་ཡོགྣ་ཡཿ། ། 德希纳格尼尔嘎尔哈帕提亚哈瓦尼友 德拉友格纳亚 ཨགྣི་ཏྲ་ཡ་མི་དཾ་ཏྲེ་ཏཱ་པྲ་ཎཱི་ཏཿསཾ་སྐྲྀ་ཏོཉན་ལཿ། ། 阿格尼德拉亚弥当 德雷达普拉尼达桑斯格多念拉 ས་མཱུ་ཛྱཿཔ་རི་ཙཱ་ཡྻོ་པ་ཙཱ་ཛྱཱ་བགྣཽཔྲ་ཡོ་གི་ཎཿ། ། 萨穆嘉 巴里察友帕察加亚瓦格诺普拉友吉纳 ཡོ་གཱརྷ་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ། ། 友嘎尔哈围绕的房屋 སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་རྟ་མའོ། ། 命树顶端，马 གཙུབ་ཤིང་གཙུག་སྟན་ཨར་ཎ་གཉིས། ། 杵木，顶垫，阿尔纳二 ལྷོ་ཡི་མེ་དང་ཁྱིམ་གྱི་མེ། ། 南方的火与房屋的火 ཧ་བ་ནཱི་ཡོ་མེ་གསུམ་པ། ། 哈瓦尼友，第三火 མེ་འདི་གསུམ་ལ་ཏྲེ་ཏའོ། ། 此三火为德雷达 པྲ་ཎཱི་ཏ་ནི་ལེགས་སྦྱར་མེ། ། 普拉尼达是善调火 ཡོངས་བསགས་ཉེར་བསགས་ས་མཱུ་ཛྱ། ། 完全积聚，临近积聚萨穆嘉 མེ་ཡི་མིང་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། ། 于火之名称善加调和 གང་ཞིག་པ་ཏྱཱ་དཱ་ནཱི་ཡ་དཀྵི་ཎཱགྣིཿཔྲ་ཎཱི་ཡཱ་ཏེ། ། 何者巴提亚达尼亚德希纳格尼 普拉尼亚德 ཏསྨིནྣཱ་ནཱ་ཡྻོ་྅ ཐཱགྣཱ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ་ཙ་ཧུ་ཏ་བྷུཀྤྲི་ཡཱ། ། 达斯敏纳纳友 阿塔格纳友 斯瓦哈恰胡达布克普里亚 རྀ་ཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི་དྷཱ་ཡྻཱ་ཙ་ཡཱ་ས་སྱཱ་གནི་ས་མིནྡྷ་ནེ། ། 瑞克萨弥德尼达友 恰亚萨斯亚格尼萨敏达内 གཱ་ཡ་ཏྲཱི་པྲ་མུ་ཁཾ་ཙྪནྡོ་ཧ་བྱ་པཱ་ཀེ་ཙ་རུཾ་བུ་མཱ་ན། ། 嘎亚德里普拉穆康 禅多哈亚巴给恰容布玛纳 ཨཱ་མཱི་ཀྵཱ་སཱ་ཤྲྀ་ཏོཥྞེ་ཡཱ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་མེ། ། 阿弥沙萨什里多什涅亚 家主，家主火 ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ནི་པྲ་ཎཱི་ཡ། ། 南方之火是普拉尼 དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་མེ། ། 于彼，种种吉祥火 སྭཱ་ཧཱ་བྱིན་ཟ་དགའ་བྱེད་པའོ། ། 斯瓦哈，施予，食，欢喜 མེ་ཡི་ཆུང་མ་སྲེག་རྫས་དང༌། ། 火之妻，焚烧物 ཡམ་ཤིང་དྷཱ་ན་མེའི་སྤར་ཤིང༌། ། 扬木，达纳，火之引燃木 གཱ་ཡ་ཏྲཱི་ལ་སོགས་པའོ་སྡེབ། ། 嘎亚德里等之组合 སྲེག་རྫས་སྨིན་བྱེད་ཙ་རུ་ཕོ། ། 焚烧物，成熟，恰如雄 འོ་མ་ཞོ་དང་ 乳，酪 ཀྵཱི་རེ་སྱཱདྡ་དྷི་ཡོ་ག་ཏཿ། ། 希瑞斯亚达达迪友嘎达 དྷ་བི་ཏྲཾ་བྱ་ཛ་ནཾ་ཏ་དྱ་ད་ཙི་ཏཾ་མྲྀ་ག་ཙརྨྨ་ཎཱ། ། 达维德朗 嘉扎南 达迪亚达吉当 弥嘎扎玛纳 པཱུ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ་ས་ད་དྷྙཱ་ཛྱེ་པ་ར་མཱནྣཾ་ཏུ་པཱ་ཡ་སཿ། ། 布沙达江 萨达迪亚杰 巴拉玛南都巴亚萨 ཧ་བྱ་ཀ་བྱེ་དཻ་བ་པཻ་ཏྲེ་ཡནྣེ་པཱ་ཏྲཾ་སྲུ་པཱ་དི་ཀཾ། ། 哈亚嘎杰 戴瓦贝德雷亚内巴当 斯如巴迪刚 དྷྲུ་བ 德如瓦ོ་པ་བྷྲྀ་ཛྫ་ཧཱུ་ནཱ་ཏུ་སྱུ་བེ་བྷ་དཱཿཤྲུ་སྦྱར་བའོ། །རླུང་ཡབ་དང་ནི་བསིལ་ཡབ་བོ། །རི་དགས་པགས་པ་དག་ལས་སོ། །པྲྀ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ་ཞོ་མར་བསྲེས། །ཡ་ར་མཱནྣཾ་འོ་ཐུག་གོ །ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ལྷ་མཚུན་ཟས། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པ། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་ཕྱེད་དང༌། །ཟུར་གསུམ་དགང་བསྟྲི་ཡཿ། །ཨུ་པ་ཀྲྀ་ཏཿ（藏文）, པ་ཤུ་ར་སཽ་ཡོ་བྷི་མནྟྲུ་ཀྲ་ཏཽ་ཧ་ཏཿ（梵文天城体）, paśurasauyobhimantrukratauhatah（梵文罗马拟音）, 仪式中被咒语杀死的动物（汉语字面意思）。 །པ་རཾ་པ་རཱ་ཀཾ་ས་མ་ནཾ་པྲོཀྵ་ནཉྩ་བ་དྷཱརྠ་ཀཾ། །བཱ་ཙྱ་ལིཾ་གཱཿཔྲ་མཱི་ཏོ་པ་སམྤནྣ་པྲོཀྵི་ཏཱ་ཧ་ཏེ། །སཱ་ནཱ་ཡྻཾ་ཧ་བི་ར་གནཽ་ཏུ་ཧུ་གཟར་དབྱེ་བའོ། །ཨུ་པ་ཀྲྀ་ཏ་དུད་འགྲོ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེད་དུ་གསོད་སར་བཏགས། །ཕན་ཚུན་ཞི་དང་བསང་གཏོར་བྱས། །གསོད་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །བརྫོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་པྲ་མཱི་ཏོ། །བསྙེན་རྫོགས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་གསོད། །ཁྲུས་དང་སྲེག་རྫས་མེ་ཕུད་དང༌། ཏཾ་ཏྲི་ཥུ་བ་ཥཊྐྲྀ་ཏཾ། །དཱི་ཀྵཱནྟོཉབ་བྷྲྀ་ཐོ་ཡཛྙསྟཏྐརྨྨཱརྷནྟུ་ཡཛྙི་ཡཾ། །ཏྲི་ཥྭ་ཐ་ཀྲ་ཏུ་ཀརྨེཥྚཾ་པཱུརྟྟཾ་ཁཱ་ཏཱ་དི་ཀརྨ་ཎི། །ཨ་མྲྀ་ཏམྦི་གྷ་སོ་ཡཛྙཤེ་ཥ་བྷོ་ཛ་ཎ་ཤེ་ཥ་ཡོཿ། །ཏྱཱ་གོ་བི་ཧཱ་ཡི་ཏཾ་དཱ་ན་མུཚརྫྫ་ནཾ་གསུམ་མོ་བ་ཥཊ་བྱས་པའོ། །དཱིཀྵའི་མཐའ་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གཙོ། །དེ་ལས་གསོད་པ་ཡཛྙི་ཡཾ། །གསུམ་མོ་མཆོད་སྦྱིན་ལས་འདོད་པ། །པཱུརྟྟཾ་ཁཱ་ཏ་ལ་སོགས་པ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་བི་གྷ་ས། །མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་པ་ཟས་ལྷག་གོ །གཏོང་བ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉེ་བར་འགེད་ པི་པརྫ་ནཾ། །བི་ཤྲཱ་ཎ་ནཾ་བི་ཏ་ར་ཎཾ་སྤཪྴ་ནཾ་པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ། །པྲ་དེ་ཤ་ན་ནིརྦྦ་པ་ཎ་མ་པ་བརྫྫ་ན་མཾ་ཧ་ཏིཿ། །མྲྀ་ཏཱ་རྠནྟ་ད་ཧ་རྡྡཱ་ནཾ་ཏྲི་ཥུ་སྱཱ་དཽརྡྷྭ་དེ་ཧི་ཀཾ། །པི་ཏྲྀ་དཱ་ནཾ་ནི་བཱ་བཿསྱཱཙྪདྡྷནྟཏྐ་རྨ་དང་གཤེགས་པ་དང༌། །རྣམ་བྱིན་བྲིམས་དང་བཀྲམ་པ་དང༌། །སོ་སོར་བྱིན་དང་མངོན་དུ་བསྟན། །འབུལ་བ་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་གོ །གཤིན་དོན་སྟེར་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཏྱོ་དོརྡྷྭ་དང་དེ་ཧི་ཀཾ། །ཕ་གཤིན་སྦྱིན་པ་ནི་བཱ་པ། །དེད་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཤསྟྲ་ཏཿ། །ཨནྡྷཱ་ཧཱརྻ་མྨཱ་སི་ཀེ྅དྴཱ྅ཥྚ་མོ྅ཧྣཿཀུ་ཏ་ཡོསྟྲི་ཡཱཾ། །པརྻེ་ཥ་ཎཱ་པ་རཱིཥྚིཤྩནྦེ་ཥ་ཎཱ་ཙཱ་ག་པེ་ཥ་ཎཱ། །ས་ནི་སྟྭ་དྷྱེ་ཥ་ཎཱ་ཡཱཙྫཱ྅བྷི་ཤསྟིརྻ་ཙ་ནཱཉརྠ་ནཱ། །ཥཊྚུ་ཏྲི་ཥྭརྒྷྱ་མ་བཅོས་ལས། །སྦྱིན་པ་དུས་སྟོན་ཟླ་དུས་མཆོད། །ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆར་མཆོད་བྱེད་པ། །ཀུ་ཏ་ཡ་སྟེ་མོ་མིན་ནོ། །ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཚོལ་དང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ། །གསོལ་བ་དང་ནི་ཞུ་བའོ། །སློང་བ་མངོན་པར།
English
Ka Yo Sada Pragvadah Prag Savirge Hachadasya Vidha Darshina Sabhasadah Sabhastarah Sabhyah Samajikashchate Offering and so on. Brahma and many retinues gathered together. Sabha, assembly, group. Phungo, Hermaphrodite, Asthani. Female and hermaphrodite gathered together. The first lineage, the first. Having gathered, watching the ritual. Gathering place, assembly place, lineage. It is the name of the general assembly. Adhvaryngatrihotaro Yajuhsamargvidah Kramata Agnidradhyadhanairbayaritvijo Yajakashchate Pedi Paristritabhumi Samesthandilachatvare Chashalo Yupakatakah Kumbhasugahana Adhvaryngatrihotaro Offering, eulogy, Rigveda sequence. Agnidhra and so on. Wealth, enjoyment, offering, Yajaka. Rigveda ground, completely prepared. With equality, the ground is established, four. Chashala is where livestock are tied. Vase, very Bṛti. Yupa Grantarma Narmamntyadaruṇi Tvaraṇi Dvayoḥ Dakṣiṇagnirgarhapatyahavaniyau Trayognayaḥ Agnitrayamidam Tretā Praṇītah Saṃskṛtoñanlaḥ Samūjyah Paricāyyo Pacājyā Vagnav Prayogiṇaḥ Yogārha, the house that surrounds. Life tree, top, horse. Pestle, top cushion, Arṇa two. Southern fire and house fire. Havaniyo, the third fire. These three fires are Tretā. Praṇīta is well-prepared fire. Completely gathered, nearly gathered, Samūjya. Well combined with the name of fire. Yangzhik Patyadaniy Dakshinagni Praniyate Tasminnanayyo Athagnayi Svaha Cha Huta Bhukpriya Riksami Dhenidhayya Chayasa Syagnisamin Dhane Gayatri Pramukham Chhando Habya Pake Charum Bumana Amisha Sashri Toshneya Householder, householder fire. Southern fire is Pranī. In that, various auspicious fires. Svāhā, giving, eating, making happy. Wife of fire, burnt offering. Yam wood, Dhāna, fire kindling wood. Gayatri and so on, a combination. Burnt offering, ripening, Charu male. Milk, yogurt, Śīre Syādda Dhiyoga Taḥ Dhavitraṃ Vyajanaṃ Tadya Daci Taṃ Mṛga Carmaṇā Pūṣa Dājyaṃ Sada Dhyājye Paramānnaṃ Tu Pāyasaḥ Habya Kavye Daiva Paitreyanne Pātraṃ Srupādikaṃ Dhruva
English
o pa bhri dzja hū nā tu syu be bha dāḥ śru sbyar ba'o. rlung yab dang ni bsil yab bo. ri dags pags pa dag las so. pṛṣa dājyaṃ zho mar bsres. ya ra mānnaṃ 'o thug go. ha bya ka bya lha mtshun zas. dgang gzar blugs gzar la sogs pa. zlum po gru bzhi zla phyed dang. zur gsum dgang bstri yaḥ. upakṛtaḥ paśurasauyobhimantrukratauhataḥ. paraṃ parākaṃ sama naṃ proṣaṇañca badhārthakaṃ. vācya liṃgāḥ pramītopasampanna proṣitā hate. sānāyyaṃ ha bira gnau tu hu gzar dbye ba'o. upakṛta dud 'gro ni. mchod sbyin ched du gsod sar btags. phan tshun zhi dang bsang gtor byas. gsod pa'i ched kyi phyugs yin no. brdzod bya'i rtags can pra mī to. bsnyen rdzogs bsang gtor byas nas gsod. khrus dang sreg rdzas me phud dang. taṃ triṣu vaṣaṭkṛtaṃ. dīkṣāntoña bhri tho yajñastatkarmmārhantu yajñiyaṃ. triṣvātha kratukarmeṣṭaṃ pūrttaṃ khātādikarmaṇi. amṛtambighaso yajñaśeṣa bhojaṇaśeṣa yoḥ. tyāgo vihāyitaṃ dānamutsharjjanaṃ gsum mo vaṣaṭ byas pa'o. dīkṣā'i mtha' can mchod sbyin gtso. de las gsod pa yajñiyaṃ. gsum mo mchod sbyin las 'dod pa. pūrttaṃ khāta la sogs pa. bdud rtsi dang ni bi gha sa. mchod sbyin lhag pa zas lhag go. gtong ba 'bul ba sbyin pa dang. nye bar 'ged piparjanaṃ. viśrāṇanaṃ vitaranaṃ sparśanaṃ pratipādanaṃ. pradeśana nirbbāpaṇa mapa brdzzana maṃ ha tiḥ. mṛtārthanta daha rddānaṃ triṣu syādaurdhvadehikaṃ. pitṛ dānaṃ ni bābaḥ syācchaddhantatkarma dang gshegs pa dang. rnam byin brims dang bkram pa dang. so sor byin dang mngon du bstan. 'bul ba yon dang me tog go. gshin don ster ba gsum yin no. tyo dordhva dang de hi kaṃ. pha gshin sbyin pa ni bā pa. ded pa de las bstan śastrātaḥ. andhāhāryammāsike'dḍhā'ṣṭamo'hnaḥ kutayostriyāṃ. paryeṣaṇāparīṣṭiścanbeṣaṇā cāgapeṣaṇā. sa ni stva dhyeṣaṇā yāccā'bhiśastiryacanāñarthanā. ṣaṭṭu triṣvargya ma bcos las. sbyin pa dus ston zla dus mchod. nyi ma'i brgyad char mchod byed pa. ku ta ya ste mo min no. tshol ba yongs su tshol ba dang. rjes su tshol dang kun tu tshol. gsol ba dang ni zhu ba'o. slong ba mngon par.