Tibetan
ག་དང་ངན་པ་ཉུང་དུ་ཀུ། །དྷིང་དྷིདྣི་བྷཱཚ་ན་ནིནད་ཡོཿ། །ཙཱ་ནྭཱ་ཙ་ཡེ་ས་མ་ཧཱ་རེ་ཏ་རེ་ཏ་ར་སུ་མུཙྩ་ཡེ། །སྭ་སྟྱཱ་ཤིཿཀྵེ་མ་པུ་ཎྱཱ་དཽ་པྲ་ཀཪྵེ་ལཾ་གྷ་ནེ་པྱ་ཏི། །སྭིཏྤྲཤྣེ་པི་ཏརྐེ་ཙ་ཏུ་སྱཱདྦྷེ་དེ྅ བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ས་ཀྲྀཚ་དཻ་ཀ་བཱ་རེ་ཙཱ་པྱཱ་རཱ་དྡཱུ་ནི་སྡིགས་ཚིག་སྨོད་པ་དག །རྩ་ནི་ཞར་བྱུང་བསྡུ་བ་དང༌། །རེ་རེ་བ་དང་ཀུན་ལས་བཏུས། །སྭ་སྟི་ཤིས་པ་བདེ་ལེགས་དང༌། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མཆོངས་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཏིའོ། །སྭི་ཧ་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་གོ །ཏུ་ནི་དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་པ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་དུ་ལྷན་ཅིག་པ། །ཨཱ་རཱ་ད་རིད་ ར་ས་མཱི་པ་ཡོཿ། །པྲ་ཏཱི་ཙྱཱ་ཙ་ར་མེ་པ་ཤྩཱ་དུ་ཏཱ་པྱརྠ་བི་ཀལྤ་ཡོཿ། །པུ་ནཿས་དརྠ་ཡོཿཤ་ཤྭཚཱ་ཀྵཱ་ཏྤྲ་ཏྱ་ཀྵ་ཏུ་ལྱ་ཡོཿ། །ཁེ་དཱ་ནུ་ཀམྤཱ་སཾ་ཏོ་ཥ་བསྨི་ཡཱ་མནྟྲ་ནེ་བ་ཏ། །ཧནྟ་ཧཪྵེ་ཉ་ནུ་ཀམྤཱ་དང་ས་གཅིག་དག །ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་པ་ཤྩཱ་དའོ། །ཨུ་ཏཱའི་དོན་ནི་བརྟག་དཔྱད་དག །ཡང་དང་རྟག་ཏུའི་དོན་ཤ་ཤྭཏ། །སཱ་ཀྵཱ་ཏ་མངོན་སུམ་མཚུངས་པ་དག །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། །ཉེ་བར་ཚིམ་དང་ངོ་མཚར་དང༌། །སྙན་གསན་འབེབས་པ་བ་ཏའོ། །ཧནྟ་ཡཱཾ་བཱ་ཀྱཱ་རམྦྷ་བི་ཥཱ་ད་ཡོཿ། །པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ནི་དྷཽ་བཱིཔྶཱ་ལཀྵ་ཎཱ་དཽ་པྲ་ཡོ་ག་ཏཿ། །ཨི་ཏི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་པྲ་ཀཱ་ཤཱ་དི་ས་མཱཔྟི་ཥུ། །པྲ་ཙྱཱཾ་པུ་རསྟཱཏྤྲ་ཐ་མེ་པུ་རཱརྠེ྅གྲ་ཏ་ཨི་ཏྱ་པི། །ཡཱ་དགའ་དང་རྗེས་བརྩེ་དང༌། །ངག་རྩོམ་པ་དང་འོ་བརྒྱལ་བ། །པྲ་ཏི་མཚོན་བྱེད་ཁྱབ་འགྲོ་འདོད། །མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་རབ་སྦྱོར་ལས། །ཨི་ཏི་རྒྱུ་མཚན་གནས་སྐབས་དང༌། །གསལ་བྱེད་སོགས་དང་རྫོགས་རྣམས་ལ། །པུ་ར་སྟཱ་ཏ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང༌། །དང་པོ་སྔོན་དོན་བདུན་ཞེས་པའང༌། །ཇི་བཏྟཱ་བཙྩ་སཱ་ཀ་ལྱེ་ཉ་བ་དྷཽ་མཱ་ན་བ་དྷ་ར་ཎེ། །མངྒ་ལཱ་ནནྟ་རཱ་རམྦྷ་པྲཤྣ་ཀཱརྟྶྣྱེ་ཥྭ་ཐོ་ཨ་ཐཿ། །བྲྀ་ཐཱ་ནི་ར་རྠ་ཀཱ་བི་དྷྱཽ་རྣཱ་ནཱ་ནེ་ཀོ་བྷ་ཡཱརྠ་ཡོཿ། །ནུ་པྲིཙྪཱ་ཡཱཾ་བི་ཀལྤི་ཙ་པཤྩཱཚ་དྲྀ་ཤྱ་ཡོ་ར་ནུ། །པྲ་ཤྣ་བ་སྙེད་དེ་སྙེད་སཱ་ཀ་ལྱ། །བར་མཚམས་ཚད་དང་དམིགས་འཛིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་རྩོམ། །འདྲི་དང་མཐའ་དག་ཨ་ཐའོ། །དེ་ནས་བྲྀ་ཐ་དོན་མེད་དང༌། །བྱ་མིན་ལའོ་ནཱ་ནཱ་ནི། །དུ་མ་དང་ནི་གཉི་གའི་དོན། །ནུ་ནི་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་དང༌། །ཕྱི་མ་འདྲ་དག་ཨ་ནུའོ། །འདྲི་བ་དམིགས་འཛིན་ དྷཱ་ར་ཎཱ་ནུ་ཛྙཱ་྅ ནུ་ན་ཡཱ་མནྡྲ་ཎེ་ན་ནུ། །གརྷཱ་ས་མུཙྩ་ཡ་པྲཤྣ་ཤཾ་ཀཱ་སམྦྷཱ་བ་ནཱ་སྭ་པི། །ཨུ་པ་མཱ་ཡཱཾ་བི་ཀལྦེ་སཱ་མི་ཏྭརྡྷེ་ཛུ་གུཔྶ་ནེ། །ཨ་མས་ཧ་ས་མཱི་པེ་ཙ་ཀམྺཱ་རི་ནི་ཙ་མཱུརྡྷྣི་ཙ། །ཨི་བཏྠེ་རྠ་ཡོ་རེ་བཾནུ་ནཾ་ཏ་རྐེ྅ཐ་ནི་ཤྩ་ཡིས། །རྗེས་དང་བསྒོ། །ཡིད་གཅུགས་འབོད་པ་ན་ནུའོ། །སྨོད་དང་ཀུན་བཏུས་འདྲི་བ་དང༌། །དགོས་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ་ཨ་པིའོ། །ཉེར་འཇལ་འདམ་ཁ་བཱ་ཡིན་ནོ། །སཱ་མི་ཕྱེད་དང་སྨོད་པ་ལ། །ཨ་མཱ་ལྷན་ཅིག་ས་གཅིག་ཉེ་བ། དང༌། །ཀཾ་ནི་ཆུ་དང་སྤྱི་བོ་ལ། །དཔེ་དང་འདི་ཡི་དོན་ཨེ་ཝཾ། །ནུ་ནཾ་རྟོག་དང་དོན་ངེས་ལའོ། །ཏཱུཥྞཱི་མརྠེ་སུ་ཁེ་ཛོ་ཥཾ་ཀིཾ་པྲྀཙྪཱ་ཡཱཾ་ཛུ་གུ་གུཔྶ་ནེ། །ནཱ་མ་པྲ་ཀཱ་ཤྱ་སམྦྷཱ་ནྱ་ཀྲོ་དྷོ་པ་ག་མུ་གུཏྶ་ནེ། །ཨ་ལཾ་བྷཱུ་ཥ་ཎ་བརྻཱ་པྟི་༌༌༌༌ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཤཀྟི་༌༌༌༌ནུས་པ། བཱ་ར་ཎ་བཱ་ཙ་ཀཾ། །ཧུཾ་བི་ཏ་རྐེ་པ་རི་པྲཤྣེ་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀ་མ་དྷྱོ་ཡོཿ། །པུ་ན་ར་པྲ་ཐ་མ་བྷེ་དེ་ནི་རྣིཤྩ་ཡ་ནི་ཥེ་དྷ་ཡོཿ། །མི་སྨྲའི་དོན་བདེ་ཛོ་ཥའོ། །ཀིཾ་ནི་དྲི་དང་སྨོད་པ་ལ། །ནཱ་མ་སྟོན་བྱེད་འབྱུང་བ་དང༌། །ཁྲོ་དང་ཁས་ལེན་ངན་པའོ། །ཨ་ལཾ་རྒྱན་དང་རྣམ་གྲངས་ཐོབ། །མདུང་ཐུང་དང་ནི་ཆོག་ཚིག་ལ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡོངས་སུ་འདྲི། །ས་མ་ཡ་ནི་ཉེ་དང་དབུས། །པུ་ནར་དང་པོ་མ་ཡིན་དབྱེ། །ནིར་ནི་ངེས་དང་དགག་པ་སྱཱཏྤྲ་བནྡྷེ་ཙི་རཱ་ཏཱི་ཏེ་ན་ཀ་ཊཱ་གཱ་མི་ཀེ་པུ་རཱ། །ཨུ་རརྤཱུ་རཱི་ཙོ་ད་རཱི་ཙ་བི་སྟཱ་རེཉདྒི་ཀྲྀ་ཏཽ་ཏྲ་ཡཾ། །སྭ་རྒེ་པ་རོ་ཙཱ་ལོ་ཀེ་སྭརྦཱ་རྟྟཱ་སམྦྷཱ་བྱ་ཡོཿཀི་ལ། །ནི་ཥེ་དྷ་བཱ་ཀྱཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཛི་ཛྙཱ་ཤཱ་ནུ་ན་ཡེ་ཁ་ལུ། །ས་མཱི་༌༌༌༌ཉེ་བ། པོ་བྷ་ཡ་ཏཿ། ཤཱེ་ལ། །པྲ་བནྡྷ་ནི་དུས་རིང་འདས། །ཉེ་འཁོར་འབྱུང་འགྱུར་སྔོན་མ་རིང༌། །ཨུ་ར་པཱུ་རི་བི་ད་རཱི། །ཆུ་ཞེང་ཁས་ལེན་བྱས་དག་གསུམ། །མཐོ་རིས་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྤར། །གཏམ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཀི་ལ། །དགག་པ་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་ནི། །ཤེས་འདོད་གཙུགས་པ་ཁ་ལུའོ། །ས་གཅིག་གཉི་ག་མྱུར་བ་དང༌།། གྷྲ་སཱ་ཀ་ལྱཱ་བྷི་མུ་ཁེ྅བྷི་ཏཿ། །ནཱ་མ་པྲ་ཀཱ་ཤྱེ་ཡོཿཔྲཱ་དུརྨྨི་ཐོ྅ ནྱོ་ནྱཾ་ར་ཧ་སྱ་པི། །ཏི་རནྟརྡྷྭཽ་ཏིརྻ་གརྠེ་ཧཱ་བི་ཥཱ་ད་ཤུ་གརྟྟི་ཥུ། །ཨ་ཧ་ཧེ་ཏྱདྦྷུ་ཏེ་ཁེ་དེ་ཧི་ཧེ་ཏཱ་བ་བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ཡ་ནེ་ཀཱརྦ་བརྒྒཿ།། །།ཙི་རཱ་མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་ཨ་བྷི་ཏ། །མིང་དང་གསལ་བྱེད་པྲཱ་དུ་ར། །མི་ཐོ་ཕན་ཚུན་དཔེན་པའང༌། །ཏི་ར་སྒྲིབ་དང་དུད་འགྲོའི་དོན། །ཧཱ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་ལ། །ཨ་ཧ་ཧ་ནི་རྨད་བྱུང་སྐྱོ། །ཧི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་འཛིན་ནོ། །དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །
Chinese
ག་དང་ངན་པ་ཉུང་དུ་ཀུ། །དྷིང་དྷིདྣི་བྷཱ་ཚ་ན་ནིན་ད་ཡོཿ། །ཙཱ་ནྭཱ་ཙ་ཡེ་ས་མ་ཧཱ་རེ་ཏ་རེ་ཏ་ར་སུ་མུཙྩ་ཡེ། །སྭ་སྟྱཱ་ཤིཿ舍མ་པུ་ཎྱཱ་དཽ་པྲ་ཀཪྵེ་ལཾ་གྷ་ནེ་པྱ་ཏི། །སྭིཏྤྲཤྣེ་པི་ཏརྐེ་ཙ་ཏུ་སྱཱདྦྷེ་དེ྅ བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ས་ཀྲྀཚ་དཻ་ཀ་བཱ་རེ་ཙཱ་པྱཱ་རཱ་དྡཱུ་ནི་སྡིགས་ཚིག་སྨོད་པ་དག །རྩ་ནི་ཞར་བྱུང་བསྡུ་བ་དང༌། །རེ་རེ་བ་དང་ཀུན་ལས་བཏུས། །སྭ་སྟི་ཤིས་པ་བདེ་ལེགས་དང༌། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མཆོངས་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཏིའོ། །སྭི་ཧ་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་གོ །ཏུ་ནི་དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་པ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་དུ་ལྷན་ཅིག་པ། །ཨཱ་རཱ་ད་རིད་ ར་ས་མཱི་པ་ཡོཿ། །པྲ་ཏཱི་ཙྱཱ་ཙ་ར་མེ་པ་ཤྩཱ་དུ་ཏཱ་པྱརྠ་བི་ཀལྤ་ཡོཿ། །པུ་ནཿས་དརྠ་ཡོཿཤ་ཤྭཚཱ་ཀྵཱ་ཏྤྲ་ཏྱ་ཀྵ་ཏུ་ལྱ་ཡོཿ། །ཁེ་དཱ་ནུ་ཀམྤཱ་སཾ་ཏོ་ཥ་བསྨི་ཡཱ་མནྟྲ་ནེ་བ་ཏ། །ཧནྟ་ཧཪྵེ་ཉ་ནུ་ཀམྤཱ་དང་ས་གཅིག་དག །ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་པ་ཤྩཱ་དའོ། །ཨུ་ཏཱའི་དོན་ནི་བརྟག་དཔྱད་དག །ཡང་དང་རྟག་ཏུའི་དོན་ཤ་ཤྭཏ། །སཱ་ཀྵཱ་ཏ་མངོན་སུམ་མཚུངས་པ་དག །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། །ཉེ་བར་ཚིམ་དང་ངོ་མཚར་དང༌། །སྙན་གསན་འབེབས་པ་བ་ཏའོ། །ཧནྟ་ཡཱཾ་བཱ་ཀྱཱ་རམྦྷ་བི་ཥཱ་ད་ཡོཿ། །པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ནི་དྷཽ་བཱིཔྶཱ་ལཀྵ་ཎཱ་དཽ་པྲ་ཡོ་ག་ཏཿ། །ཨི་ཏི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་པྲ་ཀཱ་ཤཱ་དི་ས་མཱཔྟི་ཥུ། །པྲ་ཙྱཱཾ་པུ་རསྟཱཏྤྲ་ཐ་མེ་པུ་རཱརྠེ྅གྲ་ཏ་ཨི་ཏྱ་པི། །ཡཱ་དགའ་དང་རྗེས་བརྩེ་དང༌། །ངག་རྩོམ་པ་དང་འོ་བརྒྱལ་བ། །པྲ་ཏི་མཚོན་བྱེད་ཁྱབ་འགྲོ་འདོད། །མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་རབ་སྦྱོར་ལས། །ཨི་ཏི་རྒྱུ་མཚན་གནས་སྐབས་དང༌། །གསལ་བྱེད་སོགས་དང་རྫོགས་རྣམས་ལ། །པུ་ར་སྟཱ་ཏ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང༌། །དང་པོ་སྔོན་དོན་བདུན་ཞེས་པའང༌། །ཇི་བཏྟཱ་བཙྩ་སཱ་ཀ་ལྱེ་ཉ་བ་དྷཽ་མཱ་ན་བ་དྷ་ར་ཎེ། །མངྒ་ལཱ་ནནྟ་རཱ་རམྦྷ་པྲཤྣ་ཀཱརྟྶྣྱེ་ཥྭ་ཐོ་ཨ་ཐཿ། །བྲྀ་ཐཱ་ནི་ར་རྠ་ཀཱ་བི་དྷྱཽ་རྣཱ་ནཱ་ནེ་ཀོ་བྷ་ཡཱརྠ་ཡོཿ། །ནུ་པྲིཙྪཱ་ཡཱཾ་བི་ཀལྤི་ཙ་པཤྩཱཚ་དྲྀ་ཤྱ་ཡོ་ར་ནུ། །པྲ་ཤྣ་བ་སྙེད་དེ་སྙེད་སཱ་ཀ་ལྱ། །བར་མཚམས་ཚད་དང་དམིགས་འཛིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་རྩོམ། །འདྲི་དང་མཐའ་དག་ཨ་ཐའོ། །དེ་ནས་བྲྀ་ཐ་དོན་མེད་དང༌། །བྱ་མིན་ལའོ་ནཱ་ནཱ་ནི། །དུ་མ་དང་ནི་གཉི་གའི་དོན། །ནུ་ནི་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་དང༌། །ཕྱི་མ་འདྲ་དག་ཨ་ནུའོ། །འདྲི་བ་དམིགས་འཛིན་ དྷཱ་ར་ཎཱ་ནུ་ཛྙཱ་྅ ནུ་ན་ཡཱ་མནྡྲ་ཎེ་ན་ནུ། །གརྷཱ་ས་མུཙྩ་ཡ་པྲཤྣ་ཤཾ་ཀཱ་སམྦྷཱ་བ་ནཱ་སྭ་པི། །ཨུ་པ་མཱ་ཡཱཾ་བི་ཀལྤེ་སཱ་མི་ཏྭརྡྷེ་ཛུ་གུཔྶ་ནེ། །ཨ་མས་ཧ་ས་མཱི་པེ་ཙ་ཀམྺཱ་རི་ནི་ཙ་མཱུརྡྷྣི་ཙ། །ཨི་བཏྠེ་རྠ་ཡོ་རེ་བཾནུ་ནཾ་ཏ་རྐེ྅ཐ་ནི་ཤྩ་ཡིས། ། 萨弥、多义、朱古布萨内，阿玛斯、哈萨弥贝匝、甘巴日尼匝、牟日尼匝，伊贝、他义、约热、旺努囊、达尔给、阿他尼西。 རྗེས་དང་བསྒོ། །ཡིད་གཅུགས་འབོད་པ་ན་ནུའོ། །སྨོད་དང་ཀུན་བཏུས་འདྲི་བ་དང༌། །དགོས་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ་ཨ་པིའོ། །ཉེར་འཇལ་འདམ་ཁ་བཱ་ཡིན་ནོ། ། 随后和命令，收摄心识呼唤为囊囊，责骂和总集询问等，需要将要发生为阿比，临近测量泥沼为瓦。 སཱ་མི་ཕྱེད་དང་སྨོད་པ་ལ། །ཨ་མཱ་ལྷན་ཅིག་ས་གཅིག་ཉེ་བ། དང༌། །ཀཾ་ནི་ཆུ་དང་སྤྱི་བོ་ལ། །དཔེ་དང་འདི་ཡི་དོན་ཨེ་ཝཾ། །ནུ་ནཾ་རྟོག་དང་དོན་ངེས་ལའོ། ། 萨弥为一半和责骂，阿玛为一起、同一处、临近等，甘为水和头顶，譬如和此之义为埃旺，囊囊为寻思和义决定。 ཏཱུཥྞཱི་མརྠེ་སུ་ཁེ་ཛོ་ཥཾ་ཀིཾ་པྲྀཙྪཱ་ཡཱཾ་ཛུ་གུ་གུཔྶ་ནེ། །ནཱ་མ་པྲ་ཀཱ་ཤྱ་སམྦྷཱ་ནྱ་ཀྲོ་དྷོ་པ་ག་མུ་གུཏྶ་ནེ། །ཨ་ལཾ་བྷཱུ་ཥ་ཎ་བརྻཱ་པྟི་༌༌༌༌ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཤཀྟི་༌༌༌༌ནུས་པ། བཱ་ར་ཎ་བཱ་ཙ་ཀཾ། །ཧུཾ་བི་ཏ་རྐེ་པ་རི་པྲཤྣེ་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀ་མ་དྷྱོ་ཡོཿ། །པུ་ན་ར་པྲ་ཐ་མ་བྷེ་དེ་ནི་རྣིཤྩ་ཡ་ནི་ཥེ་དྷ་ཡོཿ། ། 杜失尼义为快乐、卓香，金为询问、朱古古布萨内，纳玛为显现、桑巴尼、克柔陀、巴嘎、穆古萨内，阿朗为庄严、遍布，夏帝为能力，瓦拉纳为能诠，吽为寻思、巴日布拉西涅、萨玛扬帝嘎、玛迪约，布纳拉为最初、贝德尼、日西雅、尼谢达。 མི་སྨྲའི་དོན་བདེ་ཛོ་ཥའོ། །ཀིཾ་ནི་དྲི་དང་སྨོད་པ་ལ། །ནཱ་མ་སྟོན་བྱེད་འབྱུང་བ་དང༌། །ཁྲོ་དང་ཁས་ལེན་ངན་པའོ། །ཨ་ལཾ་རྒྱན་དང་རྣམ་གྲངས་ཐོབ། །མདུང་ཐུང་དང་ནི་ཆོག་ཚིག་ལ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡོངས་སུ་འདྲི། །ས་མ་ཡ་ནི་ཉེ་དང་དབུས། །པུ་ནར་དང་པོ་མ་ཡིན་དབྱེ། །ནིར་ནི་ངེས་དང་དགག་པ་སྱཱཏྤྲ་བནྡྷེ་ཙི་རཱ་ཏཱི་ཏེ་ན་ཀ་ཊཱ་གཱ་མི་ཀེ་པུ་རཱ། ། 不说的义为快乐卓香，金为询问和责骂，纳玛为显示、生起等，克柔为愤怒和承诺恶劣，阿朗为庄严和类别，短矛和满足之语，吽为寻思完全询问，萨玛雅为临近和中间，布纳拉为最初非异，尼尔为决定和遮止。 སྱཱཏྤྲ་བནྡྷེ་ཙི་རཱ་ཏཱི་ཏེ་ན་ཀ་ཊཱ་གཱ་མི་ཀེ་པུ་རཱ། །ཨུ་རརྤཱུ་རཱི་ཙོ་ད་རཱི་ཙ་བི་སྟཱ་རེཉདྒི་ཀྲྀ་ཏཽ་ཏྲ་ཡཾ། །སྭ་རྒེ་པ་རོ་ཙཱ་ལོ་ཀེ་སྭརྦཱ་རྟྟཱ་སམྦྷཱ་བྱ་ཡོཿཀི་ལ། །ནི་ཥེ་དྷ་བཱ་ཀྱཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཛི་ཛྙཱ་ཤཱ་ནུ་ན་ཡེ་ཁ་ལུ། ། 斯亚德、布拉班德、吉拉迪德、纳嘎达嘎弥格、布拉，乌拉、布日、佐达日匝、维斯达热、尼迪格热多、德拉央，斯瓦尔格、巴柔匝、洛格、斯瓦尔瓦尔达、桑巴比亚约、格拉，尼谢达瓦加、阿朗嘎拉、吉吉尼亚夏、囊纳耶、卡鲁。 ས་མཱི་༌༌༌༌ཉེ་བ། པོ་བྷ་ཡ་ཏཿ། ཤཱེ་ལ། །པྲ་བནྡྷ་ནི་དུས་རིང་འདས། །ཉེ་འཁོར་འབྱུང་འགྱུར་སྔོན་མ་རིང༌། །ཨུ་ར་པཱུ་རི་བི་ད་རཱི། །ཆུ་ཞེང་ཁས་ལེན་བྱས་དག་གསུམ། །མཐོ་རིས་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྤར། །གཏམ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཀི་ལ། །དགག་པ་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་ནི། །ཤེས་འདོད་གཙུགས་པ་ཁ་ལུའོ། །ས་གཅིག་གཉི་ག་མྱུར་བ་དང༌།། 萨弥为临近，波巴亚达，谢拉，布拉班达为时间长久过去，临近、将要发生、先前长久，乌拉、布日、维达日，水、广、承诺、已作等三者，高处、彼岸、世间、斯帕，言说和生起等格拉，遮止、语句之庄严，知晓意愿、安立卡鲁。同一处、二者、迅速等。 གྷྲ་སཱ་ཀ་ལྱཱ་བྷི་མུ་ཁེ྅བྷི་ཏཿ། །ནཱ་མ་པྲ་ཀཱ་ཤྱེ་ཡོཿཔྲཱ་དུརྨྨི་ཐོ྅ ནྱོ་ནྱཾ་ར་ཧ་སྱ་པི། །ཏི་རནྟརྡྷྭཽ་ཏིརྻ་གརྠེ་ཧཱ་བི་ཥཱ་ད་ཤུ་གརྟྟི་ཥུ། །ཨ་ཧ་ཧེ་ཏྱདྦྷུ་ཏེ་ཁེ་དེ་ཧི་ཧེ་ཏཱ་བ་བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ཡ་ནེ་ཀཱརྦ་བརྒྒཿ།། །། 格拉萨、嘎拉亚、阿毗穆开、阿毗达，纳玛、布拉夏耶约、布拉杜尔、弥陀、阿尼约尼扬、拉哈斯亚比，迪然达、迪尔亚格尔泰、哈、维夏达、舒嘎尔底舒，阿哈、黑迪、阿布德、凯德、黑、黑达、阿瓦、瓦达拉内，亚内嘎尔瓦瓦尔嘎。 ཙི་རཱ་མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་ཨ་བྷི་ཏ། །མིང་དང་གསལ་བྱེད་པྲཱ་དུ་ར། །མི་ཐོ་ཕན་ཚུན་དཔེན་པའང༌། །ཏི་ར་སྒྲིབ་དང་དུད་འགྲོའི་དོན། །ཧཱ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་ལ། །ཨ་ཧ་ཧ་ནི་རྨད་བྱུང་སྐྱོ། །ཧི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་འཛིན་ནོ། །དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།། ། 吉拉、全部、显现、阿毗达，名称和显明布拉杜拉，弥陀互相饶益，迪拉遮蔽和旁生之义，哈为痛苦悲伤，阿哈哈为稀有厌倦，黑为因缘执持，多种意义之部类。