Tibetan
།བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་དབྱངས་དེ་ཡང་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་སྐད་གསངས་དམའ་བར་འདོན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨིཊ྄ ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨིཊ྄ མི་འཇུག །ཙུའི་ཀུའོས་ཙ་ཀར་བསྒྱུར་བས། པཀྟཱ། དེ་བཞིན་དུ། བསྟཱ་རཽ། པཀྟཱ་རཿསོགས་སོ། །ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། དཱ་ཏཱ། དཱ་ཏཱ་རཽ། དཱ་ཏཱ་རཿསོགས་དང༌། བཱ་བཏུང་བ་ལ། པཱ་ཏཱ། པཱ་ཏཱ་རཽ། པཱ་ཏཱ་རཿསོགས་སོ། །ཙིཉྲ་གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ྄འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བྱིངས་ ལ་ཡོན་ཏན་ན་བྱས་པས། ཙེ་ཏཱ། ཙེ་ཏཱ་རཽ། ཙེ་ཏཱ་རཿསོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་ལ། ནེ་ཏཱ། ནེ་ཏཱ་རཽ། ནེ་ཏཱརཿསོགས་དང༌། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལ། ཧོ་ཏཱ། ཧོ་ཏཱ་རཽ། ཧོ་ཏཱ་རཿསོགས་དང༌། ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལ། ཀརྟཱ། ཀརྟཱ་རཽ། ཀརྟཱ་རཿསོགས་དང༌། ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་ལ། ཧརྟཱ། ཧརྟཱ་རཽ། ཧརྟཱ་རཿསོགས་སོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལ། ཡཱ་ཏཱ། ཡཱ་ཏཱ་རཽ། ཡཱ་ཏཱ་རཿསོགས་དང༌། གྀམླ་འགྲོ་བ་ལ། ག་ཏཱ། གཾ་ཏཱ་རཽ། གཾ་ཏཱ་རཿསོགས་སོ། །ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཙྪྭ་སྟན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་དུས་རིང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༈ ཏྱཱ་དཽ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་སྱ་པ། ཏི་སོགས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་སྱཔ྄འོ། །བྱིངས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལ་སྱཔ྄ བར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་དུས་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྱཔ྄ ཀྱི་པ྄ ཡིག་ནི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ་ལྲྀཊ྄ ཟེར་རོ། །དེས་ན་བྱིངས་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ་ཏི་སོགས་སྱཔ྄ དང་བཅས་པ་སྦྱར། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄ རྣམས་ལ་ཨིཊ྄ འོས། ཨིཊ྄ ཨཱ་གམ་བྱིན། བྱིངས་ཡོན་ཏན་ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷ་བིཥྱ་ཏི། བྷ་བིཥྱ་ཏཿབྷ་བིཥྱ་ནྟི། བྷ་བིཥྱ་སི། བྷ་བི་ཥྱ་ཐཿབྷ་བི་ཥྱ་ཐ། བྷ་བིཥྱཱ་མི། བྷ་བི་ཥྱཱ་བཿབྷ་བི་ཥྱ་མཿ༈ ཡཛྲ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། སྱ་ཏི་སོགས་སྦྱར། ཚ་ཤ་ཥ་ར་ཛ་སོགས་ཀྱིས་ཛ་ཥར་བསྒྱུར་བས། ཡཥ྄། སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཥ་ཌྷི་ཀཿསེ། ས་ལ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཥ་ཡིག་དང་ཌྷ་ཡིག་དག་ནི་ཀཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཥ྄ ཀྲ། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ས྄ཥ྄། ཡཀྵྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཡཀྵྱ་ཏཿཡཀྵྱནྟི་སོགས་སོ། ༈ །ཧན྄ འཚེ་བ་ལ། སྱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བས། ཧན྄ སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཧ་ནྲྀ་ཏཿསྱཔ྄། ཧནྲ་རྀཏྲ་ལས་སྱཔ྄ ལའོ། །བྱིངས་ཧན྄ དང་ག་མ་དང་རྀཏ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྱཔ྄ ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཊ྄ བྱིན་པས། ཧ་ནིཥྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏཿཧ་ནི་ཥྱནྟི་སོགས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལའང་ཨིཊ྄བྱིན། ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཿཀ་རི་ཥྱནྟི་སོགས་དང༌། ༈ གམླྀ་འགྲོ་བ་ལ། གམི་ཥྱ་ཏི། ག་མི་ཥྱ་ཏཿག་མིཥྱནྟི་སོགས་སོ། ༈ །བས྄ འདུག་གནས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། བས྄ སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ས་སྟོ྅ན་པི། ཨཔ྄ མེད་པ་ལས་སའི་སྲ་ལ་ཏྲའོ། །ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་རྐྱེན་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ས྄ ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས྄ཏ྄ར་བསྒྱུར་བས། བཏྶྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། བཏྶྱ་ཏཿབཏྶྱནྟི་སོགས་སོ། ༈ །དཏྲ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྱ་ཏི་སྦྱར། ད་སྔོན་མའི་གྷྲའོས། ཧྲ་གྷྲ། ཛྷ་བྷྲའི་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་ད྄ དྷ྄། ཁ་ས་སོགས་ཀྱིས་གྷྲ་ཀྲ། ཀུ་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ས་ཥར྄ བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། དྷཀྵྱ་ཏི། དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། དྷཀྵྱནྟཿདྷཀྵྱནྟི་སོགས་དང༌། ༈ དུཧྲ་རབ་ཏུ་འགེངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། དྷུ་ཀ །སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་གྷོཿཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཀ྄ ང྄ འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཨོར་བསྒྱུར་བས། དྷོཀྵྱ་ཏི། དྷོཀྵྱ་ཏཿདྷོཀྵྱནྟི་སོགས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་བྷི་དིར྄ རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས། ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷེཏྶྱ་ཏི། བྷེཏྶྱ་ཏཿབྷེཏྶྱནྟི་སོགས་དང༌། བྷེཏྶྱ་ཏེ། བྷེཏྶྱེ་ཏེ། བྷེཏྶྱནྟེ་སོགས་སོ། ༈ །ཙིཚ་དིརྲ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལ། ཙྪེཏྶྱ་ཏི། ཙྪེཚྱ་ཏཿཙྪེཏྶྱནྟི་སོགས་དང༌། ཙྪེཏྶྱ་ཏེ། ཙྪེཏྶྱེ་ཏེ། ཙྪེཏྶྱ་ནྟེ་སོགས་སོ། ༈ ཏུཥ྄ དགའ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཏོཀྵྱ་ཏི།༌༌༌༌ས་ལ་ཥྚྷ་དག་གི་ཀའོས་ཥ྄ ཀར། ཏོཀྵྱ་ཏཿཏོཀྵྱནྟི་སོགས་སོ། ༈ །ཏུ་དྲ་གདུང་བ་ལ། ཏོདྶྱ་ཏི། ཏོཏྶྱ་ཏཿཨ་ཏ་ཀྱི་ཨཱ་དང་ཨེའོ། །ཏོཏྶྱནྟི་སོགས་སོ། ༈ །ཨེ་དྷ྄ འཕེལ་བ་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཨིཊ྄ བྱིན་པས། ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ། ཨེ་དྷི་ ཥྱནྟེ་སོགས་སོ། ༈ །ཤཱིང་ཉལ་བ་ཨིཊྲ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས
Chinese
བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་པ་དེ་ཡང་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་སྐད་གསངས་དམའ་བར་འདོན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨིཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨིཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མི་འཇུག །ཙུའི་ཀུའོས་ཙ་ཀར་བསྒྱུར་བས། པཀྟཱ། དེ་བཞིན་དུ། བསྟཱ་རཽ། པཀྟཱ་རཿསོགས་སོ། །ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། དཱ་ཏཱ། དཱ་ཏཱ་རཽ། དཱ་ཏཱ་རཿསོགས་དང༌། བཱ་བཏུང་བ་ལ། པཱ་ཏཱ། པཱ་ཏཱ་རཽ། པཱ་ཏཱ་རཿསོགས་སོ། །ཙིཉྲ་གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ྄་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ན་བྱས་པས། ཙེ་ཏཱ། ཙེ་ཏཱ་རཽ། ཙེ་ཏཱ་རཿསོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་ལ། ནེ་ཏཱ། ནེ་ཏཱ་རཽ། ནེ་ཏཱརཿསོགས་དང༌། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལ། ཧོ་ཏཱ། ཧོ་ཏཱ་རཽ། ཧོ་ཏཱ་རཿསོགས་དང༌། ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལ། ཀརྟཱ། ཀརྟཱ་རཽ། ཀརྟཱ་རཿསོགས་དང༌། ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་ལ། ཧརྟཱ། ཧརྟཱ་རཽ། ཧརྟཱ་རཿསོགས་སོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལ། ཡཱ་ཏཱ། ཡཱ་ཏཱ་རཽ། ཡཱ་ཏཱ་རཿསོགས་དང༌། གྀམླ་འགྲོ་བ་ལ། ག་ཏཱ། གཾ་ཏཱ་རཽ། གཾ་ཏཱ་རཿསོགས་སོ། །ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཙྪྭ་སྟན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་དུས་རིང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༈ ཏྱཱ་དཽ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་སྱ་པ། ཏི་སོགས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་སྱཔ྄འོ། །བྱིངས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལ་སྱཔ྄ བར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་དུས་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྱཔ྄ ཀྱི་པ྄ ཡིག་ནི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ་ལྲྀཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཟེར་རོ། །དེས་ན་བྱིངས་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ་ཏི་སོགས་སྱཔ྄ དང་བཅས་པ་སྦྱར། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄ རྣམས་ལ་ཨིཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འོས། ཨིཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ་གམ་བྱིན། བྱིངས་ཡོན་ཏན་ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏཿབྷ་བི་ཥྱ་ནྟི། བྷ་བི་ཥྱ་སི། བྷ་བི་ཥྱ་ཐཿབྷ་བི་ཥྱ་ཐ། བྷ་བི་ཥྱཱ་མི། བྷ་བི་ཥྱཱ་བཿབྷ་བི་ཥྱ་མཿ༈ ཡཛྲ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། སྱ་ཏི་སོགས་སྦྱར། ཚ་ཤ་ཥ་ར་ཛ་སོགས་ཀྱིས་ཛ་ཥར་བསྒྱུར་བས། ཡཥ྄། སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཥ་ཌྷི་ཀཿསེ། ས་ལ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཥ་ཡིག་དང་ཌྷ་ཡིག་དག་ནི་ཀཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཥ྄ ཀྲ། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀིས་ས྄ཥ྄། ཡཀྵྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཡཀྵྱ་ཏཿཡཀྵྱནྟི་等。 ༈ །ཧན྄ འཚེ་བ་ལ། སྱ་ཏི་等སྦྱར་བས། ཧན྄ སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཧ་ནྲྀ་ཏཿསྱཔ྄། ཧནྲ་རྀཏྲ་ལས་སྱཔ྄ ལའོ། །བྱིངས་ཧན྄ དང་ག་མ་དང་རྀཏ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྱཔ྄ ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཊ྄ བྱིན་པས། ཧ་ནིཥྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏཿཧ་ནི་ཥྱནྟི་等。 ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལའང་ཨིཊ྄བྱིན། ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཿཀ་རི་ཥྱནྟི་等དང༌། ༈ གམླྀ་འགྲོ་བ་ལ། གམི་ཥྱ་ཏི། ག་མི་ཥྱ་ཏཿག་མིཥྱནྟི་等。 ༈ །བས྄ འདུག་གནས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། བས྄ སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ས་སྟོ྅ན་པི། ཨཔ྄ མེད་པ་ལས་སའི་སྲ་ལ་ཏྲའོ། །ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་རྐྱེན་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ས྄ ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས྄ཏ྄ར་བསྒྱུར་བས། བཏྶྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། བཏྶྱ་ཏཿབཏྶྱནྟི་等。 ༈ །དཏྲ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྱ་ཏི་སྦྱར། ད་སྔོན་མའི་གྷྲའོས། ཧྲ་གྷྲ། ཛྷ་བྷྲའི་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་ད྄ དྷ྄། ཁ་ས་等ཀྱིས་གྷྲ་ཀྲ། ཀུ་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ས་ཥར྄ བསྒྱུར་བ་等ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། དྷཀྵྱ་ཏི། དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། དྷཀྵྱནྟཿདྷཀྵྱནྟི་等དང༌། ༈ དུཧྲ་རབ་ཏུ་འགེངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། དྷུ་ཀ །སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་གྷོཿཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཀ྄ ང྄ འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཨོར་བསྒྱུར་བས། དྷོཀྵྱ་ཏི། དྷོཀྵྱ་ཏཿདྷོཀྵྱནྟི་等。 ༈ །དེ་བཞིན་དུ་བྷི་དིར྄ རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས། ཡོན་ཏན་等ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷེཏྶྱ་ཏི། བྷེཏྶྱ་ཏཿབྷེཏྶྱནྟི་等དང༌། བྷེཏྶྱ་ཏེ། བྷེཏྶྱེ་ཏེ། བྷེཏྶྱནྟེ་等。 ༈ །ཙིཚ་དིརྲ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལ། ཙྪེཏྶྱ་ཏི། ཙྪེཚྱ་ཏཿཙྪེཏྶྱནྟི་等དང༌། ཙྪེཏྶྱ་ཏེ། ཙྪེཏྶྱེ་ཏེ། ཙྪེཏྶྱ་ནྟེ་等。 ༈ ཏུཥ྄ དགའ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཏོཀྵྱ་ཏི།༌༌༌༌ས་ལ་ཥྚྷ་དག་གི་ཀའོས་ཥ྄ ཀར། ཏོཀྵྱ་ཏཿཏོཀྵྱནྟི་等。 ༈ །ཏུ་དྲ་གདུང་བ་ལ། ཏོདྶྱ་ཏི། ཏོཏྶྱ་ཏཿཨ་ཏ་ཀྱི་ཨཱ་དང་ཨེའོ། །ཏོཏྶྱནྟི་等。 ༈ །ཨེ་དྷ྄ འཕེལ་བ་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཨིཊ྄ བྱིན་པས། ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ། ཨེ་དྷི་ ཥྱནྟེ་等。 ༈ །ཤཱིང་ཉལ་བ་ཨིཊྲ་ཡོན་ཏན་等ཀྱིས
English
The single vowel of the base, which is also an anudātta, i.e., pronounced in a low voice, does not give the iṭ āgama to the following case endings such as tā. Iṭ does not apply. By changing cu'i kuo to ca, paktā. Similarly, bstārau, paktāraḥ, etc. For ḍudāñra, which means 'to give,' dātā, dātārau, dātāraḥ, etc. And for bā, which means 'to drink,' pātā, pātārau, pātāraḥ, etc. For ciñra, which means 'to accumulate,' since the base is not modified by guṇa by p, etc., cetā, cetārau, cetāraḥ, etc. Similarly, for ṇī, which means 'to obtain,' netā, netārau, netāraḥ, etc. And for hu, which means 'to give,' hotā, hotārau, hotāraḥ, etc. For ḍukṛñra, which means 'to do,' kartā, kartārau, kartāraḥ, etc. For hṛñra, which means 'to steal,' hartā, hartārau, hartāraḥ, etc. For yā, which means 'to obtain,' yātā, yātārau, yātāraḥ, etc. For gṛmla, which means 'to go,' gatā, gaṃtārau, gaṃtāraḥ, etc. Iti svarasvasti vyākaraṇasya sūtrācchvāstana pratyayaprakriyā samāptāḥ. This completes the explanation of the future tense affixes from the Svarasvati grammar. ༈ །།Next, the functions of the case endings for the distant future tense will be explained. ༈ Tyādau bhaviṣyati syapa. For ti, etc., syap is used for the future. When the future tense is expressed in the base, syap becomes an affix for the eighteen case endings such as ti. This future tense mostly applies to the distant future. The letter p of syap indicates that guṇa occurs in the base. In the Pāṇinian system, it is called lṛṭ. Therefore, ti, etc., along with syap, are added to the base bhū, which means 'to be.' Iṭ is appropriate for si satā sīs syap. Iṭ āgama is given. The base guṇa is accomplished by ku i, etc. bhaviṣyati. bhaviṣyataḥ bhaviṣyanti. bhaviṣyasi. bhaviṣyathaḥ bhaviṣyatha. bhaviṣyāmi. bhaviṣyāvaḥ bhaviṣyāmaḥ. ༈ For yajra, which means 'to worship the gods,' syati, etc., are added. By changing ja to jhar by cha śa ṣa ra ja, yaṣ. When syati is present, ༈ Ṣa ḍhi kaḥ se. Ṣa and ḍha of sa become ka. When the letter sa of the future affix is followed by the letters ṣa and ḍha at the end of the base, they become the letter kā. Ṣ kṛ. Ku i, etc.
English
yes ṣṭh. Yaṣyati. Similarly. Yaṣyataḥ yaṣyanti etc. ༈ . Han to harm. By adding sya ti etc. Han sya ti is located. ༈ Hanṛtaḥsyap. From Hanra ṛtra to syap It is. From the roots han, gama, and ṛta-ending, iṭ āgama should be given to the para syap. By giving iṭ. Haniṣyati. Similarly accomplished. Haniṣyataḥ haniṣyanti etc. ༈ . Similarly, iṭ is also given to ḍukṛñra to do. By doing merit. Kariṣyati. Kariṣyataḥ kariṣyanti etc. ༈ Gamḷī to go. Gamiṣyati. Gamiṣyataḥ gamiṣyanti etc. ༈ . Bas to dwell. Bas sya ti is located. ༈ Sa sto'napi. Ap from the absence of sa to tra. Ap Because of the absence of vikāraṇa, the final s of the root becomes ta in the presence of the syllable sa. By translating s tṛ. Batsyati. Similarly accomplished. Batsyataḥ batsyanti etc. ༈ . Datra to reduce to ashes. Add sya ti. Da before ghraos. Hra ghra. By the end of ḍa bhra etc. da dha. By kha sa etc. ghra kra. By ku ila, sa ṣar is translated etc. Dhaṣyati. Similarly accomplished. Dhaṣyantaḥ dhaṣyanti etc. ༈ . Similarly, duhra to fill completely is also accomplished similarly. Dhu ka. Sya ti is located. ༈ Upadhālā ghoḥ upadhā is short. The short syllables of the root's upadhā nāmi become qualities from para, which is not ka ṅa going. By translating u or. Dhoṣyati. Dhoṣyataḥ dhoṣyanti etc. ༈ . Similarly, bhidir to destroy completely applies to both self-interest and other-interest. By accomplishing with merit etc. Bhetsyati. Bhetsyataḥ bhetsyanti etc. Bhetsyate. Bhetsyete. Bhetsyante etc. ༈ . Cicha dirra to do in two. Cchetsyati. Cchetsyataḥ cchetsyanti etc. Cchetsyate. Cchetsyete. Cchetsyante etc. ༈ Tuṣ to be happy. Toṣyati. Sa la ṣṭha dag gi kaos ṣṭha kar. Toṣyataḥ toṣyanti etc. ༈ . Tu dra to suffer. Totsyati. Totsyataḥ a ta kyi ā and e o. Totsyanti etc. ༈ . E dha to increase. Add ātmane pada. By giving iṭ. Edhiṣyate. Edhiṣyete. Edhi ṣyante etc. ༈ . Śīṅ to sleep by iṭra merit etc.