Tibetan
ཅིག་མིག་སྨན་གྱིས་མིག་ལ་ཕྱུགས་སོ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཨརྩ྄ མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལའང་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག །བྱིངས་མཐའི་ཨ་དེའི་དོན། ནུཀྲ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ན་རྩ། ཨཱ་ན་རྩ་ཏུཿཨཱ་ནརྩུཿ། ཨཱ་ན་རྩི་ཐ། ཨཱ་ནརྩྠ། །ཨཱ་ན་རྩ་ཐུཿཨཱ་ན་རྩ། ཨཱ་ནརྩ། ཨཱ་ན་རྩི་བ། ཨཱ་ན་རྩི་མ། ཨཱཏྨ་ནེ་བ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ན་རྩེ། ཨཱ་ན་རྩཱ་ཏེ། ཨཱ་ནརྩི་རེ། ཨཱ་ནརྩི་ཥེ། ཨཱ་ནརྩཱ་ཐེ། ཨཱ་ནརྩི་དྷྭེ། ཨཱ་ནརྩེ། ཨཱ་ནརྩི་བ་ཧེ། ཨཱ་ནརྩི་མ་ཧེ། ༈ ཙིཉ་གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། རྐྱེན་ས་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཙིཉ་ནི་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་དེ། ཀི་དང་ཙི་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་ཀི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ནིར་སྔོན་དུ་བཞག་དེ་ནས་འཕེལ་བ་ཡོན་ཏན་ཨིཡ྄ སོགས་སོ་སོའི་ཐོབ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ། ནིཤྩི་ཀྱ་ཏུཿནིཤྩི་ཀྱུཿནིཤྩི་ཀ་ཡི་ཐ། ནིཤྩི་ཀེ་ཐ། ནིཤྩི་ཀྱ་ཐུཿནིཤྩི་ཀྱ། ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ། ནིཤྩི་ཀ་ཡ། ནིཤྩི་ཀྱི་བ། ནིཤྩི་ཀྱི་མ། ཀི་རུ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཙིཙཱ་ཡ། ཙི་ཙྱ་ཏུཿསོགས་དང༌། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ་ཙི་རཾ་རཱ་ཛཱ།༌༌༌༌རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་པོ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་བ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། གཉིས་བརྗོད། ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུ། ཀ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛ་གྲཱ་ཧ། ཛ་གྲྀ་ཧ་ཏུཿཛ་གྲྀ་ཧུཿ། ཛ་གྲྀ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲྀ་ཧ་ཐུཿཛ་གྲྀ་ཧ། ཛ་གྲཱ་ཧ། ཛ་གྲ་ཧ། ཛ་གྲྀ་ཧི་བ། ཛ་གྲྀ་ཧི་མ། བྱེཉ྄ གནོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས། ཉེར་བསྒྱུར་སམ་སྔོན་དུ་བཞག །ཎ྄ དང་པ྄ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། ཎཔ྄ སོགས་ལ་དད་པོའི་འོས། གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང༌། ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ། ཀ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། སཾ་བི་བྱཱ་ཡ། སཾ་བི་བྱ་ཏུཿསཾ་བི་བྱུཿ། སཾ་བི་བྱ་ཡི་ཐ། སཾ་བི་བྱི་ཐ། སཾ་བི་བྱེ་ཐ། སཾ་བི་བྱ་ཐུཿསཾ་བི་བྱ། སཾ་བི་བྱཱ་ཡ། སཾ་བི་བྱ་ཡ། སཾ་བི་བྱི་བ། སཾ་བི་བྱི་མ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། སཾ་བི་བྱེ། སཾ་བི་བྱཱ་ཏེ། སཾ་བི་བྱི་རེ། སཾ་བི་བྱི་ཥེ། སཾ་བི་བྱཱ་ཐེ། སཾ་བི་བྱི་དྷྭེ། སཾ་བི་བྱེ། སཾ་བི་བྱི་བ་ཧེ། སཾ་བི་བྱི་མ་ཧེ། ཉེ་པའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སཾ་བི་བྱཱ་ཡ་སྭཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སུ་ཛྙཿ༌༌༌༌ལེགས་པར་ཤེས་པས་གནོན་པར་བྱེད་དོ་རང་མི་ཤེས་པ་རྣམས། ༈ བེཉ་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བེ། ཎཔ྄ ཅེས་གནས་པ་ལ། ༈ བེ་ཉོ་བ་ཡན་པི། ཨཔ྄ མེད་པ་ལ་བེཉ྄འི་བ་ཡ྄འོ། །བྱིངས་བེཉ྄ནི་ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བཡྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བེ་བ་ཡྲ་རུ་བསྒྱུར་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས། ཡ྄ གོང་མ་ཕྱིས། ཎཔ྄ སོགས་ལ་དང་པོའི་འོས་པ་ཨུ། ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨུ་བཱ་ཡ། གཉིས་ཚིག་ལ་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཀ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་པ་གཉིས་ཀ་ཨུར་བསྒྱུར་བས། ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨཱུ་ཡུཿ། ཨུ་བ་ཡི་ཐ། ཨཱུ་ཡི་ཐ། ཨཱུ་ཡ་ཐུཿཨཱུ་ཡ། ཨུ་བཱ་ཡ། ཨུ་བ་ཡ། ཨཱུ་ཡི་བ། ཨཱུ་ཡི་མ། ༈ བྱ་དྷ་རྡུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་བ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ཐོབ་ཀྱི་ཡ་དང་པོ་དང་གཉིས་ཀ་ཨིར྄ བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བི་བྱཱ་དྷ། བི་བིདྷ་ཏུཿབི་བི་དྷུཿ། བི་བི་དྷི་ཐ། བི་བྱ་དྷི་ཐ། བི་བི་དྷ་ཐུཿབི་བྱཱ་དྷ། བི་བྱ་དྷ། བི་བི་དྷི་བ། བི་བི་དྷི་མ། ༈ པྲ་ཙྪ྄ ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། པྲཙྪ྄། ཎཔ྄ ཅེས་གནས་པ་ལ། ༈ སཾ་ཡོ་གཱནྣ་ཀི་ཏྭ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ལས་ ཀིཏ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་བྱིངས་མཐའ་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང༌། སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བ་པྲཙྪ། བ་པྲཙྪ་ཏུཿཔ་པྲཙྪུཿཔ་པྲཙྪི་ཐ། པ་པྲཥྛ། པ་པྲཙྪ་ཐུཿཔ་པྲཙྪ། པ་པྲཙྪ། པ་པྲཙྪི་བ། པ་པྲཙྪི་མ། སྐནྡྷིར྄། ལཱུཉ། མུཥ྄། ཧྲྀཉ྄ རྣམས་ལ་མཐོ་འཚམ་པ་དང༌། ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཎཔ྄ ནི་ཤིས་བྱེད་ལོཊ྄འི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཧིར་བསྒྱུར་ནས་གཅིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དེ། བྱིངས་སྐཾ་དྷིར྄ འགྲོ་བ་དང་མྱ་ངན། ལཱུཉ྄ གཅོད་པ། མུཥ྄ བརྐུ་བ། ཧྲྀཉ྄ འཕྲོག་པ་རྣམས་ལ། ཎཔ྄ དེ་ཧི་རུ་བསྒྱུར། སྐཾ་དྷི་ར་དང༌། ཧྲྀཉ་གཉིས་ལ་ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ། ལཱུཉ་ལ་ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ། མུཥ྄ ལ་ཨཱ་ན་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྣམས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། སྐནྡྷ། ལཱུ་ནཱི་ཧི། མུ་ཥཱ་ཎ། ཧ་ར་ཞེས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དད་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། པཱུ་རཱི་མ་བསྐནྡྷ་ལཱུ་ནཱི་ཧིནནྡ་ནཾ་མུ་ཥཱ་ཎ་རཏྣཱ་ནི་ཧ་རཱ་མ་རཱཾ་ག་ནཱཿ། བི་གྲྀ་ཧྱ་ཙ་ཀྲེ་ཎ་མུ་ཙིདྭི་ཥཱ་བཱ་ཤཱི་ཡ་ཨིཏྠ་མཤྩཱསྠྱ་མ་ཧརྣི་ཤཾ་དི་བཿ། གྲོང་ཁྱེར་མྱ་ངན་མེད་བཅོམ་དགའ་བའི་ཚལ་རྣམས་བཅད། །རིན་ཆེན་རྣམས་བརྐུས་འཆི་མེད་ཡན་ལག་མ་རྣམས་ཕྲོགས། །རྣམ་འཁྲུགས་འཁོར་ལོས་འཐོར་བའི་འཚེ་བས་ཁྱབ་པར་ནི། །ངལ་བ་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འདི་འདྲ་གནས་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ཎཔྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དུས་འདས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྤ་རོཉཀྵ་པ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སྨོན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཤི་ཥི་ཡཱ་དྱཱསྟཱཾ་ཡཱ་སུ་སྱཱ་སྱཱ་སྟཾ་ཡཱསྟ་ཡཱ་སཾ་ཡཱ་སྭ་ཡཱསྨ་སཱིཥྚ་སཱི་ཡཱསྟཱཾ་སཱི་རཾ་སཱིཥྛསྶཱི་ ཡཱསྠཱཾ་སཱི་དྷྭཾ་སཱི་ཡ་སཱི་བ་ཧིསཱི་མ་ཧི། སྨོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡཱཏྲ། ཡཱསྟཱཾ། ཡཱ་སུས྄། ཡཱས྄། ཡཱསྟཾ། ཡཱསྟ། ཡཱ་སཾ། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། ༈ སཱིཥྚ། སཱི་ཡསྟཱཾ། སཱི་རན྄། སཱིཥྛཱས྄། སཱི་ཡཱསྠཱཾ། སཱི་དྷྭཾ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཱཏ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་འཇུག་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་ཀྱིའང་དང་པོ་དགུ་པ་རསྨཻ་པ་ད་སྟེ་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དང༌། ཕྱི་མ་དགུ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་སྟེ་པ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ་སྨོན་པའི་ལིང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིངས་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས། བྷཱུ་ཡཱཏྲ། བྷཱུ་ཡཱསྟཱཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ། བྷཱུ་ཡཱཿ། བྷཱུ་ཡཱསྟཾ། བྷཱུ་ཡཱསྟ། བྷཱུ་ཡཱ་སཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སྭ། བྷཱུ་ཡཱསྨ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སཿཤྲཱི་མཱནྲ་བྷཱུ་ཡཱཏྲ།༌༌༌༌དེ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཛཱི་བ་སྲོག་འཚོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས། ༈ ཛཱི་བྱཱཏྲ། ཛཱི་བྱཱསྟཱཾ། ཛཱི་བྱཱ་སུཿ། སོགས་ཏེ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཤ་ཏཾ་ཤ་ར་དེ་ཛཱི་བྱཱདྦྷ་བན྄།༌༌༌༌ཁྱོད་སྟོན་བརྒྱ་འཚོ་བར་ཤོག །༈ བྱིངས་བཙ྄ སྨྲ་བ་ལ་པ་རསྨཻ
Chinese
一只眼睛被药治好了。 同样，对于供养的ཨརྩ྄，也包括自利和他利两个方面。词根末尾的ཨ་的意思。通过给予ནུཀྲ་等来完成，对于 परस्मैपद 来说：ཨཱ་ན་རྩ། ཨཱ་ན་རྩ་ཏུཿཨཱ་ནརྩུཿ། ཨཱ་ན་རྩ་ཐ། ཨཱ་ནརྩྠ། །ཨཱ་ན་རྩ་ཐུཿཨཱ་ན་རྩ། ཨཱ་ནརྩ། ཨཱ་ན་རྩི་བ། ཨཱ་ན་རྩི་མ། 对于आत्मनेपद来说：ཨཱ་ན་རྩེ། ཨཱ་ན་རྩཱ་ཏེ། ཨཱ་ནརྩི་རེ། ཨཱ་ནརྩི་ཥེ། ཨཱ་ནརྩཱ་ཐེ། ཨཱ་ནརྩི་དྷྭེ། ཨཱ་ནརྩེ། ཨཱ་ནརྩི་བ་ཧེ། ཨཱ་ནརྩི་མ་ཧེ། 另外，对于“ཙིཉ་是积累”这句话，当与 परस्मैपद 结合时，据说词根ཙིཉ་在间接格中可以转换为ཀི་。将ཀི་和ཙི་混合，在转换为ཀི་的方向上，先放置ཉེར་བསྒྱུར་ནིར་，然后按照各自的获得来完成增长和 गुण（ गुण， गुण），例如ཨིཡ྄。因此：ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ། ནིཤྩི་ཀྱ་ཏུཿནིཤྩི་ཀྱུཿནིཤྩི་ཀ་ཡི་ཐ། ནིཤྩི་ཀེ་ཐ། ནིཤྩི་ཀྱ་ཐུཿནིཤྩི་ཀྱ། ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ། ནིཤྩི་ཀ་ཡ། ནིཤྩི་ཀྱི་བ། ནིཤྩི་ཀྱི་མ། 在不转换为ཀི་的方向上：ཙིཙཱ་ཡ། ཙི་ཙྱ་ཏུཿ等等。与近义词结合的例子是：ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ་ཙི་རཾ་རཱ་ཛཱ།愿国王长久存在！ 另外，对于“གྲ་ཧ་是接近并接受”这句话，当与 परस्मैपद 结合时，重复两次。ཀུ་ཧ་等的ཙུ。通过将ཀ་（ཀ，ka）转换为 संप्रसारण 等来完成。ཛ་གྲཱ་ཧ། ཛ་གྲྀ་ཧ་ཏུཿཛ་གྲྀ་ཧུཿ། ཛ་གྲྀ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲྀ་ཧ་ཐུཿཛ་གྲྀ་ཧ། ཛ་གྲཱ་ཧ། ཛ་གྲ་ཧ། ཛ་གྲྀ་ཧི་བ། ཛ་གྲྀ་ཧི་མ། 对于“བྱེཉ྄ 是压迫”这句话，包括自利和他利两个方面。先放置ཉེར་བསྒྱུར་སམ་。对于ཎ྄ 和པ྄ 等的“去”，对于ཎཔ྄ 等，有信心的འོས。第一次重复是 संप्रसारण，对于名为ཀ་“去”的那些，通过ཀ་“去”等将两者都转换为 संप्रसारण 等来完成。对于 परस्मैपद 来说：སཾ་བི་བྱཱ་ཡ། སཾ་བི་བྱ་ཏུཿསཾ་བི་བྱུཿ། སཾ་བི་བྱ་ཡི་ཐ། སཾ་བི་བྱི་ཐ། སཾ་བི་བྱེ་ཐ། སཾ་བི་བྱ་ཐུཿསཾ་བི་བྱ། སཾ་བི་བྱཱ་ཡ། སཾ་བི་བྱ་ཡ། སཾ་བི་བྱི་བ། སཾ་བི་བྱི་མ། 对于आत्मनेपद来说：སཾ་བི་བྱེ། སཾ་བི་བྱཱ་ཏེ། སཾ་བི་བྱི་རེ། སཾ་བི་བྱི་ཥེ། སཾ་བི་བྱཱ་ཐེ། སཾ་བི་བྱི་དྷྭེ། སཾ་བི་བྱེ། སཾ་བི་བྱི་བ་ཧེ། སཾ་བི་བྱི་མ་ཧེ། ཉེ་པའི་词和结合的例子是：sam bi byā ya svā jñā naṃ su jñaḥ 善于了解就能压制，那些不了解自己的人。 接下来是“编织”这个词，与parasmai pada结合，第一人称单数是：贝，ṇap 这样存在。 接下来是“贝纽瓦 扬比”，ap 没有，是贝ཉ的瓦亚。 词根贝ཉ是ap，没有变化的原因，在其他情况下会变成瓦亚，贝瓦亚被转换成二重式。 第一个哈萨是多余的。 瓦 上一个被移除。 ṇap 等的第一个适合的是乌，乌帕达的增长等。 乌瓦亚。 双数形式与另一个相似，通过工作等方式，两个帕都转换为乌，所以是阿亚图。 同样，对于其余的：阿尤。 乌瓦伊塔。 阿伊塔。 阿亚图阿亚。 乌瓦亚。 乌瓦亚。 阿伊瓦。 阿伊玛。 接下来是“嘉达 击打”这个词，同样与瓦拉斯迈帕达结合，通过将词缀的第一个和第二个雅都转换为伊尔等方式来完成。 比比亚达。 比比达图 比比杜。 比比迪塔。 比比亚迪塔。 比比达图 比比亚达。 比比亚达。 比比迪瓦。 比比迪玛。 接下来是“帕拉察 想要了解”这个词，同样与帕拉斯迈帕达结合。 帕拉察。 ṇap 这样存在。 sam yo gān na ki tva 准确结合的结尾 不是吉塔。 准确的结合，即词根结尾的字母堆叠，从那以后，隐藏的词缀不是以卡开头的名称，并且没有再次准确转换、增长和品质等的区别，这是二重式。 通过添加第一个哈萨等来完成。 瓦帕拉察。 瓦帕拉察图 帕帕拉楚 帕帕拉奇塔。 帕帕拉什塔。 帕帕拉察图 帕帕拉察。 帕帕拉察。 帕帕拉奇瓦。 帕帕拉奇玛。 skan dhi r。 lū ñ。 mu ṣ。 hṛ ñ 对于这些，为了适合高度和重复的意义，隐藏的变格ṇap 被转换为吉祥的lot的中间人称单数hi，并且据说通过词尾来完成单数结尾。 词根是斯康迪尔，行走和悲伤。 卢ñ 切割。 穆ṣ 偷窃。 赫ṛñ 抢夺。 ṇap 将其转换为hi。 对于斯康迪拉和赫ṛñ，ap bi kā raṇa。 对于卢ñ，nā bi kā raṇa。 对于穆ṣ，ā na bi kā raṇa等结合
English
One eye was healed by medicine. Similarly, for offering Arca, both self-benefit and other-benefit are included. The meaning of A at the end of the root. By accomplishing through giving Nukra etc., for Parasmaipada: Ānarca. Ānarca-tuḥ Ānarcuḥ. Ānarca-tha. Ānarca-tha. Ānarca-thuḥ Ānarca. Ānarca. Ānarci-va. Ānarci-ma. For Ātmanepada: Ānarce. Ānarcā-te. Ānarci-re. Ānarci-ṣe. Ānarcā-the. Ānarci-dhve. Ānarce. Ānarci-vahe. Ānarci-mahe. Furthermore, for the sentence "Ciñ is accumulation," when combined with Parasmaipada, it is said that the root Ciñ can be converted to Ki in the indirect case. Mixing Ki and Ci, in the direction of converting to Ki, first place Nyer-bsgyur Nir, and then accomplish growth and Guna (गुण，quality) such as Iya according to their respective attainments. Therefore: Niścikāya. Niścikya-tuḥ Niścikyuḥ. Niścika-yi-tha. Niścike-tha. Niścikya-thuḥ Niścikya. Niścikāya. Niścika-ya. Niścikyi-va. Niścikyi-ma. In the direction of not converting to Ki: Cicāya. Cicya-tuḥ etc. An example of combining with a near synonym is: Niścikāya ciraṃ rājā. May the king live long! Furthermore, for the sentence "Graha is approaching and accepting," when combined with Parasmaipada, it is repeated twice. Cu of Kuha etc. By converting Ka (क，ka) to Samprasarana etc. it is accomplished. Ja-grāha. Ja-gṛha-tuḥ Ja-gṛhuḥ. Ja-gṛhi-tha. Ja-grahi-tha. Ja-gṛha-thuḥ Ja-gṛha. Ja-grāha. Ja-graha. Ja-gṛhi-va. Ja-gṛhi-ma. For the sentence "Bhyen is oppression," both self-benefit and other-benefit are included. First place Nyer-bsgyur Sam. For the "going" of Ṇ and P etc., for Ṇap etc., there is a confident Os. The first repetition is Samprasarana, and for those named Ka "going," by converting both to Samprasarana etc. through Ka "going" etc. it is accomplished. For Parasmaipada: Saṃ-vi-byāya. Saṃ-vi-bya-tuḥ Saṃ-vi-byuḥ. Saṃ-vi-bya-yi-tha. Saṃ-vi-byi-tha. Saṃ-vi-bye-tha. Saṃ-vi-bya-thuḥ Saṃ-vi-bya. Saṃ-vi-byāya. Saṃ-vi-bya-ya. Saṃ-vi-byi-va. Saṃ-vi-byi-ma. For Ātmanepada: Saṃ-vi-bye. Saṃ-vi-byā-te. Saṃ-vi-byi-re. Saṃ-vi-byi-ṣe. Saṃ-vi-byā-the. Saṃ-vi-byi-dhve. Saṃ-vi-bye. Saṃ-vi-byi-vahe. Saṃ-vi-byi-mahe. Nya
English
An example of combining with ེ་པའི་ words is: sam bi byā ya svā jñā naṃ su jñaḥ One who understands well can suppress, those who do not understand themselves. Next is the word "weaving", combined with parasmai pada, the first person singular is: Be, ṇap thus it exists. Next is "Be নিউবা 扬比", ap is not there, it is the vaya of beཉ. The root beཉ is ap, without a cause for change, in other cases it becomes vaya, bevaya is converted into a dual. The first hassa is superfluous. Ya The previous one is removed. For ṇap etc., the first suitable one is u, the increase of upadhā etc. uvāya. The dual form is similar to the other, through work etc., both pa are converted to u, so it is āyatuḥ. Similarly, for the rest: āyuḥ. uvāyitha. āyitha. āyathuḥ āya. uvāya. uvāya. āyiva. āyima. Next is the word "jyāda beating", also combined with varasmai pada, it is completed by converting both the first and second ya of the suffix to ir etc. bi byāda. bi bida tuḥ bi biduḥ. bi bidi tha. bi byādi tha. bi bida thuḥ bi byāda. bi byāda. bi bidi va. bi bidi ma. Next is the word "paraccha wanting to know", also combined with parasmai pada. paraccha. ṇap thus it exists. sam yo gān na ki tva The end of accurate combination is not kita. Accurate combination, that is, the stacking of letters at the end of the root, after that, the hidden suffixes are not names starting with ka, and there is no distinction between accurate conversion, growth, and quality etc. again, this is a dual. It is completed by adding the first hassa etc. vāparaccha. vāparaccha tuḥ pāparacchuḥ pāparacchi tha. pāparaṣṭha. vāparaccha thuḥ pāparaccha. pāparaccha. vāparacchi va. vāparacchi ma. skan dhi r. lū ñ. mu ṣ. hṛ ñ For these, in order to suit height and repetition of meaning, the hidden declension ṇap is converted to the auspicious lot's middle person singular hi, and it is said to be completed by the suffix to make a singular ending. The roots are skandhir, walking and sorrow. lū ñ cutting. mu ṣ stealing. hṛ ñ robbing. ṇap convert it to hi. For skandhira and hṛñ, ap bi kā raṇa. For lūñ, nā bi kā raṇa. For mu ṣ, ā na bi kā raṇa etc. are combined