Back to the library

dtg197 0002.named manifest grammar treatise great commentary melodious sound declaration treatise.g2.0f

Tibetan

་བ། ཏུཥྚུ་ཕི་མ། ༈ ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འཚོག་འདུ་དང་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་ པ་ལ། དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཎཔ྄ སྦྱར་གཉིས་ཀྱང་ངོས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས། ཛ྄ གོང་མ་ཕྱིས་པས། ཡ་ཡཛ྄། ཎཔ྄ ཅེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཎ་བཱ་དཽ་བཱུརྦ་སྱ། ཎཔ྄ སོགས་ལ་དང་པོའི་འོ། །ཎཔ྄ ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡ་དབྱངས་བཅས་ཨིར྄བསྒྱུར་བས། ཨི་ཡཱ་ཇ། གཉིས་ཚིག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བས྄། ཨི་ཡཛ྄། ཨ་ཏུས྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། ཡ་ཇཱཾ་ཡ་བ་ར་ཎཾ་ཡྦྲྀ་ཏཿསཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎཾ་ཀི་ཏི། ཀ་འགྲོ་བ་ལ་ཡཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་བར་རྣམས་ཨི་ཨུ་རྀཏྲ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ། །ཎཔ྄ ལ་སོགས་པ་ཀྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས། ཡཛ྄། བཙ྄། སྭཔ྄། བེཉ྄། བྱེཉ྄། ཧྭེཉ། བཔ྄། བད྄། བས྄ རྣམས་ཀྱི་ཡ་བར་རྣམས་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོར་མ་ཟང་གཉིས་པའང་རིམ་པ་ལྟར་ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སྦྱིར་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ར་སོགས་གསལ་བྱེད་ཁོ་ན་མི་འགྱུར་བར་དབྱངས་བཅས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། དབྱངས་དེ་ཡང་ཐུང་དུ་ཡིན་ན་ཨི་སོགས་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་ཡིན་ན་རིང་པོར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡ་ཕྱི་མ་ཡང་ཨི། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱིས། ཨཱི་ཛ་ཏུཿདེ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱི་ཛི་ཐ། ཨི་ཡ་ཛི་ཐ། ཨི་ཡཥྛ། ཨཱི་ཛ་ཐུཿཨཱི་ཛ། ཨི་ཡཱ་ཛ། ཨི་ཡ་ཛ། ཨཱི་ཛི་བ། ཨཱི་ཛི་མ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛཱ་ཏེ། ཨཱི་ཛི་རེ། ཨཱི་ཛི་ཥེ། ཨཱི་ཛཱ་ཐེ། ཨཱི་ཛི་དྷྭེ། ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛི་བ་ཧེ། ཨཱི་ཛི་མ་ཧེ། ༈ བཙ྄ ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་ཙ་ཏུཿཨཱུ་ཙུཿ། ཨུ་བ་ཙི་ཐ། ཨཱུ་ཙི་ཐ། ཨུ་བཀྠ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿཨཱུ་ཙ། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨུ་བ་ཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ ཙི་མ། ༈ བྲཱུཉ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ག་སྦྱོར་བ་ལས། ༈ བྲཱུ་ཉོ་བ་ཙི། བྲཱུཉ྄འི་བཙའོ། །བྱིངས་བྲཱུཉ་ནི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་གཞན་ཡང་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་རྐྱེན་མང

Chinese

བ། ཏུཥྚུ་ཕི་མ། ༈ ཡ་ཛ་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ལྷ་མཆོད་པ་དང་འཚོག་འདུ་དང་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལ། དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཎཔ྄ སྦྱར་གཉིས་ཀྱང་ངོས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས། ཛ྄ གོང་མ་ཕྱིས་པས། ཡ་ཡཛ྄། ཎཔ྄ ཅེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཎ་བཱ་དཽ་བཱུརྦ་སྱ། ཎཔ྄ སོགས་ལ་དང་པོའི་འོ། །ཎཔ྄ ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡ་དབྱངས་བཅས་ཨིར྄བསྒྱུར་བས། ཨི་ཡཱ་ཇ། གཉིས་ཚིག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བས྄། ཨི་ཡཛ྄། ཨ་ཏུས྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། ཡ་ཇཱཾ་ཡ་བ་ར་ཎཾ་ཡྦྲྀ་ཏཿསཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎཾ་ཀི་ཏི། ཀ་འགྲོ་བ་ལ་ཡཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་བར་རྣམས་ཨི་ཨུ་རྀཏྲ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ། །ཎཔ྄ ལ་སོགས་པ་ཀྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས། ཡཛ྄། བཙ྄། སྭཔ྄། བེཉ྄། བྱེཉ྄། ཧྭེཉ། བཔ྄། བད྄། བས྄ རྣམས་ཀྱི་ཡ་བར་རྣམས་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོར་མ་ཟང་གཉིས་པའང་རིམ་པ་ལྟར་ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སྦྱིར་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ར་སོགས་གསལ་བྱེད་ཁོ་ན་མི་འགྱུར་བར་དབྱངས་བཅས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། དབྱངས་དེ་ཡང་ཐུང་དུ་ཡིན་ན་ཨི་སོགས་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་ཡིན་ན་རིང་པོར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡ་ཕྱི་མ་ཡང་ཨི། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱིས། ཨཱི་ཛ་ཏུཿདེ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱི་ཛི་ཐ། ཨི་ཡ་ཛི་ཐ། ཨི་ཡཥྛ། ཨཱི་ཛ་ཐུཿཨཱི་ཛ། ཨི་ཡཱ་ཛ། ཨི་ཡ་ཛ། ཨཱི་ཛི་བ། ཨཱི་ཛི་མ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛཱ་ཏེ། ཨཱི་ཛི་རེ། ཨཱི་ཛི་ཥེ། ཨཱི་ཛཱ་ཐེ། ཨཱི་ཛི་དྷྭེ། ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛི་བ་ཧེ། ཨཱི་ཛི་མ་ཧེ། ༈ བཙ྄ ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་ཙ་ཏུཿཨཱུ་ཙུཿ། ཨུ་བ་ཙི་ཐ། ཨཱུ་ཙི་ཐ། ཨུ་བཀྠ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿཨཱུ་ཙ། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨུ་བ་ཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ཙི་མ། ༈ བྲཱུཉ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ག་སྦྱོར་བ་ལས། ༈ བྲཱུ་ཉོ་བ་ཙི། བྲཱུཉ྄འི་བཙའོ། །བྱིངས་བྲཱུཉ་ནི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་གཞན་ཡང་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་རྐྱེན་མང

English

ba. tuShTu phi ma. ༈ ya ja (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) lha mchod pa dang 'tshog 'du dang byed pa dang sbyin pa rnams la'o zhes pa'i byings la bdag don dang gzhan don gnyis ka 'jug pa la. dang po pa rasmai pa da'i skyes bu dang po'i gcig tshig NaP sbyar gnyis kyang ngos gnyis brjod. sngon ma'i ha sa dang po lhag po'os. dza. gong ma phyis pas. ya ya ja. NaP ces gnas pa la. ༈ Na ba dau burbasya. NaP sogs la dang po'i'o. NaP la sogs pa pha rol la byings ya ja la sogs pa dang gra ha la sogs pa rnams gnyis brjod pa'i dang po de sam pra sAraNa ste slar yang dag par bsgyur bar 'gyur te. ya dbyangs bcas ir bsgyur bas. i yA ja. gnyis tshig la'ang de bzhin du bsgyur bas. i yaj. a tus zhes gnas pa la. ya jAm ya ba raNam ybRitaH sam pra sAraNam ki ti. ka 'gro ba la yaja rnams kyi ya bar rnams i u Ri tra rnams su slar yang dag par bsgyur ba'o. NaP la sogs pa kra 'gro ba'i ming can pha rol la byings. yaj. bac. swap. beny. byeny. hwemy. bap. bad. bas rnams kyi ya bar rnams ni gnyis brjod pa'i dang por ma zang gnyis pa'ang rim pa ltar i u Ri rnams su 'gyur la. de la sam pra sAraNa ste slar yang dag par bsgyur ba zhes bya zhing. sbyir slar yang dag par bsgyur ba de yang ra sogs gsal byed kho na mi 'gyur bar dbyangs bcas bsgyur ba yin la. dbyangs de yang thung du yin na i sogs thung du dang ring po yin na ring por bsgyur bar bya ba yin te. ya phyi ma yang i. 'dra ba'i yi ge 'dus pa sogs kyis. I ja tuH de gnyis dang 'dra bar bsgrubs pas. I juH. I ji tha. i ya ji tha. i yaShTha. I ja thuH I ja. i yA ja. i ya ja. I ji ba. I ji ma. de bzhin du bsgrubs pas Atma ne pa da rnams la. I je. I jA te. I ji re. I ji She. I jA the. I ji Dhwe. I je. I ji ba he. I ji ma he. ༈ bac yongs su brjod pa la yang pa rasmai pa da rnams sbyor ba las cho ga de dang 'dra bar bsgrubs pas. u bA ca. U ca tuH U cuH. u ba ci tha. U ci tha. u baktha. U ca thuH U ca. u bA ca. u ba ca. U ci ba. U ci ma. ༈ brUnya gsal bar brjod pa la'o zhes pa la bdag don dang gzhan don gnyis ga sbyor ba las. ༈ brUnyo ba ci. brUny'i bca'o. byings brUnya ni lkog gyur gyi rnam dbye dang gzhan yang apra bi kAraNa med pa'i rkyen mng

Tibetan

་པོ་ལ་པ་ཙ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲཱུ་བཙ྄ར་བསྒྱུར་བས་པ་རསྨཻ་པ་ད་དགུ་པོ་བསྒྲུབས་གཟུགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས། ཨུ་བཱ་ཅ། ཨཱུ་ཙ་ཏུཿསོགས་དང་ཨཱཏྨ་ནེ་བ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙི་རེ། ཨཱུ་ཙི་ཥེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཐེ། ཨཱུ་ཙི་དྷྭེ། ཨཱུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙི་བ་ཧེ། ཨཱུ་ཙི་མ་ཧེ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས། སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཥུ་པ་ཏུཿསུ་ཥུ་པུཿ། སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥུ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པྠ། སུ་ཥུ་པ་ཐུཿསུ་ཥུ་པ། སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཥྭ་པ། སུ་ཥུ་པི་བ། སུ་ཥུ་པི་མ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སུ་ཥྭཱ་པ་སུ་ཁཾ་ས་ཁ།༌༌༌༌བདེ་བར་ཉོལ་ཞིག་གྲོགས་པོ། ༈ ཨ་ཤཱུང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་ཏེ་བྱིངས་མཐའི་ད་དེའི་དོན་ཨཱུ་བརྗོད་དོན། ཨེ་སྦྱར་བས། ཨཤ྄ ཨེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ནུ་ག་ཤཱཾ། ཨཤ྄ རྣམས་ལ་ནུ་ཀྲའོ། །བྱིངས་ཨ་ཤཱུང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཨཤ྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་ནུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀྱང་ངོས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས། །ཤ྄ གོང་མ་ཕྱིས། ཎཔ྄ སོགས་ལ་བྷཱུ་ཨ་དག་གི་ཨཱ་འོས། ཨ་གོང་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་དེ་ལ་ནུཀ྄ ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཀ྄ གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། ཉེར་བསྒྱུར་བི་དང་ཨཱང་སྔོན་དུ་བཞག་དེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྱཱ་ན་ཤེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། བྱཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། བྱཱ་ན་ཤི་རེ། བྱཱ་ན་ཤི་ཥེ། བྱཱ་ན་ཤཱ་ཐེ། བྱཱ་ན་ཤི་དྷྭེ། བྱཱ་ན་ཤེ། བྱཱ་ན་ཤི་བ་ཧེ། བྱཱ་ན་ཤི་མ་ཧེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། བྱཱ་ན་ཤེ་བི་ཤྭཾ་བྷ་ག་བཱན།༌༌༌༌སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་ནོ།།ཨཉྫུ་གསལ་བ་དང་མིག་སྨན་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་ པ་ལ། ནུཀྲ་སྟེར་བ་སོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ནཾ་ཛ། ཨཱ་ནཾ་ཛ་ཏུཿཨཱ་ནཾ་ཛུཿཨཱ་ནཾ་ཛི་ཐ། ཨཱ་ནཾ་ཛ་ཐུཿཨཱ་ནཾ་ཛ། ཨཱ་ནཾ་ཛ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་བ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་མ། ཨཱཏྨ་ནེ་བ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ནཾ་ཛེ། ཨཱ་ནཾ་ཛཱ་ཏེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་རེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་ཥེ། ཨཱ་ནཾ་ཛཱ་ཐེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་དྷྭེ། ཨཱ་ནཾ་ཛེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་བ་ཧེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་མ་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨཱ་ནཾ་ཛཱཀྵི་ཎཱི་ཀ་ཛྫ་ལེ་ན་ཀཱ་ཙིཏྲ།༌༌༌༌ཁ་

Chinese

变为“པ་ཙ་”。通过将“བྲཱུ་བཙ྄”转换为“པ་རསྨཻ་པ་ད་”,九个都像之前的形式一样完成。乌巴扎,阿匝度等,以及阿特玛涅巴达等。阿匝,阿匝德,阿匝热,阿匝谢,阿匝塔,阿匝德威,阿匝,阿匝瓦海,阿匝玛海。同样,对于“ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ་(睡觉)”也加上“པ་རསྨཻ་པ་ད་”。苏什瓦帕,苏舒帕度,苏舒普,苏什瓦皮塔,苏舒皮塔,苏什瓦帕塔,苏舒帕图,苏舒帕,苏什瓦帕,苏什瓦帕,苏舒皮瓦,苏舒皮玛。与近义词搭配的例子:苏什瓦帕苏康萨卡……朋友,好好睡吧!再者,对于词根“ཨ་ཤཱུང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ་(扩展)”加上“ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་”,词根末尾的“ད་”的意思是“ཨཱུ་”,意思是说。加上“ཨེ་”,停留在“ཨཤ྄ ཨེ་”的状态。然后,“ནུ་ག་ཤཱཾ། ཨཤ྄”等加上“ནུ་ཀྲའོ”。词根“ཨ་ཤཱུང་”的后续部分被移除后的“ཨཤ྄”等,对于这些,第三人称的变格,从对方来说,在说两个词根的第一个时,应该给予“ནུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་”。第二个也说两个方面。之前的“ཧ་ས་”第一个是多余的。“ཤ྄”移除上面的。“ཎཔ྄”等,是“བྷཱུ་ཨ་དག་”的“ཨཱ་”。将上面的“ཨ་”变为长音,然后给予“ནུཀ྄ ཨཱ་ག་མ་”。“ཀ྄”是位置的意思,“ཨུ་”是说的意思。加上前缀“ཉེར་བསྒྱུར་བི་”和“ཨཱང་”,通过连接等方式完成。比亚纳谢。同样地,通过完成,对于剩下的那些,比亚纳夏德,比亚纳希热,比亚纳希谢,比亚纳夏塔,比亚纳希德威,比亚纳谢,比亚纳希瓦海,比亚纳希玛海。与近义词搭配的例子:比亚纳谢维香巴嘎万……遍布各种事物,世尊啊!“ཨཉྫུ་གསལ་བ་དང་མིག་སྨན་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ་(清晰、眼药、美丽、行走)”这个词既有自利的意思,也有利他的意思。给予“ནུཀྲ་”等,所有的仪式都像之前一样完成。对于“པ་རསྨཻ་པ་ད་”,阿南匝,阿南匝度,阿南匝,阿南匝塔,阿南匝图,阿南匝,阿南匝,阿南匝瓦,阿南匝玛。对于“ཨཱཏྨ་ནེ་བ་ད་”,阿南匝,阿南匝德,阿南匝热,阿南匝谢,阿南匝塔,阿南匝德威,阿南匝,阿南匝瓦海,阿南匝玛德。与近义词搭配的例子:阿南匝什尼卡匝列纳卡匝智……

English

It becomes "paca." By converting "བྲཱུ་བཙ྄" to "parasmaipada," all nine are completed like the previous form. Ubaca, Acatu, etc., and Atmanepada, etc. Aca, Acate, Acire, Acise, Acata, Acidhve, Aca, Acivahe, Acimahe. Similarly, for "ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ་ (sleeping)," add "parasmaipada." Sushvapa, Sushupatu, Sushupu, Sushvapitha, Sushupitha, Sushvapatha, Sushupathu, Sushupa, Sushvapa, Sushvapa, Sushupiva, Sushupima. An example of pairing with a synonym: Sushvapa Sukham Sakha... Sleep well, friend! Furthermore, for the root "ཨ་ཤཱུང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ (to spread)," add "Atmanepada," the meaning of "ད་" at the end of the root is "ཨཱུ་," meaning to say. Adding "ཨེ་," it remains in the state of "ཨཤ྄ ཨེ་." Then, "ནུ་ག་ཤཱཾ། ཨཤ྄," etc., add "ནུ་ཀྲའོ." After the subsequent part of the root "ཨ་ཤཱུང་" is removed, for "ཨཤ྄," etc., for these, the third-person case, from the other side, when saying the first of the two roots, "Nukra Agama" should be given. The second also speaks of two aspects. The first "ཧ་ས་" from before is redundant. "ཤ྄" removes the one above. "ཎཔ྄," etc., is "ཨཱ་" of "བྷཱུ་ཨ་དག་." Change the "ཨ་" above to a long vowel, and then give "Nuk Agama." "ཀ྄" means location, "ཨུ་" means to say. Adding the prefixes "ཉེར་བསྒྱུར་བི་" and "ཨཱང་," it is completed by connecting, etc. Byanase. Similarly, by completing, for the remaining ones, Byanasate, Byanashire, Byanasishe, Byanasata, Byanasidhve, Byanase, Byanasivahe, Byanasimahe. An example of pairing with a synonym: Byanase Vishvam Bhagavan... O Bhagavan, who pervades all things! The word "ཨཉྫུ་གསལ་བ་དང་མིག་སྨན་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ་ (clear, eye medicine, beautiful, walking)" has both self-benefiting and altruistic meanings. Giving "Nukra," etc., all the rituals are completed as before. For "parasmaipada," Anamja, Anamjatu, Anamju, Anamjitha, Anamjathu, Anamja, Anamja, Anamjiva, Anamjima. For "Atmanepada," Anamje, Anamjate, Anamjire, Anamjishe, Anamjata, Anamjidhve, Anamje, Anamjivahe, Anamjimate. An example of pairing with a synonym: Anamjashinikajjaleena Kaczacitra...