Tibetan
རྟ་རི་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱ་པྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༈ ཨཱདྦྷུ་བི་ཀརྨ་ཎི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྲའོ། །བྱིངས་ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་ཅིང་དངོས་པོའི་དོན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་ལ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་དེར་མ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་ལས་བཅས་དང་ལས་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། བྱིངས་དེས་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ནི་ལས་མེད་པ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་ཚིག་གཉིས་ཀའི་དོན་བརྗོད་པ་དེ་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། བྱིངས་ལས་མེད་པ་ནི་བྷཱུ་དང༌། ཨེ་དྷ་དང༌། ཨཱ་ས་དང༌། ཤཱིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལཛྫཱ་སཏྟཱ་སྠི་ཏི་ཛཱ་ག་ར་ཎཾ་བྲྀདྡྷིད་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛཱི་བི་ཏ་མ་རཾ། ཤ་ཡན་ཀྲི་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱི་པྟྱ་རྠཾ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུཿ། ངོ་ཚ་ཡོད་པ་གནས་པ་མེལ་ཚེ་དང༌། །འཕེལ་བ་ཟད་པ་འཇིག་པ་འཚོ་བ་དང༌། །ཉལ་དང་རྩེད་མོ་འོད་དང་འབར་བའི་དོན། །བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ པས་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ངོ་ཚ་སོགས་དོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ནི་ལས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སནྨཱ་ཏྲཾ་བྷཱ་བ་ལིངྒཾ་སྱཱ་ད་སྤྲྀཥྚཾ་ཡཙྪ་ཀཱ་ར་ཀཻཿ། །དྷ་ཏྭཱ་རྠཿཀེ་བ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་བྷ་བ་ཨི་ཏྱ་བྷི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཡོད་ཙམ་དངོས་པོའི་རྟགས་སུ་འགྱུར། །གང་ཡང་བྱེད་ཅན་རྣམས་མ་རེག །བྱིངས་དོན་རྐྱང་པ་དག་པ་ནི། །དེ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་བྱེད་ཅན་དྲུག་པ་གང་དང་ཡང་མ་སྦྱར་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། ༈ །ཡཀྩ་ཏུཪྵུ། བཞི་པོ་ལ་ཡ་ཀ྄འོ། །བྱིངས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བ་རྟ་མ་ན་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡཀ྄རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཡིག་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷཱུ་ཡ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ།༌༌༌༌ཁྱོད་ཡིན། ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཿ༌༌༌༌ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཕེལ། ཨཱ་སྱ་ཏེ་ཨུ་པཱ་ས་ནེ།༌༌༌༌ཉེ་བའི་གདན་ལ་གནས། ཤཱིང་གི་ཡཀ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཨ་ཡད྄ དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། ཨཱི་ཨ་ཡང྄། ང྄ དང་ཡའི་ཨ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་པས། ཤཡྻ་ཏེ་ཤྲུ་དྲེ་ཎ།༌༌༌༌ཉལ་བར་བྱེད་དོ་དམངས་རིགས། ཡང་སྐབས་ལ་ལར་བྱིངས་ལས་མེད་པ་ལའང་ལས་ཅན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཉེར་བསྒྱུར་སྔོན་དུ་བྱུང་ན་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་དབང་གིས་ལས་མེད་ལས་ཅན་དང་ལས་ཅན་ལས་མེད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཅིག་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། བྱིངས་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་སྟོབས་ཆེ་བས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་འགྲོ་བས་དཔེར་ན། ཧཱ་ར་འཕྲོག་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཉེར་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་བས། བི་ཧཱ་ར།༌༌༌༌གནས་པ། ཨཱ་ཧཱ་ར།༌༌༌༌ཟས། སཾ་ཧཱ་ར།༌༌༌༌ཁོངས་སུ་སྡུད་པ། པྲ་ཏི་ཧཱ་ར་༌༌༌༌འཇོམས་པ། སོགས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་དབང་གིས། སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ་སྭཱ་མི་ནཱ།༌༌༌༌རྗེ་བོས་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་བཅས་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡཀྲ་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཀ་ཊཿཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀཱ་རུ་ཀེ་ཎ།༌༌༌༌རྩྭའི་ལྷ་ས་མའི་མལ་བྱེད། ཏྭཾ་དུ་ཁཱི་ཀྲི་ཡ་སེ།༌༌༌༌ཁྱེད་དཀའ་བས་བྱེད་དོ། རཱ་གཽ་བེ་རཱ་གཻཿ༌༌༌༌།ཆགས་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བས་ངེད་བདེ་བར་བྱེད་དོ། སུ་ཁྱ་ཧཾ་ཀྲི་ཡེ། ༈ ཨ་ཡ་ཀི། ཨ་ཡཀ྄ ལའོ། །བྱིངས་མཐའི་རྀ་ཏྲ་ནི་རྐྱེན་ཨ་དང་ཡཀ྄ ཕ་རོལ་ལ་རིང྄ དུ་འགྱུར་ཏེ། ང྄ ཡིག་པར་མཚམས་གཅོད་པའི་དོན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་སོགས་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་།པས། མྲྀང྄ སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། མྲི་ཡ་ཏེ། ༈ དྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། བྲཱཧམ་ཎེ་ན་དཱ་ན་མཱ་དྲི་ཡ་ཏེ།༌༌༌༌བྲམ་ཟེ་སྦྱིན་པ་ལོང༌། ཧྲྀ་ཉ྄ འཕྲོག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཧྲི་ཡཏེ་དྷ་ན་ཏ་སྐ་རེ་ཎ།༌༌༌༌འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ནོར་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། ༈ རཱྀ་ཏ་ཨིར྄། རཱྀཏ྄ ཨིར྄འོ། །རྐྱེན་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་རཱྀཏ྄ ནི་ཨིར྄ དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲཱྀ་མཆོད་པ་དང་རྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཡཀ྄། རཱྀཏ྄ ཨིར྄ དུ་བསྒྱུར་བས། ཏིར྄ ཡ་ཏེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཡེ། ཡ་ལའོ། །རྐྱེན་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་སྔོན་མ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཏཱིརྻ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཙིཉ྄ གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། སོ་ཕག་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད།༌༌༌༌ཨིཥྚི་ཀཱ་ཤྩཱི་ཡ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ་ཨགྣིཾ་བཧྣཽ།༌༌༌༌མེལ་ཟས་སྦྱིན་སྲེག་ཕྱེད། ༈ དཱ་དེ་རིཿདཱ
Chinese
རྟ་རི་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱ་པྟཱཿ། རྟ་རི་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱ་པྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། 此谓语法妙音经中作者之分别已竟。 །།དེ་ནས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 此后当说事物与业之分别。 ༈ ཨཱདྦྷུ་བི་ཀརྨ་ཎི། 事物与业，阿特。 དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྲའོ།། 事物与业，阿特也。 བྱིངས་ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་ཅིང་དངོས་པོའི་དོན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་ལ། 词根与业连者，入业之义，无业者，入事物之义，变格阿特玛内巴达等入，事物之义，唯入彼等之单数词。 ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་དེར་མ་ངེས་སོ།། 以近转之力转变者，则非决定。 དེ་ཡང་བྱིངས་ལས་བཅས་དང་ལས་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། 词根有业与无业之差别是： བྱིངས་དེས་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ནི་ལས་མེད་པ་དང༌། 词根唯说作者之词义者，是无业。 ལས་དང་བྱེད་ཚིག་གཉིས་ཀའི་དོན་བརྗོད་པ་དེ་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། 说业与作者二者之义者，是与业连之词根。 བྱིངས་ལས་མེད་པ་ནི་བྷཱུ་དང༌། ཨེ་དྷ་དང༌། ཨཱ་ས་དང༌། ཤཱིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 无业之词根是བྷཱུ་、ཨེ་དྷ་、ཨཱ་ས་、ཤཱིང་等。 ཇི་སྐད་དུ། ལཛྫཱ་སཏྟཱ་སྠི་ཏི་ཛཱ་ག་ར་ཎཾ་བྲྀདྡྷིད་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛཱི་བི་ཏ་མ་རཾ། ཤ་ཡན་ཀྲི་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱི་པྟྱ་རྠཾ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུཿ། 如云：羞惭、存在、安住、觉醒、增长、衰减、怖畏、生存、死亡、睡眠、嬉戏、喜乐、光耀之义，彼等词根之集合，谓之无业。 ངོ་ཚ་ཡོད་པ་གནས་པ་མེལ་ཚེ་དང༌།། 羞惭、存在、安住、觉醒， འཕེལ་བ་ཟད་པ་འཇིག་པ་འཚོ་བ་དང༌།། 增长、衰减、怖畏、生存， ཉལ་དང་རྩེད་མོ་འོད་དང་འབར་བའི་དོན།། 睡眠、嬉戏、喜乐、光耀之义， བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་པས་མེད་པར་བཤད་དོ།། 词根之集合，谓之无业。 ཞེས་པ་སྟེ་ངོ་ཚ་སོགས་དོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ནི་ལས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། 如是，羞惭等十二义之词根，谓之无业。 དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལས་དང་བཅས་པའོ།། 彼等之外者，是与业连者。 དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སནྨཱ་ཏྲཾ་བྷཱ་བ་ལིངྒཾ་སྱཱད་ཨསྤྲྀཥྚཾ་ཡཙྪ་ཀཱ་ར་ཀཻཿ། །དྷ་ཏྭཱ་རྠཿཀེ་བ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་བྷ་བ་ཨི་ཏྱ་བྷི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། 事物之相是：如云，存在仅是事物之相，不触及任何作者，词根之义，唯是清净，谓之事物。 ཡོད་ཙམ་དངོས་པོའི་རྟགས་སུ་འགྱུར།། 存在仅是事物之相。 གང་ཡང་བྱེད་ཅན་རྣམས་མ་རེག 不触及任何作者。 །བྱིངས་དོན་རྐྱང་པ་དག་པ་ནི།། 词根之义，唯是清净， དེ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་བརྗོད།། 谓之事物。 ཅེས་ཏེ་བྱེད་ཅན་དྲུག་པ་གང་དང་ཡང་མ་སྦྱར་པ། 如是，不与任何第六作者相连。 དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། 唯示事物之存在者，谓之事物之义。 ༈ །ཡཀྩ་ཏུཪྵུ། 雅克，于四者。 བཞི་པོ་ལ་ཡ་ཀ྄འོ།། 于四者，雅克也。 བྱིངས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བ་རྟ་མ་ན་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡཀ྄རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། 词根变格，如阿特玛纳等，前四组于他者，为事物与业之义，雅克成为词缀。 ཀ་ཡིག་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། 因字母ཀ为词根遮止功德之义，故以དབྱི་བ་等成立。 བྷཱུ་ཡ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ།༌༌༌༌ཁྱོད་ཡིན། བྷཱུ་ཡ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། 你是。 ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཿ༌༌༌༌ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཕེལ། ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཿ 具法者增长。 ཨཱ་སྱ་ཏེ་ཨུ་པཱ་ས་ནེ།༌༌༌༌ཉེ་བའི་གདན་ལ་གནས། ཨཱ་སྱ་ཏེ་ཨུ་པཱ་ས་ནེ། 于近处之座而住。 ཤཱིང་གི་ཡཀ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཨ་ཡད྄ དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། ཤཱིང་之雅克，说于他者转为ཨཱི་ཨ་ཡད྄。 ཨཱི་ཨ་ཡང྄། ང྄ དང་ཡའི་ཨ་རྗེས་འབ། ཨཱི་ཨ་ཡང྄。 ང྄与ཡའི་之后随ཨ。
English
The Treatise on the Subject Matter is Complete. Thus, the section on the agent in the Grammar Sutra of Sarasvati is completed. Now, the distinctions of substance and action will be explained. *ādubikarmaṇi* For substance and action, āt. For substance and action, āt. The विभक्तिs ātmanepada apply to roots with karma in the sense of action and to roots without karma in the sense of substance, and only the singular of these applies to the sense of substance. However, it is not certain there for those transformed by the power of modification. Now, the distinction between roots with and without karma is: That a root expresses only the meaning of the agent's word is without karma. That which expresses the meaning of both the karma and the agent's word is known as a root with karma. Roots without karma are bhū, edha, āsa, śīṅ, etc. As it is said: lajjāsattāsthiti jāgaraṇaṃ vṛddhi ddhaya bhayajīvitamaraṃ śayana krīḍā rucirdīptyarthaṃ dhātugaṇaṃ tamakarmakamāhuḥ Shame, existence, stability, wakefulness, increase, decrease, fear, life, death, sleep, play, delight, and radiance, that group of roots is said to be without karma. Shame, existence, stability, wakefulness, Increase, decrease, fear, life, Sleep, play, delight, and radiance, That group of roots is said to be without karma. That is to say, roots that have the meaning of these twelve meanings, such as shame, are called without karma. Those other than these are with karma. The definition of substance is: As it is said: sanmātraṃ bhāvalingaṃ syād aspṛṣṭaṃ yacca kārakaiḥ dhātvārthaḥ kevalaṃ śuddhe bhava ityabhidhīyate Existence alone is the sign of substance, untouched by any agent. The meaning of the root, only pure, is called substance. Existence alone becomes the sign of substance. Untouched by any agent. The meaning of the root, only pure, Is called substance. That is, not combined with any of the six agents. Showing only the existence of a thing is called the meaning of substance. *yakcaturṣu* Yak for the four. Yak for the four. When the root is inflected, the first four groups, such as ātmana, become the suffix yak for the meaning of substance and action to others. Since the letter ka is the meaning of preventing merit for the root, it is established by dbyi ba, etc. bhūyate bhavatā You are. edhyate dhārmikaḥ The virtuous one increases. āsyate upāsane He dwells on the nearby seat. It is said that the yak of śīṅ is transformed into ī ayat for others. ī ayaṅ A after ṅ and ya follows.
Chinese
相关联的缘故后来就。ཤཡྻ་ཏེ་ཤྲུ་དྲེ་ཎ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）睡觉，做，民众。还有些时候，对于原本没有作用的，也像有作用一样地进行论证。那也是，如果近取转变先发生，那么凭借近取转变的力量，能将无作用转变成有作用，或者将有作用转变成无作用。仅仅使用单数词，却连接双数词、复数词等等，各种各样的情况都有。因为近取转变比词根更强大，所以会被近取转变所改变，例如，哈啦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是抢夺的意思，但被近取转变所改变。毗诃啦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）居住。阿诃啦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）食物。桑诃啦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）收摄入内。钵啰底诃啦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）摧毁。等等，词根的意义会变成其他的意义，就像这样。凭借近取转变的力量。苏卡玛努部亚爹斯瓦米那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）主人享受快乐。就像这样。对于有作用的，为了作用的意义而添加雅克的情况是，嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被制作，用草制成床铺。 当度卡克里亚赛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）你困难地做。拉郭贝拉盖（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从贪欲中解脱贪欲，我们感到快乐。苏卡亚航克里耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。唉呀克，唉呀克啦哦。词根结尾的日特拉，对于后缀阿和雅克来说，会变成长音。昂字母是用来限制的，意思是阻止下面出现的“呀啦哦”等等，所以用分离等等来论证。因此，姆日昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是舍弃生命的意思。姆日亚爹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。唉，德日是行走的意思。婆罗门拿达那玛德日亚爹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）婆罗门接受布施。赫日娘（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是抢夺的意思。赫日亚爹达那达斯卡热纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）抢夺，用金钱，盗贼。唉，日达伊日。日特伊日哦。对于后缀雅字母来说，词根结尾的日特会变成伊日。特日是供养和胜利的意思，对于词根添加雅克。日特变成伊日，特日亚爹是居住的地方。唉，耶，呀啦哦。对于后缀雅来说，之前的元音会变成长音。伊变成长音，迪尔亚爹。同样地，钦是积累的意思。砖头被积累。伊士提卡施奇亚爹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。呼是给予和吃的意思。呼亚爹阿格宁巴赫瑙（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在火中施舍食物。唉，达德日达
English
Because of the connection, later on. Śayyate śrudreṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) sleeping, doing, populace. Also, sometimes, for what originally has no function, it is argued as if it has a function. That is, if the near transformation occurs first, then by the power of the near transformation, it can transform the non-functional into functional, or transform the functional into non-functional. Using only singular words, yet connecting dual words, plural words, etc., there are various situations. Because the near transformation is more powerful than the root, it will be changed by the near transformation, for example, hāra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to rob, but it is changed by the near transformation. Vihāra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) dwelling. Āhāra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) food. Saṃhāra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) collecting into. Pratīhāra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) destroying. Etc., the meaning of the root will become other meanings, like this. By the power of the near transformation. Sukhamanubhūyate svāminā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) the master enjoys happiness. Like this. For those with function, the example of adding yak for the meaning of function is, kaṭaḥ kriyate kārukeṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is made, a bed made of grass. Tvaṃ dukhi kriyase (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) you do it with difficulty. Rāgau berāgaiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) from detachment from desire, we feel happy. Sukhya haṃ kriye (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Aya ki, ayak lao. The ṛtra at the end of the root will become a long vowel for the suffixes a and yak. The letter ṅ is used to limit, meaning to prevent the "yalao" etc. that will appear below, so it is argued with separation etc. Therefore, mṛṅ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to give up life. Mriyate (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Ai, dṛ is the meaning of walking. Brāhmaṇena dānamādriyate (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) the Brahmin receives alms. Hṛ ñ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to rob. Hriyate dhanataskareṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) robs, with money, thieves. Ai, ṛta ir. Ṛt ir o. For the suffix ya letter, the ṛt at the end of the root will become ir. Tṛ means offering and victory, add yak to the root. Ṛt becomes ir, tir yate is the place of dwelling. Ai, ye, ya lao. For the suffix ya, the previous vowel will become a long vowel. I becomes a long vowel, dīryate. Similarly, ciñ means to accumulate. Bricks are accumulated. Iṣṭikāścīyate (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Hu means to give and eat. Hūyate agniṃ bahnau (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) offering food in the fire. Ai, dāde ridā