Tibetan
་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཕྱི་མ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་པ་རོ྅ཀྵ་ནི། པ་རོ྅ཀྵ་ཎ་པ་ཏུ་སུ་སྠ་བ་ཐུ་ས་ཎ་བྦ་མཱ་ཡཱ་ཏ་ཡི་རེ་ས་ཡཱ་ཐེ་དྷྭ་ཡེ་བ་ཧེ་མ་ཧེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ཎ་པ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨ། ཎ་པ྄། པ། མ། ༈ ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །བྱིངས་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་བརྗོད་པའི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཎ་པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་འགྱུར་ཞིང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་དེ་ལའང་འདས་མ་འོངས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ་འདས་པ་དེ་ཡང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེའོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་ལ་པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ། ལིཊ྄ ཞེས་ཟེར་རོ། ༈ །དྭི་ཤྩ། གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཎཔ྄ ལ་ སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དེ་རྣམས་སྦྱོར་གཞིའི་བྱིངས་དེ་གཉིས་སུའང་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་ལ། ལྐོག་གྱུར་ལིཊའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཎ་པྲ་སྦྱར་གཉིས་བརྗོད་པས། བྷཱུ་བྷཱུ། ཎཔ྄ ཅེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཨཱ་བྷྤོརྞཱ་དཽ། ཎཔ྄ སོགས་ལ་བྷཱུ་ཨ་དག་གི་ཨཱའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཎཔ྄ ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་བྷཱུའི་ཨཱུ་དང་ཨ་ཡིན་ན་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུའི་ཨཱུ་ཨཱ། ཐུང་དུ་འོས། དེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཛྷ་པ་སོགས་ཀྱིས་བྷ་བ། ༈ བྷུ་བོ་བུཀ྄། བྷཱུ་ལ་བུཀ྄འོ། །ཎཔ྄ ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་བྷཱུ་ལ་བུཀ྄ ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། པུཀ྄ བྱིན་ཀ྄ གནས་དོན་ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བ་བྷཱུ་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿབ་བྷཱུ་བུཿསྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བ་བྷཱུ་པ་ཐཔ྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཀྲཱ་དེརྞ་དེཿཀྲྀ་སོགས་ལས་ཎ་སོགས་ལའོ། །བྱིངས་ཀྲྀ། སྲྀ། བྷྲྀ། པྲྀ། དྲུ། སྟྲུ། ཤྲུ། སྲུ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཎཔ྄ སོགས་རྣམ་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄ ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཊ྄ བྱིན་པས། བ་བྷཱུ་བི་ཐ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བ་བྷཱུ་བ་ཐུཿབ་བྷཱུ་བ། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱུ་བིབ། བ་བྷཱུ་བི་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། པ་ཙ྄། ཎཔ྄། ཅེས་པ་ལ། གཉིས་ཀྱང་ངོས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའི་ས་ཙ྄ གོང་མ་ཕྱིས། ༈ ཨ་ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱཿཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཏྲའོ་། །བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཉ྄ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་བྱས་པས། པ་པཱ་ཙ། གཉིས་ཚིག་ལ། པ་པ་ཙ྄། ཨ་ཏུས྄། ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཎཱ་དིཿཀིཏ྄། ཎ་ལ་སོགས་པ་ཀ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཎཔ྄ ལ་སོགས་པ་པ྄ འགྲོ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ། ༈ ། ལོ་པཿཔཙཱི་ཀི་ཏྱེ་ཙཱ་སྱ། པཙ྄ རྣམས་ཀྱི་ཀ་འགྲོ་བ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཨའི་ཡང་ཨེའོ། །བྱིངས་པཙ྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་གདོད་མའི་ཨ་ཡིག་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་དབྱི་ཞིང་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མ་དེ་ཡང་ཨེ་ཡི་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། པ་གོང་མ་ཕྱིས་ཕྱི་མའི་ཨ་ཨེར་བསྒྱུར་བས། པེ་ཙ་ཏུཿདེ་བཞིན་དུ་མང་ཚིག་ལ། པེ་ཙུཿསྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚུག་ལ། ༈ པེཊ྄ཐཔ྄། ཐབ྄ ལ་ཨིཊ྄ ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨིཊ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་ཐཔ྄ ལ་ཨིཊ྄ ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཐཔ྄ དེ་ཡང་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་ན་པར་བྱ་སྟེ། ཨིཊ྄ ཡང་ན་བར་བྱས། ཨིཊ྄འི་ཕྱོགས་ལའང་ཀ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དང་མི་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་པས། པ་པ་ཙི་ཐ། པེ་ཙི་ཐ། པ་པཀྠ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། པེ་ཙ་ཐུཿཔེ་ཙ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ཎཔ྄ ལ་ཎ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་ན་བར་བཤད་པས་འཕེལ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་པས། པ་པཱ་ཙ། པ་པ་ཙ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། པེ་ཙི་བ། པེ་ཙི་མ། ༈ ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཕེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེ་ཙཱ་ཐེ། བེ་ཙིདྷྭེ། པེ་ཙེ། པེ་ཙི་བ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ། བྱིངས་ཌུ་ཀྲྀཉ྄བྱེད་པ་ལའང་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས་དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ༈ རཿརྀ་ཨའོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་དེ་རྀ་ཡིག་ཡིན་ན་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། རྀ་ཨ། ཀུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་ཀ་ཙར་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀྲྀ། ཎཔ྄། ཅེས་གནས་པ་ལ། ༈ དྷཱ་ཏོརྣཱ་མིནཿབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ནི་ཉ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཙ་ཀཱ་ར། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཙ་ཀྲ་ཏུཿཙ་ཀྲུཿ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཙ་ཀརྠ། ཙ་ཀྲ་ཐུཿཙཀྲ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ ཀ་ར། ཙ་ཀྲྀ་བ། ཙ་ཀྲྀ་མ། ཆོ་ག་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཙ་ཀྲེ། ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཙ་ཀྲི་རེ། ཙ་ཀྲྀ་ཥེ། ཙ་ཀྲཱ་ཐེ། མང་ཚིག་ལ། ཙ་ཀྲྀ། དྷེ། ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ན་མི་ནོ྅ ཙ་ཏུརྞཱཾ་དྷོ་ཌྷཿབཞི་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་རྷའི་ནཱ་མི་ལས་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་དབྱེའི་དྷ་ཡིག་ནི་བྱིངས་མཐའ་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་ལ་ཌྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཌྷར་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཀྲྀ་ཌྷྭེ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཙཀྲེ། ཙཀྲྀ་བ་ཧེ། ཙཀྲྀ་མ་ཧེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། རཱ་མོ་རཱ་ཛྱཾ་ཙ་ཀཱ་ར།༌༌༌༌དགའ་བྱེ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྔོན་བྱས་སོ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨ་སུ་འབྱུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པར་སྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་འོས་ས་གོང་མ་ཕྱིས། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨཱ་ས། ཨཱ་ས་ཏུཿཨཱ་སུཿ། ཨཱ་སི་ཐ། ཨཱསྠ། ཨཱ་ས་ཐུཿཨཱ་ས། ཨཱ་ས། ཨཱ་སི་བ། ཨཱ་སི་མ། ༈ ཀཱ་སཱ་དི་པྲ་ཏྱ་ཡཱནྟཱ་དཱཾ་ཀྲསྦྷཱུ་པ་རཿཀྲྀ་ཨས྄ བྷཱུ་རྐྱེན་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ལས་ཀཱ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཱ་མའོ། །བྱིངས་ཀྲྀ་ཨས྄ བྷཱུ་རྣམས་ཎཔ྄ སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ཀཱ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨཱམ྄ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་སྲི་ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཨཱམ྄། དེ་ལ་ཀྲྀ། ཨས྄། བྷཱུ་རྣམས་ཎཔ྄ སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་སྦྱར་བས། ཀཱ་སཱཾ་ཙཀྲེ། ཀཱ་སཱ་མཱ་སེ། ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། དེ་བཞིན་དུ། ༈ ཙཀཱ་སྲྀ་སྣང་བྱེད་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཙཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀཱ་སཱ་མཱ་ས། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ༈ ཛ་གྲྀ་གཉིད་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱམ྄ བྱིངས་མཐའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཛ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛ་ག་རཱ་མཱ་ས། ཛ་ག་རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང༌། ༈ ཨེདྷ་འཕེལ་བ་ལ། ཨེ་དྷཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨེ་དྷཱ་མཱ་སེ། ཨེ་དྷཱཾ་བ་བྷཱུབེ། ༈ ཀ་ལ་ཆ་ཤས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཙུར་ལ་སོགས་ལ་ཉི་འོས་རྐྱེན་ཉིའི་མཐའ་ཅན་ལ། ཨཱམ྄ སོགས་སྦྱར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀ་ལ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཀ་ལ་ཡཱ་མཱ་ས། ཀ་ལ་ ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཀ་ལ་སཱཾ་ཙཀྲི། ཀ་ལ་ཡཱ་མཱ་སེ། ཀ་ལ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ་སོགས་སོ། ༈ །བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་མི་བི་དེ་རྣ་གུ་ཎཿཨཱམྲ་ལ་བིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱམྲ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བིད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་མི་བྱེད། བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བིདཱཾ་མཱ་སེ། བི་དཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། ༈ །ཨཱིཀཱ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱི་ཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱིཀྵཱ་མཱ་སེ། ཨཱིཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཨཱུཧྲ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱ་མཱ་སེ། ཨཱུཧཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ་སོགས་སོ། ༈ །ཨིཧ་རྩེད་མོ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨི་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨི་ཧཱ་མཱ་སེ། ཨིཧཱཾ་བྷ་བྷཱུ་བེ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་རྐྱེན་ས་དང་བཅས་པའི་ཨཱམྲ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༈ ཨིཙྪ་ཡཱ་མཱ་ཏྨ་ནཿསཿབདག་གི་འདོད་པ་ལ་སའོ། །བྱིངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ལས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལས་སྦྱར་བ་ལ། ཀྲྀ་ས། ༈ རྀཏ་ཨིར྄། རྀཏྲ་ཨིར྄འོ། །བྱིངས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཀ྄ཡིག་དང་ང྄ ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིར྄ དུ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཨིར྄ དུ་བསྒྱུར་བས། ཀིར྄ ས། ཞེས་པ་ལ། ༈ སཱཏ་དྭིཤྩ། ས་ལས་ཀྱང་གཉིས་སོ། །བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་བྱིངས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་བརྗོད། ཀིར྄ ཀིར྄། ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ པུརྦཏ་སཱ་དིཿཤེཥཿསྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་དེ་ལྷག་པོ་སྟེ་གནས་ལ་ཧ་ས་གཞན་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ར྄ གོང་མ་ཕྱིས། ཀུ་དང་ཧའི་ཙུའོས་ཀ་ཙ། ཨིར྄ སོགས་ཀྱིས་རིང་པོ། །ཀུ་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ས་ཥར་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཀཱས྄ ཞེས་པས་ཨཱམ྄ སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཙི་ཀཱིཪྵཱཾ་ཙ་ཀཱར།༌༌༌༌།བདག་གི་འདོད་པས་བྱེད་དོ་སྔོན་བྱས་སོ། ཙི་ཀཱིཪྵཱ་མཱ་ས། ཙི་ཀཱིཪྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། །ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། བྷཱུཛ྄ སྐྱོང་བ་ལ་སྟེ་བས་གཡོ་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། བུ་བྷུཀྵཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བུ་བྷྱཀྵཱ་མཱ་ས། བུ་བྷུཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། ༈ །ནཱ་མནོ་ཡ་ཨཱི་ཙཱ་སྱ། མིང་ལ་ཡ་སྟེ་ཨའི་ཡང་ཨཱིའོ། །མིང་ལས་བདག་གི་འདོད་བའི་དོན་ལ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་མིང་ མཐའི་ཨ་ཡང་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། པུ་ཏྲ་ལ། ཡ་མིང་མཐའི་ཨ་ཨཱི་དེ་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། པུཏྲཱི་ཡཱ་མཱ་ས། པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་༌༌༌༌སྔོན་བྱུང་བའི་བུ། སོགས་སོ། ༈ །ཌུ་བ་ཙ྄ཥ་འཚེད་པ་ལ། བདག་གི་འདོད་པ་ལོས་འོས། རྐྱེན་ས། གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས། ཙ྄ གོང་མ་ཕྱིས། པ་པཙ྄ ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཡཿསེ། ས་ལ་ཨ་ཨཱིའོ། །རྐྱེན་ས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨི། ཙུའི་གུ་དང་ཀུ་ཨི་ལ་ཞེས་པས། པི་པཀྵ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བས་པི་པཀྵཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། པི་བཀྵཱ་མཱ་ས། པི་བཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། ༈ །པརྞ་རིགས་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཙུ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཉི། ཀཱ་ས་ཞེས་པས་ཨཱམྲ་ཨི་ལ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས། བརྞ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བརྞ་ཡཱ་ཀཱ་ས། བརྞ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཉི་ཨཱམྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས། བ་དྷཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི། བདྷ་ཡཱ་མཱ་སེ། བ་དྷ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ་སོགས་དང་ཡང་བ་དྷ་ལ་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱར། གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བི་བྷཏྶཱཾ་ཙཀྲེ། བིབྷཏྶཱ་མཱ་སེ། བི་བྷ་ཏྶཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། ༈ །བྱིངས་བྷཱི་ཧུ་བྷཱྀ་ཧྲཱི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱམྲ་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཎཔ྄ སོགས་སྦྱོར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་དེ། ཉི་བྷཱི་འཇིག་པ་ལ་ཨཱམ྄ སོགས་སྦྱར་ནས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། བྱིངས་ཉིད་ལ་ཎཔ྄ སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཨཱམ྄ སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་ཡཱ་མཱ་ས། བི་བྷ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང་ཨཱམ྄ སོགས་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བི་བྷཱ་ཡ། བི་བྷྱ་ཏུཿབི་བྷྱུཿབི་བྷ་ཡི་ཐ། བི་བྷེ་ཐ། བིབྷྱ་ཐུཿབིབྷྱ། བི་བྷཱ་ཡ། བིབྷྱ་ཡ། བི་བྷྱི་བ། བི་བྷྱི་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱམ྄ སོགས་བྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཛུ་ཧ་བཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱ་མཱ་ས། ཛུ་ཧ་བཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང༌། ཨཱམ྄ མ་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ༌༌༌༌ནུ་སོགས་ཀྱིས་ཨཔ྄ དུ་བསྒྱུར་བའོ།། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ཛུ་ཧོ་ཐ། ཛུ་ཧ་བི་ཐ། ཛུ་ཧུ་བ་ཐུཿཛུ་ཧུ་བ། ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧ་བ། ཛུ་ཧུ་བི་བ། ཛུ་ཧུ་བི་མ། ཌཱུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་རཱ་མཱ་ས། བི་བྷཱ་རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང་ཨཱམྲ་སོགས་མ་བྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷྲ་ཏུཿབ་བྷྲཱུཿབ་བྷནྠ། བ་བྷྲ་ཐུཿབ་བྷྲ། བ་བྷཱར། བ་བྷ་ར། བ་བྷྲྀ་བ། བ་བྷྲྀ་མ། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཛི་ཧ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར།༌༌༌༌སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོ་སར་ཕྱིས། ཛི་ཧ་ཡཱ་མཱ་ས། ཛི་ཧ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོག
Chinese
等。 之后，应当详细讲述属于词类范畴的后六种仪轨。其中，第一个是parokṣa（ལྐོག་ཏུ་གྱུར，间接过去时）：parokṣa ṇa pa tu su stha va thu sa ṇa bba mā yā ta yi re sā yā the dhva ye va he ma he。对于间接过去时，ṇa p, a tus, us, thap, a thus, a, ṇa p, pa, ma。唉！e, ā te, i re, se, ā the, dhve, e, va he, ma he。从词根出发，为了表达间接过去时中的动作意义，ṇa pra等十八种变格会发生变化。间接过去时也分为过去和未来两种，其中主要用于表示已经过去很久的过去时。在Pāṇini的体系中，这些变格被称为liṭ（梵文天城体：लिट्，梵文罗马转写：liṭ，字面意思：完成时）。 dviśca（梵文天城体：द्विश्च，梵文罗马转写：dviśca，字面意思：双重）。也是双重。ṇa p 等十八种变格，对于其他情况，那些结合的基础词根也会变成双重。例如，bhū（བྷཱུ།，存在）。在间接过去时 liṭ 的第一人称单数中，结合 ṇa pra 并重复两次，bhū bhū。ṇa p 这样存在。ābhporṇādau（梵文天城体：आभ्पोर्णादौ，梵文罗马转写：ābhporṇādau，字面意思：在ābh和pūrṇa等之后）。ṇa p 等之后，bhū 的 a 结尾是 ā。变格 ṇa p 等之后，如果重复词根的第一个是 bhū 的 ū 和 a，则会变成字母 ā，bhū 的 ū ā。应当缩短。通过缩短等方式变成 bhava。bhuvobuk（梵文天城体：भुवोबुक्，梵文罗马转写：bhuvobuk，字面意思：bhū的buk）。bhū 变成 buk。ṇa p 等变格之后，词根 bhū 变成 buk āgama（梵文天城体：आगम，梵文罗马转写：āgama，字面意思：增音）。puk，给予 k，位置意义是 u，表达意义是，通过 dvyiba 等方式完成。ba bhū pa。同样地，通过完成，在双数和多数中，ba bhū ba tuḥ ba bhū buḥ。在中间人称单数中，ba bhū pa thap 这样存在。krāderṇadeḥ（梵文天城体：क्रादेर्णादेः，梵文罗马转写：krāderṇadeḥ，字面意思：从kri等开始的ṇa等）。词根 kṛ，sṛ，bhṛ，pṛ，dru，stru，śru，sru 之外的词根，对于其他情况，ṇa p 等变格各自收集的第一个字母，应当给予 iṭ āgama（梵文天城体：इट् आगम，梵文罗马转写：iṭ āgama，字面意思：增音i）。给予 iṭ，ba bhū bi tha。在双数和多数中，ba bhū ba thuḥ ba bhū ba。通过与那些相似的方式完成，对于后三个人称，ba bhū ba，ba bhū bib，ba bhū bim。同样地，ḍu pac a ṣa 煮饭，这个词根既有自主动词，也有他动词。首先是 parasmai pada（梵文天城体：परस्मैपद，梵文罗马转写：parasmaipada，字面意思：为他人之位）
English
etc. Then, the rituals of the latter six categories of declensions, starting with parokṣa, should be thoroughly explained. Among them, the first is parokṣa (hidden, remote past): parokṣa ṇa pa tu su stha va thu sa ṇa bba mā yā ta yi re sā yā the dhva ye va he ma he. For the hidden, remote past: ṇa p, a tus, us, thap, a thus, a, ṇa p, pa, ma. Alas! e, ā te, i re, se, ā the, dhve, e, va he, ma he. From the root, to express the meaning of action in the hidden past, these eighteen declensions, such as ṇa pra, change. The hidden past is also divided into past and future, of which the past is mostly used to indicate a time that has passed for a long time. In the Pāṇini system, these declensions are called liṭ (Sanskrit Devanagari: लिट्, Sanskrit Roman transliteration: liṭ, literal meaning: perfect tense). dviśca (Sanskrit Devanagari: द्विश्च, Sanskrit Roman transliteration: dviśca, literal meaning: double). Also double. The eighteen declensions such as ṇa p, for other cases, the base root of those combinations also becomes double. For example, bhū (བྷཱུ།, to be). In the first person singular of the hidden past liṭ, combining ṇa pra and repeating twice, bhū bhū. ṇa p exists like this. ābhporṇādau (Sanskrit Devanagari: आभ्पोर्णादौ, Sanskrit Roman transliteration: ābhporṇādau, literal meaning: after ābh and pūrṇa etc.). After ṇa p etc., the a ending of bhū is ā. After declensions such as ṇa p, if the first of the repeated root is ū and a of bhū, it becomes the letter ā, ū ā of bhū. It should be shortened. By shortening etc., it becomes bhava. bhuvobuk (Sanskrit Devanagari: भुवोबुक्, Sanskrit Roman transliteration: bhuvobuk, literal meaning: buk of bhū). bhū becomes buk. After declensions such as ṇa p, the root bhū becomes buk āgama (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Roman transliteration: āgama, literal meaning: augment). puk, giving k, the meaning of location is u, the meaning of expression is, completed by dvyiba etc. ba bhū pa. Similarly, by completing, in the dual and plural, ba bhū ba tuḥ ba bhū buḥ. In the middle person singular, ba bhū pa thap exists like this. krāderṇadeḥ (Sanskrit Devanagari: क्रादेर्णादेः, Sanskrit Roman transliteration: krāderṇadeḥ, literal meaning: ṇa etc. starting from kri etc.). Roots other than kṛ, sṛ, bhṛ, pṛ, dru, stru, śru, sru, for other cases, the first letter of each of the declensions such as ṇa p that are collected, iṭ āgama (Sanskrit Devanagari: इट् आगम, Sanskrit Roman transliteration: iṭ āgama, literal meaning: augment i) should be given. Giving iṭ, ba bhū bi tha. In the dual and plural, ba bhū ba thuḥ ba bhū ba. By completing in a similar way to those, for the latter three persons, ba bhū ba, ba bhū bib, ba bhū bim. Similarly, ḍu pac a ṣa to cook, this root has both active and passive verbs. The first is parasmai pada (Sanskrit Devanagari: परस्मैपद, Sanskrit Roman transliteration: parasmaipada, literal meaning: word for another)