Tibetan
ཨབ྄ འཇིག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བརྟ་མ་ནའི་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ༈ བྲཱུ་ཏིཔ྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཨ་བཱ་དཱ་པཱི་པི་ཏིཏྶྨི། ཏ་ས་མ་པ྄ འགྲོ་བ་ལས་ཨཔ྄ སྔོན་མ་ལ་ཨཱིའོ། །བྱིངས་བྲཱུ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཏི་སོགས་ཏ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་པྲ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་ཨཔྲ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱིངས་དེ་ལའང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། ཨཱི་སྦྱར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བྲ་བཱི་ཏི། གཉིས་ཚིག་ལ། བྲཱུ་ཏཿམིང་ཚིག་ལ། བྲཱུ། ཨནྟི། ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ནཱ་ན་བྱོརྦཿཨཔ྄ མེད་པ་ལ་ཨཱུའི་ཝ྄ མ་ཡིན་ནོ། །ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ལས་བྱིངས་མཐའི་ཨཱུ་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་ཀྱི་ཨུཝ྄ རུ་བསྒྱུར་བས། བྲུ་བནྟི། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། པྲ་བཱི་ཥི། བྲཱུ་ཐཿབྲཱུ་ཐ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། བྲ་བཱི་མི། བྲཱུ་བཿབྲཱུ་མཿ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲཱུ་ཏེ། བྲུ་བཱ་ཏེ། བྲུ་བ་ཏེ།༌༌༌ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱཏ་ཀྱི་ཨནྟ་ཨཏ་འོས་ཨནྟེ་ཨ་ཏེར་བསྒྱུར། བྲཱུ་ཥེ། བྲཱུ་བཱ་ཐེ། བྲཱུ་དྷྭེ། བྲུ་བེ། བྲཱུ་བཱ་ཧེ། བྲཱུ་མ་ཧེ། ༈ བྲཱུ་ཉའི་ལུས་འགྱུར་གཞན་ནི། བྲུ་བ་ཨཱ་ཧཤྩ་པཉྩ་ནཾ། བྲཱུའི་ཨཱཧ་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བྲཱུ་ནི་ཨཱཧ྄ ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཏིཔ྄ སོགས་ལྔ་པོ་ཡང་རིམ་བཞིན། ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐབ྄། ཨ་ཐུས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཏིཔ྄། ཎཔ྄། པ྄ རྗེས་འབྲེལ། ཎ་ཡིག་བྱིངས་ལ་འཕེལ་བ་བྱེད་པའི་དོན། བྲཱུ། ཨཱ་ཧ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ཧ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཏས྄། ཨ་ཏུ་ས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ཧ་ཏུཿམང་ཚིག་ལ་ཨནྟི་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ཧུཿསྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སིཔ྄ ཐཔ྄ ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱཧ྄། ཐཔ྄ ཅེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཏ་ཐེ། ཐ་ལ་ཏའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཐ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྲཱུ་འགྱུར་བའི་ཨཱཧ྄འི་ཧ྄ ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧ྄ཏ྄ར་བསྒྱུར་བས། ཨཱཏྠ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཐསྲ། ཨ་ཐུས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ཧ་ཐུཿརྣམས་སོ། ༈ །གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་འབྱུང་ལིང་གི་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲཱུ་ཡཱཏ། བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་ཡུཿབྲཱུ་ཡཱཿབྲཱུ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲཱུཾ་ཡཱ་ཏ། བྲཱུ་ཡཱཾ། བྲཱུ་ཡཱ་བ། བྲཱུ་ཡཱ་མ། །ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲུ་བཱི་ཏ། བྲུ་བཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲུ་བཱི་རན྄། བྲུ་བཱི་ཐཿབྲུ་བཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། བྲུ་བཱི་དྷྭཾ། བྲུ་བཱི་ཡ། བྲུ་བཱི་བ་ཧི། བྲུ་བཱི་མ་ཧི། ཤིས་བྱེད་ལོཊ྄འི་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲ་བཱི་ཏུ། བྲཱུ་ཏཱཏ། བྲཱུ་ཏཱཾ། བྲུ་བནྟུ། བྲཱུ་ཧི། བྲཱུ་ཏཱཏ྄། བྲཱུ་ཏཾ། བྲཱུ་ཏ། བྲ་བཱ་ ནི། བྲ་བཱ་བ། བྲ་བཱ་མ། ༈ ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲཱུ་ཏཱཾ། བྲུ་བཱ་ཏཱཾ། བྲུ་བ་ཏཱཾ། བྲཱུ་ཥྭ། བྲུ་བཱ་ཐཱཾ། བྲཱུ་དྷྭཾ། བྲ་བཻ། བྲ་བཱ་བ་ཧཻ། བྲ་བཱ་མ་ཧཻ། ༈ དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་བ་རསྨཻ་བ་ད་རྣམས་ལ། ཨ་བྲ་བཱིཏ། ཨ་བྲཱུ་ཏཱཾ། ཨ་བྲུ་བན྄། ཨ་བྲ་བཱིཿཨ་བྲཱུ་ཏཱཾ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲ་བཾ། ཨ་བྲཱུ་བ། ཨ་བྲཱུ་མ། ༈ ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲུ་བཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲཱུ་ཐཱཿཨ་བྲུ་བཱ་ཐཱཾ། ཨ་བྲཱུ་དྷྭཾ། ཨ་བྲུ་བི། ཨ་བྷྲཱུ་བ་ཧི། ཨ་བྲཱུ་མ་ཧི། དེ་རྣམས་ནི་ཨ་པ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བྱིངས་ཧུ་སོགས་ལ་ནི་ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ༈ ཧྭ་དེ་རྡྭི་ཤྩ། ཧུ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་དབྱེ་ཏིཔ྄ ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོད་ཅིང་ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པ་ལས་བྱིངས་ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། ༈ །ས་སྲ་རཱ་དི་རྡྭི་ར་དྭིཿདབྱངས་བཅས་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིངས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཅས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཀུ་ཧོཤྩུཿཀུ་དང་ཧའི་ཙུའོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དེ་ཀ་སྡེ་ཡིན་ན། རིམ་པ་ལྟར་ཅ་སྡེར་འགྱུར་ཞིང་ཧ་ཡིན་ར་ཛྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ༈ །ཛྷ་པཱ་ནཱཾ་ཛ་པ་ཙ་པཱཿཛྷ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་པའོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དེ་ཛྷ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་པ་ཡིན་ན་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་རྣམས་དང་ཙ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་ཛྷ་པའི་ནང་ནས་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཛ་ཌ་ད་ག་བ་རྣམས་དང༌། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་རྣམས་རང་སྡེའི་ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མ་ནའི་པ་ར་སྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏིཔ྄། ཨཔ྄ འཇིག །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། ཧ་ཛྷ། དེ་ཡང་ཛ་ར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛུ་ཧོ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་བ
Chinese
འབ྄（Abh）འཇིག་སྟེ། （jig ste）དེ་ལ（de la）དང་པོ（dang po）བརྟ་མ་ནའི་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། （brta ma na'i pa ras+mai pa da'i skyes bu dang po'i gcig tshig la）༈ བྲཱུ་ཏིཔ྄（bru tip）ཞེས་གནས་པ་ལ། （zhes gnas pa la）༈ ཨ་བཱ་དཱ་པཱི་པི་ཏིཏྶྨི། （a bA dA pI pi tits+mi）ཏ་ས་མ་པ྄（ta sa ma p）འགྲོ་བ་ལས（'gro ba las）ཨཔ྄（ap）སྔོན་མ་ལ（sngon ma la）ཨཱིའོ། （A'o）།བྱིངས་བྲཱུ་ལ（byings bru la）རྣམ་དབྱེ་ཏི་སོགས་ཏ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་པྲ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་ཨཔྲ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། （rnam dbye ti sogs ta yig dang sa yig dang ma yig dang po can pra yig 'gro ba'i ming can rnams pha rol las apra sngon du byung ba'i yul la A'i rkyen du 'gyur zhing）བྱིངས་དེ་ལའང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། （byings de la'ang yon tan thob ste）ཨཱི་སྦྱར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། （A'i sbyar yon tan byas pas）བྲ་བཱི་ཏི། （bra bA ti）གཉིས་ཚིག་ལ། （gnyis tshig la）བྲཱུ་ཏཿ（bru taH）མིང་ཚིག་ལ། （ming tshig la）བྲཱུ།（bru） ཨནྟི། （anti）ཞེས་གནས་པ་ལ། （zhes gnas pa la）༈ ནཱ་ན་བྱོརྦཿཨཔ྄（nA na byor+baH ap）མེད་པ་ལ（med pa la）ཨཱུའི་ཝ྄（A'u'i wa）མ་ཡིན་ནོ། （ma yin no）།ཨཔ྄（ap）བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ལས་བྱིངས་མཐའི་ཨཱུ་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། （bi kA ra Na phyis pa'i yul las byings mtha'i A'u yig ni dbyangs dang po can pha rol la wa yig tu 'gyur ba ma yin te）བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་ཀྱི་ཨུཝ྄（byings kyi A'I A'u sogs kyi uw）རུ་བསྒྱུར་བས། （ru bsgyur bas）བྲུ་བནྟི། （bru banti）དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། （de rnams dang 'dra bar bsgrubs pas）སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། （skyes bu dbus ma gsum la）པྲ་བཱི་ཥི། （pra bA+iShi）བྲཱུ་ཐཿ（bru thaH）བྲཱུ་ཐ། （bru tha）ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། （phyi ma gsum la）བྲ་བཱི་མི། （bra bA mi）བྲཱུ་བཿ（bru baH）བྲཱུ་མཿ（bru maH）༈ དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། （de bzhin du At+ma ne pa da rnams la）བྲཱུ་ཏེ། （bru te）བྲུ་བཱ་ཏེ། （bru bA te）བྲུ་བ་ཏེ། （bru ba te）༌༌༌ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལ（at ma yin pa la）ཨཱཏ་ཀྱི་ཨནྟ་ཨཏ་འོས་ཨནྟེ་ཨ་ཏེར་བསྒྱུར། （At kyi anta at 'os ante a ter bsgyur）བྲཱུ་ཥེ། （bru She）བྲཱུ་བཱ་ཐེ། （bru bA the）བྲཱུ་དྷྭེ། （bru+dh+we）བྲུ་བེ། （bru be）བྲཱུ་བཱ་ཧེ། （bru bA he）བྲཱུ་མ་ཧེ། （bru ma he）༈ བྲཱུ་ཉའི་ལུས་འགྱུར་གཞན་ནི། （bru nya'i lus 'gyur gzhan ni）བྲུ་བ་ཨཱ་ཧཤྩ་པཉྩ་ནཾ། （bru ba A haSh+ca panya+ca naM）བྲཱུའི་ཨཱཧ་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། （bru'i A ha ste lnga po rnams kyang ngo）།ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བྲཱུ་ནི་ཨཱཧ྄（ti sogs rnam dbye dang po lnga pha rol la byings bru ni A h）ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཏིཔ྄（zhes par 'gyur zhing tip）སོགས་ལྔ་པོ་ཡང་རིམ་བཞིན། （sogs lnga po yang rim bzhin）ཎཔ྄། （Nap）ཨ་ཏུས྄། （a tus）ཨུས྄། （us）ཐབ྄། （thab）ཨ་ཐུས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། （a thus rnams su 'gyur te）སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། （skyes bu dang po'i gcig tshig la）ཏིཔ྄། （tip）ཎཔ྄། （Nap）པ྄（p）རྗེས་འབྲེལ། （rjes 'brel）ཎ་ཡིག་བྱིངས་ལ་འཕེལ་བ་བྱེད་པའི་དོན། （Na yig byings la 'phel ba byed pa'i don）བྲཱུ། （bru）ཨཱ་ཧ་རུ་བསྒྱུར་བས། （A ha ru bsgyur bas）ཨཱ་ཧ། （A ha）གཉིས་ཚིག་ལ། （gnyis tshig la）ཏས྄། （tas）ཨ་ཏུ་ས་སུ་བསྒྱུར་བས། （a tu sa su bsgyur bas）ཨཱ་ཧ་ཏུཿ（A ha tuH）མང་ཚིག་ལ་ཨནྟི་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བས། （mang tshig la anti us su bsgyur bas）ཨཱ་ཧུཿ（A huH）སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། （skyes bu dbus ma'i gcig tshig la）སིཔ྄（sip）ཐཔ྄（thap）ཏུ་བསྒྱུར་བས། （tu bsgyur bas）ཨཱཧ྄། （Ah）ཐཔ྄（thap）ཅེས་གནས་པ་ལ། （ces gnas pa la）༈ ཏ་ཐེ། （ta the）ཐ་ལ་ཏའོ། （tha la ta'o）།རྣམ་དབྱེ་ཐ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྲཱུ་འགྱུར་བའི་ཨཱཧ྄འི་ཧ྄（rnam dbye tha yig dang po can pha rol la bru 'gyur ba'i A h'i h）ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། （yig ni ta yig tu 'gyur te）ཧ྄ཏ྄ར་བསྒྱུར་བས། （h tar bsgyur bas）ཨཱཏྠ། （At+tha）གཉིས་ཚིག་ལ། （gnyis tshig la）ཐསྲ། （thasr）ཨ་ཐུས་སུ་བསྒྱུར་བས། （a thus su bsgyur bas）ཨཱ་ཧ་ཐུཿ（A ha thuH）རྣམས་སོ། （rnams so）༈ །གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་འབྱུང་ལིང་གི་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། （gong ma rnams dang 'dra bar bsgrubs pas chog 'byung ling gi pa ras+mai pa da rnams la）བྲཱུ་ཡཱཏ། （bru yAt）བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱཾ། （bru yA tAM）བྲཱུ་ཡུཿ（bru yuH）བྲཱུ་ཡཱཿ（bru yAH）བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱཾ། （bru yA tAM）བྲཱུཾ་ཡཱ་ཏ། （brum yA ta）བྲཱུ་ཡཱཾ། （bru yAM）བྲཱུ་ཡཱ་བ། （bru yA ba）བྲཱུ་ཡཱ་མ། （bru yA ma）།ཨ（a）
English
Abh, to destroy. Here, firstly, in the singular of the first person of the Parasmaipada of the verb root "brū," it is situated as "brūtip." Furthermore, "abādāpīpititsmi." From "ta sama p," which means "to go," "ap" is before, and "āī" is added. When the verbal root "brū" has suffixes like "ti," and those starting with "ta," "sa," and "ma," which are names of going with "pra," "ī" becomes a suffix in the place where "apra" has occurred before from the other side. Also, the verbal root obtains qualities, and by adding "ī" and making qualities, it becomes "brāvīti." In the dual, it is "brūtaḥ," and in the plural, it is "brū." "Anti," it is situated as such. Furthermore, "nānābyorbhaḥ ap," "āūi va" is not without. From the place where "ap" and "vikāraṇa" have been removed, the "āū" at the end of the verbal root does not become "va" to the other side with a vowel at the beginning. By transforming the "ī," "āū," etc., of the verbal root into "uv," it becomes "brūvanti." By accomplishing similarly to those, in the three middle persons, it is "pravīṣi," "brūthaḥ," "brūtha." In the latter three, it is "bravīmi," "brūvaḥ," "brūmaḥ." Similarly, in the Ātmanepada forms, it is "brūte," "brūvāte," "brūvate." ... When it is not "ata," "anta" of "āta," "ata" should be transformed into "ante ate." "Brūṣe," "brūvāthe," "brūdhve," "brūve," "brūvāhe," "brūmahe." Furthermore, other transformations of the "brū" body are: "bruva āhaśca pañca nāṃ." The five "āha" of "brū" are also there. When the first five suffixes like "ti" are on the other side, the verbal root "brū" transforms into "āh," and the five "tip" etc., also become "ṇap," "atus," "us," "thab," and "athus" respectively. In the singular of the first person, "tip," "ṇap." "P" is related afterwards. "Na" is the meaning of causing growth to the verbal root. By transforming "brū" into "āha," it becomes "āha." In the dual, "tas," by transforming into "atus," it becomes "āhatuḥ." In the plural, by transforming "anti" into "us," it becomes "āhuḥ." In the singular of the middle person, "sip," by transforming into "thap," it is "āh." It is situated as "thap." Furthermore, "ta the," "tha la tao." When a suffix starting with "tha" is on the other side, the "ha" of "āh," which is the transformation of "brū," transforms into "ta." By transforming "ha" into "ta," it becomes "āttha." In the dual, "thasr," by transforming into "athus," it is "āhathuḥ." Furthermore, by accomplishing similarly to the previous ones, in the potential mood (liṅ) Parasmaipada forms, it is "brūyāt," "brūyātāṃ," "brūyuḥ," "brūyāḥ," "brūyātāṃ," "brūṃ yāta," "brūyāṃ," "brūyāva," "brūyāma." A.
Chinese
对于自言动词，bru bī ta，bru bī yā tāṁ，bru bī ran，bru bī thaḥ bru bī yā thāṁ，bru bī dhvaṁ，bru bī ya，bru bī ba hi，bru bī ma hi。祈愿语气Para smai pada 方面，bra bāī tu，brū tāt，brū tāṁ，bru bāntu，brū hi，brū tāt，brū taṁ，brū ta，bra bā ni，bra bā ba，bra bā ma。对于自言动词，brū tāṁ，bru bā tāṁ，bru ba tāṁ，brū ṣva，bru bā thāṁ，brū dhvaṁ，bra bai，bra bā ba hai，bra bā ma hai。对于非今日未完成时Para smai pada 方面，a bra bāīt，a brū tāṁ，a bru ban，a bra bāīḥ a brū tāṁ，a brū ta，a bra baṁ，a brū ba，a brū ma。对于自言动词，a brū ta，a bru bā tāṁ，a brū ta，a brū thāḥ a bru bā thāṁ，a brū dhvaṁ，a bru bi，a bhrū ba hi，a brū ma hi。这些是关于 apa bikāraṇa 消失的仪轨的简单例子。对于词根 hu 等，不仅有 apa bikāraṇa 消失，还有其他的特殊之处。hwa de rdvi śca，hu 等也是两个。 विभक्तिtip 等存在于彼方，并且从 apa bikāraṇa 消失后，词根 hu 等会变成两个。sa sra rā di rdvi ra dviḥ，元音与第一个结合，是两个，不是第二个。词根变成两个，也是词根的第一个字母与元音结合变成两个，而第二个字母等其他的则不会变成两个。ku ho ścuḥ，ku 和 ha 的 cu。如果词根重复的第一个字母是 ka 组，则按照顺序变成 ca 组，如果是 ha 则变成 ra ḍa 字母。ḍa pā nāṁ ja pa ca pāḥ，ḍa pa 的 ja ba 和 ca pa。如果词根重复的第一个字母是 ḍa pa 的各个集合，则变成 ja ba 的各个集合和 ca ba 的各个集合，也就是 ḍa pa 中的 ḍa ḍha dha gha bha 按照顺序变成 ja ḍa da ga ba，kha pha tsha ṭha tha 变成各自组的 ca ṭa ta ka pa。这样，对于词根 hu 给予和供养等，在 barta ma nai para smai pada 的第一人称单数 tip，apa 消失。词根重复。ha ḍa。通过 ja ra 转换等方式完成，所以是 ju ho ti。同样，下面的那些也
English
For ātmane pada, bru bī ta, bru bī yā tāṁ, bru bī ran, bru bī thaḥ bru bī yā thāṁ, bru bī dhvaṁ, bru bī ya, bru bī ba hi, bru bī ma hi. In the optative mood, Para smai pada aspect, bra bāī tu, brū tāt, brū tāṁ, bru bāntu, brū hi, brū tāt, brū taṁ, brū ta, bra bā ni, bra bā ba, bra bā ma. For ātmane pada, brū tāṁ, bru bā tāṁ, bru ba tāṁ, brū ṣva, bru bā thāṁ, brū dhvaṁ, bra bai, bra bā ba hai, bra bā ma hai. For the imperfect tense (not of today), Para smai pada aspect, a bra bāīt, a brū tāṁ, a bru ban, a bra bāīḥ a brū tāṁ, a brū ta, a bra baṁ, a brū ba, a brū ma. For ātmane pada, a brū ta, a bru bā tāṁ, a brū ta, a brū thāḥ a bru bā thāṁ, a brū dhvaṁ, a bru bi, a bhrū ba hi, a brū ma hi. These are just simple examples of the rituals for the disappearance of apa bikāraṇa. For roots like hu, there are not only apa bikāraṇa disappearances, but also other special features. hwa de rdvi śca, hu and others are also two. vibhakti tip and others exist on the other side, and after the disappearance of apa bikāraṇa, roots like hu become two. sa sra rā di rdvi ra dviḥ, the vowel is combined with the first, it is two, not the second. The root becomes two, and also the first letter of the root combined with the vowel becomes two, while the second letter and others do not become two. ku ho ścuḥ, cu of ku and ha. If the first letter of the duplicated root is from the ka group, it changes to the ca group in order, and if it is ha, it changes to the letter ra ḍa. ḍa pā nāṁ ja pa ca pāḥ, ja ba and ca pa of ḍa pa. If the first letter of the duplicated root is a separate collection of ḍa pa, it becomes separate collections of ja ba and separate collections of ca ba, that is, ḍa ḍha dha gha bha in ḍa pa change to ja ḍa da ga ba in order, kha pha tsha ṭha tha change to ca ṭa ta ka pa of their respective groups. In this way, for the root hu meaning giving and offering, in the first person singular tip of barta ma nai para smai pada, apa disappears. The root is duplicated. ha ḍa. It is accomplished by ja ra transformation etc., so it is ju ho ti. Similarly, the ones below also