Tibetan
་དབྱེ་འདི་རྣམས་འགྱུར་ ཏེ། པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལའང་ཟེར་རོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དིཔ་དང་སིཔ་དང་མིཔ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཡིག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན། ཏན་གྱི་ན་ཡིག་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །བྷཱུ་བྷ་བར་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས། བྷབ། དིཔ྄ ཅེས་གནས་པ་ལ། ༈ དཱི་བཱ་དཱ་བཊ྄། དིཔ྄ སོགས་ལ་ཨཊ྄འོ། །རྣམ་དབྱེ་དིཔ྄ སོགས་ཕ་རོལ་ལ་དེ་རྣམས་སྦྱོར་རྒྱུའི་བྱིངས་དེ་ལ་ཨཊ྄ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨཊ྄ བྱིན་གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོས། ད་ཉིད་དང་ཏ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཨ་བྷ་བཏ྄། ཨ་བྷ་བད྄། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨ་བྷ་བ་ཏཱཾ། ཨ་བྷ་བན྄། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨ་བྷ་བཿཨ་བྷ་བ་ཏཾ། ཨ་བྷ་བཏ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨ་བྷ་བཾ། ཨ་བྷ་བཱ་བ། ཨ་བྷ་བཱ་མ། དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་པའི་དཔེ་ནི། ཧྱོ྅བྷ་བཏ་ཏྭཏྤུ་༌༌༌༌ཁ་སང་བྱུང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ། ཏྲཿསོགས་སོ། །དེ་ནས་བརྟ་མ་ན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་བྱིངས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མ་ནའི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས། ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་བྱིན། ཨེ་དྷ་ཏེ། གཉིས་ཚིག་སོགས་ཀུན་ལ་ཨཔ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར་བའི་ཨེ་དྷ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨེ་དྷ། ཨཱ་ཏེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཨཱ་དཱ་ཐ་ཨི། ཨཱ་ཏ་ཨཱ་ཐའི་ཨིའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱཏ་དང་ཨཱ་ཐ་སྟེ་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཨཱ་ནི་ཨི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་ཏེ། མང་ཚིག་ལ། ཨེ་དྷ་ནྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷ་སེ། ཨེ་དྷེ་ཐེ། ཨེ་དྷ་དྷྭེ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷེ། ཨེ་དྷཱ་བ་ཧེ། ཨེ་དྷཱ་མ་ཧེ། དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། དྷརྨཱ་དེ་དྷ་ཏེ་ཨོ་ད་རཱ་ཛྱཾ། ༌༌༌༌ཆོས་ཀྱི་མཐོ་གྱུར་ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ། ༈ ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་བ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ནི་ཨཔ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྟེར་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷེ་ཏ། ཨེ་དྷ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨེ་དྷེ་རན། སྐྱེས་བུ་དབུས་ མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷེ་ཐཿཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨེ་དྷེ་དྷྭཾ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷེ་ཡ། ཨེ་དྷེ་བ་ཧི། ཨེ་དྷེ་མ་ཧི། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེགས་པ་འཕེལ་ལོ། །༌༌༌༌དྷརྨ་ཏཿསཱ་དྷུ་རེ་དྷེ་ཏ།༌༌༌ཨཱིཏ། ༈ ཤིས་བྱེད་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨེ་དྷ་ར་བསྒྲུབས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས་པས་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷ་ཏཱཾ། ཨེ་དྷེ་ཏཱཾ། ཨེ་དྷ་ནྟཱཾ། དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷ་སྭ། ཨེ་དྷེ་ཐཱཾ། ཨེ་དྷ་དྷྭཱཾ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷཻ། ཨེ་དྷཱ་བ་ཧཻ། ཨེ་དྷཱ་མ་ཧཻ། ༈ དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨེ་དྷ། ཏན྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། དི་པྲ་སོགས་ལ་ཨཊ྄ འོས་ཨཊ྄ ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ༈ སྭ་རཱ་དེཿདབྱངས་ཐོག་མ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་དིཔ྄ ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་དེ་སྦྱོར་ཡུལ་གྱི་བྱིངས་དེའི་ཐོག་མ་དབྱངས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་དབྱངས་དེ་ལ་སླར་ཡང་ཨཊ྄ ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་ཨཊ྄ བྱིན་རིམ་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཻ་དྷ་ཏ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨཻ་དྷེ་ཏཱཾ། ཨཻ་དྷནྟ། དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨཻ་དྷ་ཐཱཿ། ཨཻ་དྷེ་ཐཱཾ། ཨཻ་དྷ་དྷྭཾ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨཻ་དྷེ། ཨཻ་དྷཱ་བ་ཧི། ཨཻ་དྷཱ་མ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱིཀྵ་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན་སོགས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཆོ་ག་སྔོན་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱིཀྵ་ཏེ། ཨཱིཀྵེ་ཏེ། ཨཱིཀྵ་ནྟེ། ཨཱིཀྵ་སེ། ཨཱིཀྵེ་ཐེ། ཨཱིཀྵ་དྷྭེ། ཨཱིཀྵེ། ཨཱིཀྵཱ་བ་ཧེ། ཨཱིཀྵཱ་མ་ཧེ། ༈ ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨཱིཀྵེ་ཏ། ཨཱིཀྵེ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨཱིཀྵེ་རན། ཨཱིཀྵེ་ཐཿཨཱིཀྵེ་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨཱིཀྵེ་དྷྭཾ། ཨཱིཀྵེ་ཡ། ཨཱིཀྵེ་བ་ཧི། ཨཱིཀྵེ་མ་ཧི། ༈ ཤིས་བྱེད་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨཱིཀྵ་ཏཱཾ། ཨཱིཀྵེ་ཏཱཾ། ཨཱིཀྵ་ནྟཱཾ། ཨཱིཀྵ་སྭ། ཨཱིཀྵེ་ཐཱཾ། ཨཱིཀྵ་དྷྭཱཾ། ཨཱིཀྵཻ། ཨཱིཀྵཱ་བ་ཧཻ། ཨཱིཀྵཱ་མ་ཧཻ། ༈ དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འདས་པའི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨེཀྵ་ཏ། ཨཻཀྵེ་ཏཱཾ། ཨཻཀྵནྟ། ཨཻཀྵ་ཐཱཿཨཻཀྵེ་ཐཱཾ། ཨཻཀྵེ་དྷྭཾ། ཨཻཀྵེ། ཨཻཀྵཱ་བ་ཧི། ཨཻཀྵཱ་མ་ཧི། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། ༈ །དེ་ནས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི་ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་བ་རསྨཻ་པ་ད་དང༌། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་གཉིས་ཀ་འཇུག་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཥ྄ དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཙའི་ཨ་སྭ་རི་ཏསྟེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས། ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྟེར་བ་སོགས་ཆོག་ཐམས་ཅད་བྷཱུ་དང་ཨེ་དྷའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས། ༈ བརྟ་མན་ལཊ྄འི་པ་ར་སྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཿཔ་ཙནྟི། པ་ཙ་སི། པ་ཙ་ཐཿཔ་ཙ་ཐ། པ་ཙཱ་མི། པ་ཙཱ་བཿཔ་ཙཱ་མཿ། ༈ ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་ལིང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། པ་ཙེཏྲ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་ཡུཿ། པ་ཙེཿཔ་ཙེ་ཏཾ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཡཾ། པ་ཙེ་བ། པ་ཙེ་མ། ༈ ཤིས་བྱེད་ལོཊའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། པ་ཙ་ཏུ། པ་ཙ་ཏཱ་ཏྲ་། པ་ཙ་ཏཱཾ། པ་ཙནྟ། པ་ཙ། པ་ཙ་ཏཱཏ། པ་ཙ་ཏཾ། པ་ཙ་ཏ། པ་ཙཱ་ནི། པ་ཙཱ་བ། པ་ཙཱ་མ། ༈ དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལིང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨ་པ་ཙ་ཏྲ་། ཨ་པ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ཙནྲ་། ཨ་པ་ཙཿཨ་པ་ཙ་ཏཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙ། ཨ་པ་ཙཱ་བ། ཨ་པ་ཙཱ་མ། ༈ ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས་བརྟ་མ་ན་ལཊ྄ ལ། པ་ཙ་ཏི། པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙནྟེ། པ་ཙ་སེ། པ་ཙེ་ཐེ། པ་ཙ་དྷྭེ། པ་ཙེ། པ་ཙཱ་བ་ཧེ། པ་ཙཱ་མ་ཧེ། ༈ ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བ་ལིང་ལ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཡཱ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་རན། པ་ཙེ་ཐཿཔ་ཙེ་ཡཱ་ཐཱཾ། པ་ཙེ་དྷྭཾ། པ་ཙེ་ཡ། པ་ཙེ་བ་ཧི། པ་ཙེ་མ་ཧི། ༈ ཤིས་བྱེད་ལོཊ྄ ལ། པ་ཙ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙནྟཱཾ། པ་ཙ་སྭ། པ་ཙེ་ཐཱཾ། པ་ཙ་དྷྭཾ། པ་ཙཻ། པ་ཙཱ་བ་ཧཻ། པ་ཙཱ་མ་ཧཻ། ༈ དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙེ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ཙ་ནྟ། ཨ་པ་ཙ་ཐཱཿཨ་པ་ཙ་ཐཱཾ། ཨ་པ་ཙ་དྷྭཾ། ཨ་པ་ཙེ། ཨ་པ་ཙཱ་བ་ཧི། ཨ་པ་ཙཱ་མ་ཧི། སོགས་ཏེ་བྱིངས་བདག་དོན་ཅན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་བ་ད་དང་གཞན་ དོན་ཅན་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་དང་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ལ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་ཨད་ལ་སོགས་པ་ཨབ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༈ ཨ་དཱ་དེ་རླུཀ྄། ཨད྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །བྱིངས་ཨང་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་ནི་འཇིག་སྟེ། ཨ་ད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན་སོགས་གྱི་བ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་བྱིན་དེ་འཇིག །ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཙ་པའོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བརྟ་མ་ན་ལཊའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ༈ ཨཏྟི།༌༌༌༌ཟ་བར་བྱེད། ཨཏྟཿཨ་དནྟི། ཨཏྶི། ཨཏྠཿཨཏྠ། ཨདྨི། ཨ་དྭཿཨརྨཿ། ༈ ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བ་ལིང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨདྱ་ཏ། ཨ་དྱཱ་ཏཱཾ། ཨདྱུཿཨདྱཱཿཨདྱཱ་ཏཱཾ། ཨདྱཱ་ཏ། ཨདྱཱཾ། ཨདྱཱ་བ། ཨ་དྱཱ་མ། ༈ ཤིས་བྱེད་ལོཊའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨཏྟུ། ཨཏྟཱཏ྄། ཨཏྟཱཾ། ཨ་དནྟུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨ་ད་ཧི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཛ་སཱདྡྷིརྷེཿཛ་ས་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །བྱིངས་ཛ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཧི་ནི་དྷི་རུ་འགྱུ
Chinese
这些变格也被称为波你尼派的规则。这些变格的dipa、sipa和mipa中的字母“pa”表示功德，字母“i”表示表达，tan的字母“na”表示与需要相关的后续。像之前一样完成bhū到bhava的证明过程，结果是bhava dip。然后，对于dīvādāvaṭ等，使用aṭ。变格dipa等，为了将它们与宾词结合，应该给词根添加aṭ āgama。aṭ，即使在没有给予位置的情况下，也使用naos。通过将da本身和ta变成浊音，得到a-bhavat，a-bhavad。同样地，完成证明过程后，对于双数和复数，得到a-bhavatāṃ，a-bhavan。对于中间三人称，得到a-bhavaḥ，a-bhavataṃ，a-bhavata。对于第三人称，得到a-bhavaṃ，a-bhavāva，a-bhavāma。这些与邻近词结合的例子是：hyo'bhavata tvatputra，昨天你儿子出生了。traḥ等等。然后，如何将vartamāna等词的ātmane-pada与词根结合呢？对于词根“edha，增长”，vartamāna的ātmane-pada的第一人称单数，词根末尾的a表示意义。因为“对于施事者”，所以给予ap vikāraṇa。edhate。对于所有双数等，像之前一样完成证明过程，直到添加ap vikāraṇa的edha，结果是edha āte。然后，ādātha i，āta āthāi i。当以a结尾的词的后面是āta和ātha，即与字母ta和tha相关联时，ā变为i，结果是edhete。对于复数，得到edhante。同样地，对于中间三人称，得到edhase，edhete，edhadhve。对于第三人称，得到edhe，edhāvahe，edhāmahe。这些与邻近词结合的例子是：dharmādedhate odarājyaṃ，现在王国的宗教变得崇高。然后，结合仪式和起源意义的ātmane-pada的例子是，像之前一样完成给予ap vikāraṇa等的过程。对于第一人称，得到edheta，edhayātāṃ，edheran。对于中间三人称，得到edhethaḥ，edheyāthāṃ，edhedhvaṃ。对于第三人称，得到edheya，edhevahi，edhemahi。与邻近词结合的例子是：dharmataḥ sādhu redheta，因为与佛法相关，所以变得更好。
English
These inflections are also called the rules of Pāṇini. In these inflections, the letter "pa" in dipa, sipa, and mipa signifies merit, the letter "i" signifies expression, and the letter "na" in tan signifies a subsequent connection with necessity. Having completed the process of proving bhū to bhava as before, the result is bhava dip. Then, for dīvādāvaṭ, etc., aṭ is used. The inflection dipa, etc., in order to combine them with the root, aṭ āgama should be given to that root. aṭ, even when a position is not given, naos is used. By making da itself and ta voiced, a-bhavat, a-bhavad are obtained. Similarly, after completing the proving process, for the dual and plural, a-bhavatāṃ, a-bhavan are obtained. For the middle three persons, a-bhavaḥ, a-bhavataṃ, a-bhavata are obtained. For the third person, a-bhavaṃ, a-bhavāva, a-bhavāma are obtained. Examples of these combined with adjacent words are: hyo'bhavata tvatputra, yesterday your son was born. traḥ, etc. Then, how to combine the ātmane-pada of vartamāna, etc., with the root? For the root "edha, to grow," the first person singular of the ātmane-pada of vartamāna, the a at the end of the root signifies meaning. Because "for the agent," ap vikāraṇa is given. edhate. For all duals, etc., having completed the proving process as before until edha with ap vikāraṇa added, the result is edha āte. Then, ādātha i, āta āthāi i. When ā is followed by āta and ātha, i.e., related to the letters ta and tha, the ā changes to i, and the result is edhete. For the plural, edhante is obtained. Similarly, for the middle three persons, edhase, edhete, edhadhve are obtained. For the third person, edhe, edhāvahe, edhāmahe are obtained. Examples of these combined with adjacent words are: dharmādedhate odarājyaṃ, now the religion of the kingdom becomes sublime. Then, examples of combining the ātmane-pada of ritual and origin meaning are, having completed the process of giving ap vikāraṇa, etc., as before. For the first person, edheta, edhayātāṃ, edheran are obtained. For the middle three persons, edhethaḥ, edheyāthāṃ, edhedhvaṃ are obtained. For the third person, edheya, edhevahi, edhemahi are obtained. An example of combining with adjacent words is: dharmataḥ sādhu redheta, because it is related to dharma, it becomes better.
Chinese
礼赞。 接下来，关于施益和使之施益之义的自言句的连接方式：如前一样完成艾达的修饰等，对于第一人称的三个位格，分别是：艾达当，艾德当，艾达囊。对于中间的三个位格：艾达萨，艾德汤，艾达栋。对于后面的三个位格：艾戴，艾达哇海，艾达玛海。 接下来，关于非今日过去义的自言句的连接方式：当“艾达，单”存在时，对于迪普等，给予适合的阿特（अट्，aṭ，增加）阿格玛。 “斯瓦拉戴：从元音开始。”如果迪普等变格位于其所连接的词干之前，且该词干的第一个字母是单元音，那么应该再次给予该元音阿特（अट्，aṭ，增加）阿格玛。再次给予阿特后，按顺序连接，得到：艾达塔。对于双数和复数：艾德当，艾丹塔。对于中间的三个位格：艾达塔哈，艾德汤，艾达栋。对于后面的三个位格：艾戴，艾达哇嘿，艾达玛嘿。同样地，对于词干“伊克沙，观看”加上现在时等的自言句。像之前的程序一样完成修饰，现在时的三个位格依次是：伊克沙德，伊克谢德，伊克杉德。伊克萨赛，伊克谢泰，伊克沙德维。伊克谢，伊克沙哇海，伊克沙玛海。 接下来，对于祈愿和可能义的三个位格：伊克谢塔，伊克谢亚当，伊克谢然。伊克谢塔哈，伊克谢亚汤，伊克谢栋。伊克谢亚，伊克谢哇嘿，伊克谢玛嘿。 接下来，对于施益和使之施益之义的三个位格：伊克沙当，伊克谢当，伊克杉当。伊克萨斯瓦，伊克谢汤，伊克沙栋。伊克赛，伊克沙哇海，伊克沙玛海。 接下来，对于非今日过去义的三个位格： 艾沙塔，艾克谢当，艾克杉塔。艾克沙塔哈，艾克谢汤，艾克谢栋。艾克谢，艾克沙哇嘿，艾克沙玛嘿。等等，无边无际。 接下来，关于两者兼有的词的例子是“杜巴匝沙，烹煮”这个词干，变格的为他句和自言句都可以加在这个词干上，词干的“杜”和“沙”以及必要的后续“匝”的阿斯瓦里塔，意思是两者兼有的词。后续被移除。给予阿普拉比卡拉纳等，所有程序都和布和艾达的情况一样。 接下来，现在时拉特的为他句的三个位格依次是：巴匝迪，巴匝达。
English
Homage. Next, regarding the method of connecting the Ātmanepada for the meaning of benefiting and causing to benefit: As before, complete the embellishment of Edha, etc. For the three persons of the first person, they are: Edhatāṃ, Edhetāṃ, Edhantāṃ. For the three middle persons: Edhasva, Edhethāṃ, Edhadhvaṃ. For the three last persons: Edhai, Edhāvahe, Edhāmahe. Next, regarding the method of connecting the Ātmanepada for the meaning of the past that is not today: When "Edha, tan" exists, for dip, etc., give the appropriate Aṭ (अट्, aṭ, augment) Āgama. "Svarādeḥ: From the initial vowel." If the vibhakti dip, etc., is before the stem to which it is connected, and the first letter of that stem is a single vowel, then Aṭ (अट्, aṭ, augment) Āgama should be given again to that vowel. After giving Aṭ again, connect in sequence, resulting in: Aidhata. For the dual and plural: Aidhetāṃ, Aidhanta. For the three middle persons: Aidhāthāḥ, Aidhethāṃ, Aidhadhvaṃ. For the three last persons: Aidhe, Aidhāvahe, Aidhāmahe. Similarly, to the stem "Īkṣa, to see" add the Ātmanepada of the present tense, etc. Complete the embellishment as in the previous procedures. The three persons of the present tense are, in order: Īkṣate, Īkṣete, Īkṣante. Īkṣase, Īkṣethe, Īkṣadhve. Īkṣe, Īkṣāvahe, Īkṣāmahe. Next, for the three persons of the optative and potential meaning: Īkṣeta, Īkṣeyātāṃ, Īkṣeran. Īkṣethaḥ, Īkṣeyāthāṃ, Īkṣedhvaṃ. Īkṣeya, Īkṣevahi, Īkṣemahi. Next, for the three persons of the meaning of benefiting and causing to benefit: Īkṣatāṃ, Īkṣetāṃ, Īkṣantāṃ. Īkṣasva, Īkṣethāṃ, Īkṣadhvaṃ. Īkṣai, Īkṣāvahai, Īkṣāmahai. Next, for the three persons of the past meaning that is not today: Aiṣata, Aikṣetāṃ, Aikṣanta. Aikṣathāḥ, Aikṣethāṃ, Aikṣadhvaṃ. Aikṣe, Aikṣāvahi, Aikṣāmahi. And so on, endlessly. Next, the example of a word that is both is the stem "Ḍubapacaṣa, to cook," to which both the Parasmaipada and Ātmanepada of the vibhaktis can be added. The asvarita of the stem's "Ḍu" and "ṣa" and the necessary subsequent "ca" means that it is a word that is both. The subsequent is removed. Giving Apravikāraṇa, etc., all procedures are the same as in the case of Bhū and Edha. Next, the three persons of the Parasmaipada of the present tense Laṭ are, in order: Pacati, Pacata.