Tibetan
ང་ཨཱི་ཡ་སུ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་གུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཊི་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གུ་རུ་སོགས་གར྄ སོགས་སུ་ འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་གུ་རུཿ༌༌༌༌ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བླ་མའམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའམ་ཆེས་རླིང་བ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ག་རཱི་ཡཱ་ན།༌༌༌སི་ནུམ྄ ག་རིཥྛཿ༌༌༌༌ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བླ་མའམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའམ་ཆེས་རླིང་བ། གུ་རུརྦྷཱ་བཿ༌༌༌༌སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའམ་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ།) ག་རི་མཱ། གུ་རུ་སོགས་ནི། པྲི་ཡ། ཨཱི་ཡ་སུ། པྲེ་ཡཱ་ན྄།༌༌༌སི་ནུམ྄ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བའམ་སྙིང་ཉེ་ཤོས། པྲི་ཡ། ཨིཥྛ། པྲེཥྛཿ༌༌༌༌ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བའམ་སྙིང་ཉེ་ཤོས། པྲི་ཡ། ཨི་མ་ན། པྲེ་མཱ།༌༌༌སི་ནུམ྄ དགའ་བ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་དུ། སྠཱུ་ལ་སྠ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། སྠ་བཱི་ཡཱ་ན྄ཱ།༌༌༌སི་ནུམ྄། ༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པོའམ་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་ཆེ་བ། ༌༌༌༌སྠ་བིཥྛཿསྠ་བི་མ།༌༌༌སི་ནུམ྄ སྦོམ་པོ་ཅན། ༈ ཨི་ལོ་པོ་ཛྱ་ཤབྡྲཱ་དཱི་ཡ་སཿཛྱཱ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཨཱི་ཡས྄ ཀྱི་ཨཱི་དབྱིའོ། །བྲྀདྡྷ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཛྱཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཡས྄ ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ནི་དབྱི་ངར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བྲྀདྡྷཿ༌༌༌༌ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒས་པ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། གུ་རུ་སོགས་ཀྱི་མདོས་བྲྀདྡྷ་ཛྱཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། མདོ་འདིས་ཨཱི་ཡས་ཀྱི་ཨཱི་ཕྱིས་པས། ཛྱཱ་ཡཱ་ན།༌༌༌༌ཆེས་ཆེར་རྒས་པའམ་ཤིན་ཏུ་རྒས་པ། ཨིཥྛ་ལ། ཛྱེ་ཥྛཿ༌༌༌༌ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒས་པ། ༈ ཡང་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་དཱིརྒྷཿ༌༌༌༌ཆེ་ཆེར་རིང་བའམ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། དཱིརྒྷ་དྲཱརྒྷ།༌༌༌༌ཆེས་ཆེར་རིང་པའམ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དྲ་རྒྷཱི་ཡཱ་ནྲ། དྲཱརྒྷིཥྛཿ༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཨ་༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བའམ་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ཏི་ཤ་ཡེ་ན་པྲ་ཤཿཞེས་པའི་དོན་ལ། པྲ་ཤ་ཤྲ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། ཤྲེ་ཡཱ་ན྄།༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བའམ་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ༌༌༌༌ཤྲེཥྛཿསོགས་སོ། ༈ །བ་ཧོ་རིཥྛེ་ཡིཿབ་ཧུའི་ཨིཥྛ་ལ་ཡིའོ། །རྐྱེན་ཨིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཧུའི་སྒྲ་ནི་བྷཱུ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཨིཥྛའི་ཨི་ཡང་ཡི་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བ་ཧུཿ༌༌༌༌མང་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའམ་ཤིན་ཏུ་མང་བ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བྷཱུ་ཡིཥྛཿ། ༈ ཀི་མ྄ དང༌། མི་ཟད་པ་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཏ་ར་དང་ཏ་མ་དག་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཨཱམ྄ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་དེ། ཀིམ྄ ལ་ཏ་མ་སྦྱར་དེའི་མཐར་ཨཱམ྄ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཀིཾ་ཏ་མཱཾ།༌༌༌༌ཅི་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་མང་ཏསྟ་རཱཾ་༌༌༌ཏར་ཨཱམ྄ པར་མཱ་ཎ་བཿ༌༌༌༌མཆོག་ཏུ་བྲ་བ་དེ་རྣམས་ཆུང་དུ་ཉིད་དོ།༌༌༌༌།ཀུ་ཏསྟ་མཱི་༌༌༌ཏམ྄ ཨཱམ྄ ཏེཥཱཾ་ཨཱ་རམྦྷ་ཀ་ཏྭཾ། ཨུཙྩཻ་སྟ་རཱཾ་གཱ་ཡནྟི།༌༌༌༌སྐད་གསང་མཐོན་པོར་སྨྲ་བར་བྱེད་དམ་སྐད་ཆེན་པོས་གྲུ་ལེན། ༌༌༌༌ཨུ་ཙྩཻ་སྟ་མཱཾ་གཱ་ཡནྟི། ཤིན་ཏུ་འཚེད་པར་བྱེད། ༌༌༌༌བ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། ཆེས་ཀློག་བར་བྱེད། ༌༌༌༌པ་ཋ་ཏི་ཏ་མཱཾ། ༈ པ་རི་མཱ་ཎེ་དགྷྣཱ་ད་ཡཿཚད་ལ་དགྷྣ་ལ་སོགས་ བའོ། །གང་ལའང་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམའ་སོགས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ། དགྷྣ་དང་མཱ་ཏྲ་དང༌། དྭ་ཡས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཛཱ་༌༌༌སི་ནུ་པ་རི་མཱ་ཎཾ་ཛ་ལཾ།༌༌༌སི་ཆུ་བོ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཛཱ་ནུ་དགྷྣཾ།༌༌༌སི་པུས་ནུབ་ཙམ། དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པའི་ཤིང༌། ༌༌༌༌པུ་རུ་ཥ་མཱ་ཏྲཾ་༌༌༌སི་ཨམ྄ བྲྀ་ཀྵཿཤི་རོ་དྭ་ཡ་སཾ་༌༌༌སིདཎྜཿ༌༌༌༌མགོ་བོའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཤིང༌། ཀི་མ་དང་ཡ་ཏ་དང་ཏཏ་རྣམས་ལ་གཉིས་སམ་མང་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་བཀར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཌ་ཏ་ར་དང་ཌ་ཏ་མ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཀིམ྄ ལ། ཌ་ཏ་ར། ཌི་ཏ་ཡ་ཊི་ཕྱིས་ཏ་བདེའི་དོན། ཀ་ཏ་རོ་༌༌༌སི། བྷ་བ་ཏཿ༌༌༌༌ཁྱེད་གཉིས་ལས་ཀ་ཎའི་བུ་གང་ཡིན། ཀཱ་ཎྭ། དེ་བཞིན་དུ་ཌ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། ཀ་ཏ་མོ་༌༌༌སི་བྷ་བ་ཏཱཾ་༌༌༌ཨམ྄ ཏཱ་ནྟྲི་ཀཿ༌༌༌སི་ཁྱེད་རྣམས་ལས་སྔགས་རྒྱུད་མཁན་པོ་སུ་ཡིན། ཡ་ཏྲ་དང་ཏ་ཏྲ་ལ་ཌ་ཏ་ར་སྦྱར་བས། ཁྱེད་དག་ལས་གང་ཞིག་རྟོག་གེ་མཁན་པོ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། ༌༌༌༌བྷ་བ་ཏོ་༌༌༌ཨོས྄ རྻ་ཏ་༌༌༌ཡཏ་ར་སྟཱརྐི་༌༌༌ཌ་ཏར་ཀ་སྟ་༌༌༌ཏུཏ་ཏ་ར་༌༌༌ཌ་ཏར་ཨུ་ངྒྲྀ་ཎཱ་ཏུ་སོགས་སོ། ༈ །སཾ་ཁྱཱ་ཡ་བི་ཤེ་ཥཱ་ཡ་བ་དྷཱ་ར་ཎེ་རྡྭི་ཏྲི་བྷྱཱཾ་ཏཱི་ཡཿགྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལ་དྭི་དང་ཏྲི་དག་ལས་ཏཱི་ཡའོ། །གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་དྭི་དང་ཏྲི་དག་ལ་རྐྱེན་ཏཱི་ཡ་འགྱུར་ཞིང་ཏཱི་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་ཏྲིའི་ར་ཨི་དང་བཅས་པ་ནི་སླར་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཏཱི་ཡཿ༌༌༌༌གཉིས་པོའམ་གཉིས་པོ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ༌༌༌༌གསུམ་པོའམ་གསུམ་པ། སོགས་སོ། ༈ །ཥ་ཊ་ཙ་ཏུ་རོ་སྠཿཥ་ཥ྄ ཙ་ཏུ་ར྄ དག་ལ་ཐའོ། །གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་ཥ་ཥ྄ དང་ཙ་ཏུར྄ དག་ལ་རྐྱེན་ཐ་འགྱུར་ཏེ། ཥྵྛཿ༌༌༌༌དྲུག་པོའམ་དྲུག་པ། ཙ་ཏུརྠཿ།༌༌༌༌བཞི་པོའམ་བཞི་པོ། ༈ ཀ་ཏི་ཀ་ཏི་པཱ་ཡཱ་བྷྱཱཾ་ཐཿཀ་ཏི་དང་ཀ་ཏི་པཱ་ཡ་དག་ལས་ཀྱང་ཐའོ། །གྲངས་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ཀ་ཏི་དང་ཀ་ཏི་པཱ་ཡ་དག་ལས་ཀྱང་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཐ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏི་ཐཿ༌༌༌༌ཇི་ཙམ། ཀ་ཏི་པཱ་ཡ་ཐཿ༌༌༌༌ཇི་ཙམ་བྱུང༌། ༈ པཉྩ་དེ་རྨཿཔཉྩ་ནྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མའོ། །པཉྩ་ན྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་བཀར་བའམ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་མ་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་པོའམ་ལྔ་པ། ༌༌༌༌པཉྩ་མཿསཔྟ་མཿ༌༌༌༌བདུན་པོའམ་བདུན་པ། ཨཥྚ་མཿ༌༌༌༌བརྒྱད་པོའམ་བརྒྱད་པ། ན་བ་མཿ༌༌༌༌དགུ་པའམ་དགུ་པོ། ༈ ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཱ་དེ་རྜཿཨེ་ཀ་ད་ཤན྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཌའོ། །ཨེ་ཀ་ད་ཤན྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ ལོགས་སུ་བ་ཀར་བ་འམ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཌ་འགྱུར་ཏེ། ཌི་ཏ་ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ།༌༌༌༌བཅུ་གཅིག་པ། ༈ དྭི་ཏྲྱཥྚཱ་ནཱཾ་དྭཱ་ཏྲ་ཡོཉ་ཥྚཱཿདྭིཏྲི་ཨཥྚན྄ རྣམས་ཀྱི་དྭཱ་ཏྲ་ཡོ་ཨཥྚཱ་རྣམས་སོ། །དྭི་དང་ཏྲི་དང་ཨཥྚན྄ རྣམས་ཀྱི་ནི་ད་ཤ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དྭཱ་ཏྲ་ཡོ་ཨཥྚཱ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་སོགས་དྭཱ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་དེའི་མཐར་ད་ཤན྄ ལ་ཌ་སྦྱར་བས། དྭཱ་དཤཿ༌༌༌༌བཅུ་གཉིས་པ།ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ༌༌༌༌བཅུ་གསུམ་པ། ཙ་ཏུ་རྡ་ཤཿ༌༌༌༌བཅུ་བཞི་པ། ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ༌༌༌༌བཅོ་བརྒྱད་པ། ན་བ་ད་ཤཿ།༌༌༌༌བཅུ་དགུ་པ། ༈ བིཾ་ཤ་ཏྱཱ་དེརྦཱ་ཏ་མཊ྄། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལ་ཏ་མཊ་ཡང་ནའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལ་ལོགས་སུ་བཀར་བའམ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཏ་མཊ྄ འགྱུར་ཞིང་ཌ་ཡང་འགྱུར་ལ་ཌ་ཕ་རོལ་ལ་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ཀྱི་ཏི་དབྱི་ཞིང་དེ་ནས་ཌིཏ་ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ༌༌༌༌ཉི་ཤུ་ཐམ་པའམ་ཉི་ཤུ་པ། ༌༌༌༌བིཾ་ཤཿཏིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ༌༌༌༌སུམ་ཅུ་ཐམ་པའམ་སུམ་ཅུ་པ། ༌༌༌༌ཏིཾ་ཤཿ། ༈ ཤ་ཏཱ་དེ་རྣི་ཏྱཾ། ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཤ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏ་མཊ྄ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཤ་ཏ་ཏ་མཿ༌༌༌༌བརྒྱ་ཐམ་པ། ས་ཧ་སྲ་ཏ་མཿ༌༌༌༌སྟོང་ཕྲག །ལཀྵ་ཏ་མཿ༌༌༌༌འབུམ་ཕྲག་ཀོ་ཊི་ཏམཿ༌༌༌༌ཕྱེ་བ་ཕྲག་སོགས་ཏེ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་རོ། ༈ །སཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿཔྲཀཱ་རེ་དྷཱ། གྲངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་དྷཱའོ། །གཉིས་ཚན་ལྟ་བུ་གྲངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་དྷཱ་འགྱུར་ཏེ། དྭིདྷཱ། ཏྲིདྷཱ།༌༌༌༌གསུམ་ཚན་ཙ་ཏུརྡྷཱ། སོགས་སོ། ༈ །གུ་ཎོཉཎ་བཱ། ཡོན་ཏན་ལ་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཚན་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་པའི་རྐྱེན་དྷཱ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དབྱངས་ད
Chinese
我，阿雅苏，对于其他的，对于上师等等的尼提也不去除，上师等等变成嘎等等。 例如，阿底夏耶那咕噜：非常殊胜的上师，或者非常重的，或者非常长的。意思是，嘎日亚纳，西努姆，嘎日什塔：非常殊胜的上师，或者非常重的，或者非常长的。咕噜尔巴瓦：具有福分的上师，或者具有善的上师。）嘎日玛。咕噜等等是，普里亚，阿雅苏，普瑞亚纳，西努姆，非常殊胜的喜悦，或者最亲近的。普里亚，伊什塔，普瑞什塔：非常殊胜的喜悦，或者最亲近的。普里亚，伊玛纳，普瑞玛，西努姆，具有喜悦。同样地，斯图拉翻译成斯塔瓦，斯塔维亚纳，西努姆。非常粗大或者非常笨重。斯塔维什塔，斯塔维玛，西努姆，具有粗大。 再者，伊洛波嘉夏布扎达阿雅萨：嘉的声音中，阿雅斯的阿被去除。布日达这个声音翻译成嘉，其他的阿雅斯的阿字母要去除，阿底夏耶那布日达：非常非常衰老。意思是，咕噜等等的供养，布日达翻译成嘉。这个经文去除阿雅斯的阿之后，嘉亚纳：非常非常衰老，或者非常衰老。伊什塔拉，杰什塔：非常非常衰老。 再者，阿底夏耶那迪尔嘎：非常非常长，或者非常长。意思是，迪尔嘎扎尔夏：非常非常长，或者非常长。翻译成，扎尔夏亚纳，扎尔什塔：非常长。阿，非常主要，或者主要殊胜。底夏耶那扎夏的意思是，扎夏夏翻译成，谢亚纳：非常主要，或者主要殊胜。谢什塔等等。 再者，瓦霍日什泰伊：瓦胡的伊什塔是伊。缘起伊什塔，其他的瓦胡的声音变成布，伊什塔的伊也变成伊，阿底夏耶那瓦胡：多的殊胜，或者非常多。意思是，布伊什塔。 再者，给木，以及，不尽和总说的所证词尾上，缘起塔拉和塔玛等结合的最后，说是给予阿姆阿嘎玛。给木上结合塔玛，那个最后给予阿姆阿嘎玛，嘎
English
I, Āyas, do not remove the Niti of Gurus and others for the others, and Gurus and others become Ga, etc. For example, Atiśayena Guru: an extremely excellent guru, or very heavy, or very long. The meaning is, Garīyāna, Sinum, Gariṣṭha: an extremely excellent guru, or very heavy, or very long. Gururbhāva: a guru with merit, or a guru with goodness.) Garīmā. Guru and others are, Priya, Āyasu, Preyāna, Sinum, extremely excellent joy, or the closest. Priya, Iṣṭa, Preṣṭha: extremely excellent joy, or the closest. Priya, Imāna, Premā, Sinum, having joy. Similarly, Sthūla is translated as Sthava, Sthavīyāna, Sinum. Very thick or very bulky. Sthaviṣṭha, Sthavima, Sinum, having thickness. Furthermore, Ilopojyaśabdādīyasa: In the sound of Jya, the A of Āyas is removed. The sound Bṛddha is translated as Jya, and the A letter of the other Āyas should be removed. Atiśayena Bṛddha: very, very old. The meaning is, the offering of Guru and others, Bṛddha is translated as Jya. This scripture removes the A of Āyas, so Jyāyāna: very, very old, or very old. Iṣṭala, Jyeṣṭha: very, very old. Furthermore, Atiśayena Dīrgha: very, very long, or very long. The meaning is, Dīrgha Drārśa: very, very long, or very long. Translated as, Drārśīyāna, Drārśiṣṭha: very long. A, very important, or the main excellent. The meaning of Tiśayena Praśa is, Praśa Śra is translated as, Śreyāna: very important, or the main excellent. Śreṣṭha and so on. Furthermore, Vaho Riṣṭhe Yi: The Iṣṭa of Vahu is I. The cause Iṣṭa, the sound of the other Vahu becomes Bhu, and the I of Iṣṭa also becomes I, Atiśayena Vahu: the excellence of many, or very many. The meaning is, Bhūyiṣṭha. Furthermore, Gim, and, on the word endings proven by inexhaustible and general statements, it is said that Am Āgama is given at the end of the combination of the cause Tara and Tama, etc. On Gim, combine Tama, and at that end give Am Āgama, Ga
Chinese
嗡 达芒。 什么？ 同样地， 咕芒达斯达让 达尔阿木。 巴玛纳巴 极为卑劣的那些变得小了。 咕达斯达弥 达木 阿木 德香 阿让巴嘎德旺。 乌彩斯达让 嘎扬迪。 大声说话，或者大声唱歌。 乌彩斯达芒 嘎扬迪。 非常烹饪。 巴匝德达让。 非常阅读。 巴塔德达芒。 ༈ 巴日玛涅 德纳阿达雅 尺度等德纳。 无论什么，对于说大小高低等尺度之义， 德纳和玛扎， 达雅等变化。 匝 西努巴日玛南 匝朗。 西 河流淹没膝盖左右。 对于说这个意义， 匝努德南。 西 膝盖淹没左右。 同样地， 与男人相等的树。 布如喀玛扎让 西阿木 布瑞夏 西若达雅桑 西丹达。 与头颅的尺度相等的树。 对于格玛和亚达和达达等，在二或多之中，对于区分一个之义，说词尾达达拉和达达玛加入。 对于格玛， 达达拉。 德达亚迪，去除达，安乐之义。 嘎达若 西。 巴瓦达。 你们两个之中，嘎纳的儿子是谁？ 嘎瓦。 同样地，加入达达玛， 嘎达玛 斯 巴瓦当 阿木 丹迪嘎 斯 你们之中，谁是咒语续部师？ 对于亚扎和达扎，加入达达拉， 你们之中，谁是正理师，那是极为执持说者。 巴瓦多 欧斯 亚达 亚达拉斯达尔格 达达尔嘎斯达 德达达拉 达达尔 翁格瑞纳度等。 ༈ 桑喀亚 维谢沙雅 巴达拉涅 德维德里比亚 迪雅 对于数字的差别，分别使用，从德维和德里等是迪雅。 像“两个”这样，对于以数字的差别分别区分之义，对于德维和德里等，词尾迪雅变化，迪雅在他者，德里的拉与伊一起，再次变为正确，即变为瑞字。 德维迪雅 两个或两个。 德里迪雅 三个或三个。 等等。 ༈ 萨达匝德若斯达 萨 萨 匝德 达等有塔。 对于以数字的差别分别区分之义，对于萨 萨 和匝德 等，词尾塔变化。 萨斯塔 第六或第六。 匝德塔 第四或第四。 ༈ 嘎迪嘎迪巴雅比亚 塔 嘎迪和嘎迪巴雅等
English
Oṃ Tamaṃ. What is it? Similarly, Ku Mangtastarāṃ Tar Ām. Paramāṇabaḥ Those who are extremely vile become small. Kutastāmī Tam Ām Teṣāṃ Ārambhakatvaṃ. Uccaiḥ Starāṃ Gāyanti. To speak in a loud voice, or to sing loudly. Uccaiḥ Stāmāṃ Gāyanti. To cook very much. Bacati Tarāṃ. To read very much. Paṭhati Tamāṃ. ༈ Parimāṇe Daghṇādayaḥ To the measure, Daghna and so on. In whatever, for the meaning of expressing the measure of big, small, high, low, etc., Daghna and Mātra, and Dvayas etc. change. Jā Sinu Parimāṇaṃ Jalaṃ. Si The river is about knee-deep. For saying this meaning, Jānu Daghnaṃ. Si About knee-deep. Similarly, A tree equal to a man. Puruṣa Mātraṃ Si Ām Bṛṣaḥ Śiro Dvaya Saṃ Si Daṇḍaḥ A tree equal to the measure of the head. For Kima and Yata and Tata etc., for the meaning of distinguishing one from two or many, it is said that the suffixes Ḍātara and Ḍātama are added. For Kima, Ḍātara. Ḍitayāṭi, removing ta, for the meaning of ease. Kataro Si. Bhavataḥ Which of you two is the son of Kāṇa? Kāṇva. Similarly, adding Ḍātama, Katamo Si Bhavatāṃ Ām Tāntrikaḥ Si Which of you is a Tantric master? For Yatra and Tatra, adding Ḍātara, Which of you is a logician, that is the one who holds speech in the highest esteem. Bhavato Os Yata Yatarastārki Ḍātar Kastā Tutatara Ḍātar Uṅghṛṇātu etc. ༈ Saṃkhyāya Viśeṣāya Bādhāraṇe Dvitribhyāṃ Tīyaḥ For the distinction of numbers, to use separately, from Dvi and Tri etc. is Tīya. Like "two", for the meaning of distinguishing separately by the distinction of numbers, for Dvi and Tri etc., the suffix Tīya changes, and Tīya in the other, the ra of Tri together with i, again becomes correct, that is, it becomes the letter Ṛ. Dvitīyaḥ Two or two. Tṛtīyaḥ Three or three. Etc. ༈ Ṣaṭacaturo Sthaḥ Ṣa Ṣa Catur Daḥ have Tha. For the meaning of distinguishing separately by the distinction of numbers, for Ṣa Ṣa and Catur etc., the suffix Tha changes. Ṣaṣṭhaḥ Sixth or sixth. Caturthaḥ Fourth or fourth. ༈ Kati Katipayābhyāṃ Thaḥ From Kati and Katipaya etc.
Chinese
ཡང་ཐའོ། །གྲངས་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ཀ་ཏི་དང་ཀ་ཏི་པཱ་ཡ་དག་ལས་ཀྱང་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཐ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏི་ཐཿ ཇི་ཙམ། ཀ་ཏི་པཱ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང༌། ༈ པཉྩ་དེ་རྨཿཔཉྩ་ནྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མའོ། །པཉྩ་ན྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་བཀར་བའམ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་མ་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་པོའམ་ལྔ་པ། པཉྩ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཔྟ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བདུན་པོའམ་བདུན་པ། ཨཥྚ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བརྒྱད་པོའམ་བརྒྱད་པ། ན་བ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགུ་པའམ་དགུ་པོ། ༈ ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཱ་དེ་རྜཿཨེ་ཀ་ད་ཤན྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཌའོ། །ཨེ་ཀ་ད་ཤན྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ལོགས་སུ་བ་ཀར་བ་འམ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཌ་འགྱུར་ཏེ། ཌི་ཏ་ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཅུ་གཅིག་པ། ༈ དྭི་ཏྲྱཥྚཱ་ནཱཾ་དྭཱ་ཏྲ་ཡོཉ་ཥྚཱཿདྭིཏྲི་ཨཥྚན྄ རྣམས་ཀྱི་དྭཱ་ཏྲ་ཡོ་ཨཥྚཱ་རྣམས་སོ། །དྭི་དང་ཏྲི་དང་ཨཥྚན྄ རྣམས་ཀྱི་ནི་ད་ཤ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དྭཱ་ཏྲ་ཡོ་ཨཥྚཱ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་སོགས་དྭཱ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་དེའི་མཐར་ད་ཤན྄ ལ་ཌ་སྦྱར་བས། དྭཱ་དཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཅུ་གཉིས་པ།ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཅུ་གསུམ་པ། ཙ་ཏུ་རྡ་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཅུ་བཞི་པ། ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཅོ་བརྒྱད་པ། ན་བ་ད་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཅུ་དགུ་པ། ༈ བིཾ་ཤ་ཏྱཱ་དེརྦཱ་ཏ་མཊ྄། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལ་ཏ་མཊ་ཡང་ནའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལ་ལོགས་སུ་བཀར་བའམ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཏ་མཊ྄ འགྱུར་ཞིང་ཌ་ཡང་འགྱུར་ལ་ཌ་ཕ་རོལ་ལ་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ཀྱི་ཏི་དབྱི་ཞིང་དེ་ནས་ཌིཏ་ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཉི་ཤུ་ཐམ་པའམ་ཉི་ཤུ་པ། བིཾ་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སུམ་ཅུ་ཐམ་པའམ་སུམ་ཅུ་པ། ཏིཾ་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༈ ཤ་ཏཱ་དེ་རྣི་ཏྱཾ། ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཤ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏ་མཊ྄ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཤ་ཏ་ཏ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བརྒྱ་ཐམ་པ། ས་ཧ་སྲ་ཏ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟོང་ཕྲག །ལཀྵ་ཏ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འབུམ་ཕྲག་ཀོ་ཊི་ཏམཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕྱེ་བ་ཕྲག་སོགས་ཏེ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་རོ། ༈ །སཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿཔྲཀཱ་རེ་དྷཱ། གྲངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་དྷཱའོ། །གཉིས་ཚན་ལྟ་བུ་གྲངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་དྷཱ་འགྱུར་ཏེ། དྭིདྷཱ། ཏྲིདྷཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གསུམ་ཚན་ཙ་ཏུརྡྷཱ། སོགས་སོ། ༈ །གུ་ཎོཉཎ་བཱ། ཡོན་ཏན་ལ་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཚན་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་པའི་རྐྱེན་དྷཱ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དབྱངས་ད