Tibetan
། དེ་ཤྱ་དང། དེ་ཤཱེ་ཡ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཥཊ྄ ཨ་པ་རི་ས་མཱཔྟཿསརྦ་ཛྙཿ༌༌༌༌ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། སརྦ་ཛྙ་ཀལྤཿ༌༌༌༌ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུ་དེ་ཤྱཿ༌༌༌༌ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་མཁས་པ། ཀ་བི་དེ་ཤཱི་ཡཿ༌༌༌༌ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན། སོགས་སོ། ༈ །པྲཱ་ཤཾ་ས་ཡཱཾ་རཱུ་པཿཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་རཱུ་པའོ། །མི་མཁས་པ་མཁས་པར་རྫུ་བ་དང༌། མི་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་རཱུ་པ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཤསྟཽ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ༌༌༌༌རྫུས་མའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ།ཞེས་པའི་དོན་ལ། རྫུས་མའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ། ༌༌༌༌བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རཱུ་པཿ། ༈ ཀུཏྶ་ཡཾ་པཱ་ཤཿསྨྲ་བ་ངན་པ་ལ་པཱ་ཤའོ། །སྨྲ་བ་ངན་པ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་པཱ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཀུཏྶི་ཏོ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ༌༌༌༌བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའམ་ངན་པར་སྨྲ་བ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའམ་ངན་པར་སྨྲ་བ། ༌༌༌༌བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ཤཿདེ་བཞིན་དུ། ཀུཏྶི་ཏོ་ཨ་བྷི་ཥ་ཀ།༌༌༌༌སྨྲ་བ་ངན་པ་ཚིག་རྩུབ་ཅན། ༌༌༌༌ཨ་དྷི་ཥཀྤཱ་ཤཿཀུཏྶི་ཏོ་བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎོ་བ་ཧུཿ༌༌༌༌བརྡ་སྦྲོད་མཁན་པོ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་མང་པོ། ༌༌༌༌བ་ཧུ་པཱ་ཤཿ། ༈ བྷཱུ་ཏ་པུརྦེ་ཙ་རཊ྄། སྔོན་དུས་ཤེས་པ་ལ་ཙ་ར་ཊའོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཙ་རཊ྄ འགྱུར་ཏེ། པཱུ་རྦཾ་དྲྀཥྚི་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ།༌༌༌༌སྔོན་དུས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་གང་གི་༌༌༌༌ དྲྀ་ཥྚི་ཙ་རཿ། ༈ པྲཱཙུརྻ་བི་ཀཱ་ར་པྲ་དྷཱ་ནྱཱ་དི་ཥུ་མ་ཡཊ྄། སྤྱི་བུངས་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་གཙོ་བོ་རྣམས་ལམ་ཡ་ཊའོ། །སྟོན་མོ་བྱེད་རྒྱུའི་ཟས་སྦུངས་ལ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བུངས་དང༌། བཟོ་བོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང༌། གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོའི་དོན་རྣམས་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄ འགྱུར་ཏེ། ཨནྣ་པྲཱ་ཙུ་ར་བ་སྨིན་ཡ་ཛྙེ་༌༌༌༌མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་སྦྱི་སྦུངས་འདི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་སྦྱི་སྦུངས་འདི། ༌༌༌༌ཨནྣ་མ་ཡོ་༌༌༌མ་ཡཊ྄ཡཛྙ།༌༌༌སི་དེ་བཞིན་དུ། མྲྀ་ཏོ་༌༌༌ངས྄ བ་ཀི་ར་གྷ་ཊཿ༌༌༌༌སའི་རྣམ་འགྱུར་བུམ་པ་བྱེད། ༌༌༌༌མྲྀནྨ་མ་ཡཊ་སི་༌༌༌ཨོཾ་གྷ་ཊཿསྟྲཱི་པྲ་དྷཱ་ནྱ་མ་སྱ་སྟཱི་ཏི།༌༌༌༌ཁྱིས་གྱི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་འདི་ཡོད་པའོ། ༌༌༌༌།སྟྲཱི་མ་ཡོ་༌༌༌མཡཊ྄ སི་ཛཱ་ལྨཿཔཱུ་རྞེ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙནྡྲཿ༌༌༌༌ཉ་གང་བའི་ཟླ་བས་བདུད་རྩི་སྦྲེ། ༌༌༌༌ཨ་མྲྀ་ཏ་མ
Chinese
དེ་ཤྱ་དང་དེ་ཤེ་ཡ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཥཊ྄ ཨ་པ་རི་ས་མཱཔྟཿསརྦ་ཛྙཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། སརྦ་ཛྙ་ཀལྤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུ་དེ་ཤྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་མཁས་པ། ཀ་བི་དེ་ཤཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན། སོགས་སོ། །པྲཱ་ཤཾ་ས་ཡཱཾ་རཱུ་པཿཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་རཱུ་པའོ། །མི་མཁས་པ་མཁས་པར་རྫུ་བ་དང་། མི་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་རཱུ་པ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཤསྟཽ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྫུས་མའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ།ཞེས་པའི་དོན་ལ། རྫུས་མའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ། བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རཱུ་པཿ། །ཀུཏྶ་ཡཾ་པཱ་ཤཿསྨྲ་བ་ངན་པ་ལ་པཱ་ཤའོ། །སྨྲ་བ་ངན་པ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་པཱ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཀུཏྶི་ཏོ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའམ་ངན་པར་སྨྲ་བ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའམ་ངན་པར་སྨྲ་བ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ཤཿདེ་བཞིན་དུ། ཀུཏྶི་ཏོ་ཨ་བྷི་ཥ་ཀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྨྲ་བ་ངན་པ་ཚིག་རྩུབ་ཅན། ཨ་དྷི་ཥཀྤཱ་ཤཿཀུཏྶི་ཏོ་བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎོ་བ་ཧུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བརྡ་སྦྲོད་མཁན་པོ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་མང་པོ། བ་ཧུ་པཱ་ཤཿ། །བྷཱུ་ཏ་པུརྦེ་ཙ་རཊ྄། སྔོན་དུས་ཤེས་པ་ལ་ཙ་ར་ཊའོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཙ་ར་ཊ྄ འགྱུར་ཏེ། པཱུ་རྦཾ་དྲྀཥྚི་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྔོན་དུས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་གང་གི་ དྲྀ་ཥྚི་ཙ་རཿ། །པྲཱཙུརྻ་བི་ཀཱ་ར་པྲ་དྷཱ་ནྱཱ་དི་ཥུ་མ་ཡཊ྄། སྤྱི་བུངས་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་གཙོ་བོ་རྣམས་ལམ་ཡ་ཊའོ། །སྟོན་མོ་བྱེད་རྒྱུའི་ཟས་སྦུངས་ལ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བུངས་དང་། བཟོ་བོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོའི་དོན་རྣམས་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄ འགྱུར་ཏེ། ཨནྣ་པྲཱ་ཙུ་ར་བ་སྨིན་ཡ་ཛྙེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་སྦྱི་སྦུངས་འདི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་སྦྱི་སྦུངས་འདི། ཨནྣ་མ་ཡོ་མ་ཡཊ྄ཡཛྙ།སི་དེ་བཞིན་དུ། མྲྀ་ཏོ་ངས྄ བ་ཀི་ར་གྷ་ཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སའི་རྣམ་འགྱུར་བུམ་པ་བྱེད། མྲྀནྨ་མ་ཡཊ་སི་ཨོཾ་གྷ་ཊཿསྟྲཱི་པྲ་དྷཱ་ནྱ་མ་སྱ་སྟཱི་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁྱིས་གྱི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་འདི་ཡོད་པའོ། །སྟྲཱི་མ་ཡོ་མཡཊ྄ སི་ཛཱ་ལྨཿཔཱུ་རྞེ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙནྡྲཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཉ་གང་བའི་ཟླ་བས་བདུད་རྩི་སྦྲེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ
English
They transform into deśya and deśī. īṣṭ aparisamāptaḥ sarvajñaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "a knower of all things that is slightly incomplete." sarvajñakalpaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "a knower of all things that is slightly incomplete." Similarly, paṭu deśyaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "a scholar who is slightly incomplete." kavi deśīyaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "a poet who is slightly incomplete." And so on. Then, prāśaṃsayāṃ rūpaḥ, rūpa is for transforming speech. The suffix rūpa is used for the meaning of transforming speech, such as pretending to be wise when one is not, or saying one knows when one does not. prāśastau vaiyākaraṇaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "a pretended grammarian." vaiyākaraṇa rūpaḥ. Then, kutsayaṃ pāśaḥ, pāśa is for bad speech. The suffix pāśa is used for the meaning of expressing bad speech. kutsito vaiyākaraṇaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "a grammarian who speaks falsely or badly." vaiyākaraṇa pāśaḥ. Similarly, kutsito abhiṣaka (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "one who speaks badly and harshly." adhiṣak pāśaḥ kutsito beyākaraṇo bahuḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "a grammarian who speaks many bad words." bahu pāśaḥ. Then, bhūta pūrbe ca raṭ. caraṭ is for knowing the past. The suffix caraṭ is used for the meaning of knowing something in the past. pūrbaṃ dṛṣṭi vidyate yasya (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "one who knows and sees in the past." dṛṣṭi caraḥ. Then, prācurya vikāra pradhānyādiṣu mayaṭ. mayaṭ is for abundance, transformation, and the principal, etc. The suffix mayaṭ is used for the meanings of abundance, such as a mass of food for a feast; transformation, such as the transformation of a craftsman's work; and the principal, which is doing something independently without relying on others. anna prācura ba smin yajñe (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "this is an abundance of food for a sacrificial offering." anna mayo mayaṭ yajña. si Similarly, mṛto ngas baki ra ghaṭaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "a pot is made from the transformation of earth." mṛnmaya mayaṭ si oṃ ghaṭaḥ strī pradhānya masya stīti (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "this woman is the principal of the family." strī mayo mayaṭ si jālmaḥ pūrṇena amṛta candraḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) meaning "nectar is mixed with the full moon." amṛta m
Tibetan
་ཡ་ཤྩནྡྲཿ། ༈ བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་ནས་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཀློག་པ་ ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨན་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཨ་དྷཱི་ཏེ་བེ་ཏ་བེ་ཏི་བཱ།༌༌༌༌བརྡ་སྤྲོད་བཀླགས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ྄ བྱིན་པས། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཨཎ྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ན་སནྡྷི་ཡྦོཪྻུ་ཊཱ་ཙ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡ྄ བ྄ དག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨིཊ྄ ཨུཊ྄ དག་གོ །རྐྱེན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཕ་རོལ་ལས་འཕེལ་བ་བྱེད་རྒྱུའི་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཡ྄ ཡིག་དང་བ྄ ཡིག་ཡིན་ན་ཐོག་མར་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པར། ཡི་གེ་ཐོག་མ་དེ་དང་ཡ྄ བ྄ སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཡ྄ཡིན་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་བ྄ ཡིན་ན་ཨུཊ྄ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་འཕེལ་བ་སོ་སོའི་ཐོབ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བྱཱ་ཀྱི་བ྄ དང་ཡ་ཕྱེ་བའི་བར་དུ་ཨིཊ྄ བྱིན། དེ་ནས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ༌༌༌༌བརྡ་སྤྲོད་བཀླགས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ། དེ་བཞིན་དུ། རྟ་མཆོག་དེར་རིག་གོ་༌༌༌༌སྭ་ཤྭཿཏཾ་བེ་དེ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། སཽ་བ་ཤྭཿ།༌༌༌༌རྟ་མཆོག་དེར་རིག་གོ །༈ ཨི་ཏོ་ཛཱ་ཏཱརྠེ། སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏའོ། །ངོ་ཚ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨི་ཏ་འགྱུར་ཏེ། ལཛྫི་ཏཿ༌༌༌༌ངོ་ཚ་སྐྱེས་ཏྲི་པི་ཏཿ༌༌༌༌ཚིམ་པ་སྐྱེས། ཀྵུ་ད་ཏཿ༌༌༌༌བཀྲེས་རྔབ་སྐྱེས། སོགས་སོ། ༈ །ཏ་ར་ཏ་མེ་ཡ་སྭིཥྛཱཿཔྲ་ཀཪྵེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཏར་ཏ་མ་ཨཱི་ཡ་།སུ། ཨིཥྛ་རྣམས་སོ། །གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཏ་ར་དང་ཏ་མ་དང་ཨཱི་ཡ་སུ་དང་ཨིཥྛ་རྣམས་འགྱུར་ཞིང་ཨཱི་ཡ་སུ་དང་ཨིཥྛ་གཉིས་ལ་ཌི་ཏྲ་བཞིན་དུ་ཊི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཀྲྀཥྞཿ༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་ནག་པའམ་ནག་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀྲྀཥྞ་ཏ་རཿ༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་ནག་པའམ་ནག་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཤུཀླཿཤུཀླ་ཏ་མཿ༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་དཀར་བའམ་དཀར་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ལ་གྷུཿལ་གྷཱི་ཡཱ་ན།༌༌༌ཨཱི་ཡ་སུ་སི་ནུམ྄༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་ཡང་བའམ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ། ༌༌༌༌ལ་གྷིཥྛཿཔཱ་པཱི་ཡཱ་ན྄།༌༌༌༌ཤིན་ཏུ་སྡིག་ལྡན་ནམ་ཆེ་ཆེར་སྡིག་ལྡན།༌༌༌༌པཱ་པིཥྛཿཆེས་ཡང་བ་མ། ༌༌༌༌ལ་གྷཱི་ཡ་སཱི།༌༌༌ཨཱིཔ྄ ཆེས་སྡིག་ཅན་མ། ༌༌༌༌པཱ་པཱི་ཡ་སཱི།༌༌༌ཨཱིཔ྄ ༈ གུརྦཱ་དེ་རི་ཥྛེ་མེ་ཡ་སུ་ག་རཱ་དི་ཥྚྱ་ལོ་པ་ཤྩ། ཨིཥྛ། ཨི་མན། ཨཱི་ཡ་སུ་རྣམས་ལ་གུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཊི་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཞིང་ག་ར྄ སོགས་སུའོ། །རྐྱེན་ཨིཥྛ་དང་ཨི་མན྄ ད
Chinese
呀香札（ཡ་ཤྩནྡྲཿ）。如果懂得了语法，也能读懂吠陀， 对于这样的意义，词缀会发生变化。如“བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཨ་དྷཱི་ཏེ་བེ་ཏ་བེ་ཏི་བཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Vyākaraṇaṃ adhīte veda veti vā，学习语法，了解吠陀）”，对于“读了语法，也懂得了吠陀”的意义，加上ཨཎ྄词缀。བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཨཎ྄ 这样存在。然后，并非是连接的ཡ྄ བ྄，而是ཨིཊ྄ ཨུཊ྄。具有词缀增生的理由，从他者增生的字母，如果第一个字母是连接的ཡ྄字母和བ྄字母，那么最初不增生，而是将第一个字母和ཡ྄ བ྄分开，如果是ཡ྄，则给予ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་，如果是བ྄，则给予ཨུཊ྄ ཨཱ་ག་མ་。然后按照各自的获得情况进行增生。བྱཱ་的བ྄和ཡ་分开的中间给予ཨིཊ྄。然后通过增生等来完成。བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ 读了语法，也懂得了吠陀。同样地，“在那匹骏马上认知（སྭ་ཤྭཿཏཾ་བེ་དེ་ཏི།，Svaśvataṃ vede ti）”的意义上。སཽ་བ་ཤྭཿ。在那匹骏马上认知。 再者，ཨི་ཏོ་ཛཱ་ཏཱརྠེ。对于出生的意义，是ཨི་ཏའོ。比如害羞出生等，对于出生的意义，词缀变为ཨི་ཏ་。ལཛྫི་ཏཿ 害羞出生。ཏྲི་པི་ཏཿ 满足出生。ཀྵུ་ད་ཏཿ 饥饿出生。等等。再者，ཏ་ར་ཏ་མེ་ཡ་སྭིཥྛཱཿཔྲ་ཀཪྵེ。对于特别超胜，是ཏར་ཏ་མ་ཨཱི་ཡ་།སུ། ཨིཥྛ་等等。对于从何者超胜的殊胜意义，词缀ཏ་ར་和ཏ་མ་和ཨཱི་ཡ་སུ་和ཨིཥྛ་等等会变化，对于ཨཱི་ཡ་སུ་和ཨིཥྛ་二者，如同ཌི་ཏྲ་一样，需要去除ཊི་。ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཀྲྀཥྞཿ 非常黑或者黑色的殊胜。对于这样的意义。ཀྲྀཥྞ་ཏ་རཿ 非常黑或者黑色的殊胜。同样地。ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཤུཀླཿཤུཀླ་ཏ་མཿ 非常白或者白色的殊胜。ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ལ་གྷུཿལ་གྷཱི་ཡཱ་ན། ཨཱི་ཡ་སུ་སི་ནུམ྄ 非常轻或者非常少。ལ་གྷིཥྛཿཔཱ་པཱི་ཡཱ་ན྄། 非常罪恶或者极其罪恶。པཱ་པིཥྛཿ 最轻的。ལ་གྷཱི་ཡ་སཱི། ཨཱིཔ྄ 最罪恶的。པཱ་པཱི་ཡ་སཱི། ཨཱིཔ྄ 再者，གུརྦཱ་དེ་རི་ཥྛེ་མེ་ཡ་སུ་ག་རཱ་དི་ཥྚྱ་ལོ་པ་ཤྩ། 对于ཨིཥྛ། ཨི་མན། ཨཱི་ཡ་སུ་等等，对于གུ་རུ་等等，去除ཊི་也不是，在ག་ར྄等等中。词缀ཨིཥྛ་和ཨི་མན྄
English
Yaścandrah. If one understands grammar, one can also read the Vedas. For such meanings, suffixes change. For example, "Vyākaraṇaṃ adhīte veda veti vā (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Vyākaraṇaṃ adhīte veda veti vā，One studies grammar, one knows the Vedas)," for the meaning of "having read grammar and also understood the Vedas," the suffix Aṇ is added. Vyākaraṇa, Aṇ, exists like this. Then, it is not the connecting y and v, but rather iṭ and uṭ. With the reason for suffix augmentation, the letter that causes augmentation from the other, if the first letter is the connecting y letter and v letter, then initially there is no augmentation, but rather the first letter and y and v are separated, and if it is y, then iṭ āgama is given, and if it is v, then uṭ āgama is given. Then, augmentation is done according to the respective attainment. Iṭ is given between the v of Vyā and the separated ya. Then, it is completed through augmentation, etc. Vaiyākaraṇaḥ: Having read grammar and also understood the Vedas. Similarly, in the meaning of "knowing that excellent horse (Svaśvataṃ vede ti)," Saubhaśvaḥ: Knowing that excellent horse. Furthermore, Ito jātārthe. For the meaning of birth, it is ita. For example, like being born of shame, for the meaning of birth, the suffix changes to ita. Lajjitaḥ: Born of shame. Tripitaḥ: Born of satisfaction. Ṣudātaḥ: Born of hunger. And so on. Furthermore, Tara tamayāsviṣṭhāḥ prakarṣe. For special excellence, it is tara, tama, īya, su, iṣṭha, etc. For the meaning of surpassing excellence from what, the suffixes tara and tama and īyasu and iṣṭha, etc., will change, and for īyasu and iṣṭha, like ḍitra, ṭi needs to be removed. Atiśayena kṛṣṇaḥ: Extremely black or the excellence of black. For such a meaning. Kṛṣṇataraḥ: Extremely black or the excellence of black. Similarly. Atiśayena śuklaḥ śuklatamaḥ: Extremely white or the excellence of white. Atiśayena laghuḥ laghīyāna. Īyasu sinum: Extremely light or extremely little. Laghiṣṭhaḥ pāpīyān. Extremely sinful or greatly sinful. Pāpiṣṭhaḥ: The lightest. Laghīyasī. Īp: The most sinful. Pāpīyasī. Īp. Furthermore, Gurvādheriṣṭhe meyāsu garādiṣṭya lopaśca. For iṣṭha, imana, īyasu, etc., for guru, etc., removing ṭi is also not done, and in gara, etc. The suffixes iṣṭha and iman.