Tibetan
ཨཻ་ནྡྲཿ༌༌༌ཨཎ་༈ རྐྱེན་ཨི་ཀའི་དཔེ་ནི། ཨཱ་ཀྵི་ཀཿ༌༌༌༌རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མིག །ཤཱ་བདི་ཀཿ༌༌༌༌སྒྲའི་ནང་ནས། བཻ་དི་ཀཿ༌༌༌༌རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁོངས་ནས། ཏ་རྐི་ཀཿ༌༌༌༌རྟོག་གེའི་ནང་ན་ཡོད་པ། སོགས་སོ། ༈ །ཏྱ་ཏ་ནོ། །ཏྱ་དང་ཏ་ན་དག་གོ །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཀིམ྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཏྱ་དང་ཨདྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཏ་ན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཏྲ་ཏྱཿ༌༌༌༌ཅི་ཡང་རུང་བ། ༌༌༌༌ཀུ་ཏསྱཿཏ་ཏྲ་ཏྱཿ༌༌༌༌དེར་དེ་ལ། སོགས་དང༌། ཨདྱ་སོགས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཿ༌༌༌༌དེ་རིང་བྱུང་བ། ས་དཱ་ཏ་ནཿ༌༌༌༌རྟག་ཏུ་བྱུང་བ། ཧྱ་སྟ་ནཿ།༌༌༌༌ཁ་སང་བྱུང་བ། ༈ སྭཱ་རྠེ྅པི། རང་གི་དོན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རང་རང་གི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ་དེ་བརྗོད་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་བ་དཏྟ་ཨེ་བ།༌༌༌༌འདི་ནི་ལྷས་བྱིན་ནོ་འམ་ལྷས་བྱིན་ཉིད། ཞེས་པའི་དོན་ལ། དཻ་བ་དཏྟ་ཀཿ༌༌༌༌ལྷས་བྱིན་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ། ཙ་ཏྭཱ་རོ་བརྞ་ཨེ་བ།༌༌༌༌རིགས་བཞི་པོ་འདི། ༌༌༌༌ཙ་ཏུརྦ་རྞྱཾ།༌༌༌ཎྱ་ཙོ་ར་ཨེ་བ།༌༌༌༌ཆོམ་རྐུན་ཉིད། ༌༌༌༌ཙཽ་རཿ། ༈ ཨ་ཎཱི་ན་ཡོརྻུཥྨ་དསྨ་དོསྟ་ཀཱ་དིཿཨ་ཎ་དང་ཨཱི་ན་དག་ལས་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་ཏ་བ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་ཨཎ྄དང་ཨཱི་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཡུཥྨད྄ ནི་ཏ་བ་ཀ་དང་ཡུཥྨ་ཀ་གང་རུང་དང༌། ཨསྨད་ནི་མ་མ་ཀ་དང་ཨསྨ་ཀ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏཱ་བ་ཀཿ༌༌༌༌ཨཎ྄ ཁྱོད་ཉིད། ༌༌༌༌ཡཽཥྨ་ཀཿ༌༌༌ཨཎ྄ མཱ་མ་ཀཿ༌༌༌ཨཎ྄ ༌༌༌༌བདག་ཉིད། ༌༌༌༌ཨཱསྨ་ཀཿ༌༌༌ཨཎ྄ ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ༌༌༌ཨཱི་ན་༌༌༌ཁྱོད་ཉིད།༌༌༌༌ཡཽཥྨ་ཀཱི་ནཿ༌༌༌ཨཱིན་མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ༌༌༌ཨཱ་ནི་༌༌༌༌བདག་ཉིད། ༌༌༌༌ཨཱསྨ་ཀཱི་ནཿ༌༌༌ཨཱ་ནི་༈ བཏྟུ་ལྱེ། མཉམ་པ་ལ་བཏའོ། །ཕན་ཚུན་མཉམ་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་བཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙནྡྲ་ཎི་ས་དྲྀ་ཤཾ་མུ་ཁཾ།༌༌༌༌ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པའི་གདོང༌། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙནྡྲ་བནྨུ་༌༌༌བཏ྄ ཁཾ།༌༌༌༌ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་གདོང༌།དེ་བཞིན་དུ། གྷཊ་བ་དུ་༌༌༌བཏ྄ ད་རཾ།༌༌༌༌བུམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྟོ་བ། ༈ བྷཱ་བེ་ཏ་ཏྭ་ཡ་ཎ྄། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་ཡ་ཎ྄འོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཏ་དང་ཏྭ་དང་ཡཎ་རྣམས་འགྱུར་ལ་རྐྱེན་དེ་གསུམ་ལ་ཡང་ཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་མོ་རྟགས་དང་ཏྭ་དང་ཡཎ྄གྱི་མཐའ་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་༌༌༌ངས྄བྷ་བ་༌༌༌༌བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏཱ།༌༌༌༌བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད༌༌༌༌བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ།༌༌༌༌བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད། ༈ མཉམ་པར་ཆོགས་པའི་དོན་ལ་ཏ་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བཤད་དེ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ་༌༌༌(ཨཱམ྄ ས་མཱ་ཧཱ་རཿ༌༌༌༌གསུམ་ཚོགས། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏྲེ་ཏཱ།༌༌༌༌གསུམ་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ནཱ་ནཱཾ་༌༌༌ཨཱམ྄ ས་མཱ་ཧཱ་རཾ།༌༌༌སི༌༌༌༌སྐྱེ་བོ་ཚོགས་པའམ་འདུས་པ། ༌༌༌༌ཛ་ན་༌༌༌ཨཱཔ་སི་ཏཱ། ༈ ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཡཎ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་༌༌༌ངས྄ ཀརྨཾ།༌༌༌སི་བྲམ་ཟེའི་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ།༌༌༌༌བྲམ་ཟེའི་ལས། དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛྙཿ༌༌༌ངས་ཨི་དཾ་ཀརྨཾ།༌༌༌སི་༌༌༌༌རྒྱལ་པོའི་ལས་འདི།༌༌༌༌རཱ་ཛྱཾ། ག་རཱ་ཛ་ནྱཾ། ནའི་ཡང་ན་འོས་ཊི་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པའོ། ༈ །ལོ་ཧི་ཏཱ་དེ་རྜི་དི་མ་ན྄། ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨི་མ་ན྄ ཏེ་ཌི་ཏ྄འོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨི་མན་འགྱུར་ཞིང་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་ཌི་ཏྲ་ཅེས་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་ནི་ཊི་དབྱི་བའི་དོན་ཏེ། དམར་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ་དམར་པོ་ཉིད།༌༌༌༌ལོ་ཧི་ཏ་སྱ་༌༌༌ངས་བྷ་བཿ༌༌༌སི་ཞེས་པའི་དོན། དམར་པོ་ཉིད། ༌༌༌༌ལོ་ཧི་ཏི་མཱ།༌༌༌སི་དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཎོ་རྦྷ་བཿ༌༌༌ངས་སི་༌༌༌༌ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཕྲ་མོ་ཉིད།༌༌༌༌ཨ་ཎི་མཱ།༌༌༌སི ༈ རྀ་ར་ཨི་མ་ཎི། རྀའི་ར་ཨི་མན་ལའོ། །རྐྱེན་ཨི་མན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དང་པོའི་རྀ་ཡིག་ནི་ར་སྲོག་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཐོ་རྦྷ་བཿ༌༌༌༌རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད། ཞེས་པའི་དོན་ལ། པྲ་ཐི་མཱ།༌༌༌༌རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ། དྲྀ་ཌྷི། ཨི་མན། དྲ་༌༌༌༌བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་བརྟན་པ་ཉིད། ཌྷི་མཱ།༌༌༌སི་མྲྀ་དུ། ཨི་མན། མྲ་དི་མཱ།༌༌༌སི་འཇམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་འཇམ་པ་ཉིད། ༈ བ་ཧོ་རློ་པོ་བྷཱུ་ཙབ་ཧོཿབ་ཧུ་ལས་དབྱི་ཞིང་བ་ཧུའི་ཡང་༌༌༌ངས་བྷཱུའོ། །བ་ཧུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཨི་མན་གྱི་ཨི་དབྱི་ཞིང་ཨི་མན་ སོགས་ཕ་རོལ་བ་ཧུའང་བྷཱུ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧོ་རྦྷ་༌༌༌ངས་བཿ༌༌༌སི་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ་མང་པོ་ཉིད།ཞེས་པའི་དོན་ལ། བ་ཧུ། ཨི་མན྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨི་ཕྱིས། བ་ཧུ་ཡང་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྷཱུ་མཱ།༌༌༌སི་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ་མང་བོ་ཉིད། ༈ ཨ་སྟྱ་རྠེམ་ཏུཔ྄། ཡོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུ་པ྄འོ། །མིང་ལས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུཔ྄ འགྱུར་ཏེ། གོ་ཨ་སྱ་ཨ་སྟི་ཨི་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། མ་ཏུཔ྄། པ་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་ཡིག །ཨུ་རྀ་ཏ་དག་ལས་ནུམ྄ མོ
Chinese
ཨཻ་ནྡྲཿ ཨཎ་༈ རྐྱེན་ཨི་ཀའི་དཔེ་ནི། ཨཱ་ཀྵི་ཀཿ རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མིག །ཤཱ་བདི་ཀཿ སྒྲའི་ནང་ནས། བཻ་དི་ཀཿ རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁོངས་ནས། ཏ་རྐི་ཀཿ རྟོག་གེའི་ནང་ན་ཡོད་པ། སོགས་སོ། ༈ །ཏྱ་ཏ་ནོ། །ཏྱ་དང་ཏ་ན་དག་གོ །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཀིམ྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཏྱ་དང་ཨདྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཏ་ན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཏྲ་ཏྱཿ ཅི་ཡང་རུང་བ། ཀུ་ཏསྱཿཏ་ཏྲ་ཏྱཿ དེར་དེ་ལ། སོགས་དང༌། ཨདྱ་སོགས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཿ དེ་རིང་བྱུང་བ། ས་དཱ་ཏ་ནཿ རྟག་ཏུ་བྱུང་བ། ཧྱ་སྟ་ནཿ། ཁ་སང་བྱུང་བ། ༈ སྭཱ་རྠེ྅པི། རང་གི་དོན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རང་རང་གི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ་དེ་བརྗོད་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་བ་དཏྟ་ཨེ་བ། འདི་ནི་ལྷས་བྱིན་ནོ་འམ་ལྷས་བྱིན་ཉིད། ཞེས་པའི་དོན་ལ། དཻ་བ་དཏྟ་ཀཿ ལྷས་བྱིན་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ། ཙ་ཏྭཱ་རོ་བརྞ་ཨེ་བ། རིགས་བཞི་པོ་འདི། ཙ་ཏུརྦ་རྞྱཾ། ཎྱ་ཙོ་ར་ཨེ་བ། ཆོམ་རྐུན་ཉིད། ཙཽ་རཿ། ༈ ཨ་ཎཱི་ན་ཡོརྻུཥྨ་དསྨ་དོསྟ་ཀཱ་དིཿཨ་ཎ་དང་ཨཱི་ན་དག་ལས་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་ཏ་བ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་ཨཎ྄དང་ཨཱི་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཡུཥྨད྄ ནི་ཏ་བ་ཀ་དང་ཡུཥྨ་ཀ་གང་རུང་དང༌། ཨསྨད་ནི་མ་མ་ཀ་དང་ཨསྨ་ཀ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏཱ་བ་ཀཿ ཨཎ྄ ཁྱོད་ཉིད། ཡཽཥྨ་ཀཿ ཨཎ྄ མཱ་མ་ཀཿ ཨཎ྄ བདག་ཉིད། ཨཱསྨ་ཀཿ ཨཎ྄ ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ ཨཱི་ན་ ཁྱོད་ཉིད། ཡཽཥྨ་ཀཱི་ནཿ ཨཱིན་མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ ཨཱ་ནི་ བདག་ཉིད། ཨཱསྨ་ཀཱི་ནཿ ཨཱ་ནི་༈ བཏྟུ་ལྱེ། མཉམ་པ་ལ་བཏའོ། །ཕན་ཚུན་མཉམ་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་བཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙནྡྲ་ཎི་ས་དྲྀ་ཤཾ་མུ་ཁཾ། ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པའི་གདོང༌། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙནྡྲ་བནྨུ་ བཏ྄ ཁཾ། ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་གདོང༌།དེ་བཞིན་དུ། གྷཊ་བ་དུ་ བཏ྄ ད་རཾ། བུམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྟོ་བ། ༈ བྷཱ་བེ་ཏ་ཏྭ་ཡ་ཎ྄། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་ཡ་ཎ྄འོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཏ་དང་ཏྭ་དང་ཡཎ་རྣམས་འགྱུར་ལ་རྐྱེན་དེ་གསུམ་ལ་ཡང་ཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་མོ་རྟགས་དང་ཏྭ་དང་ཡཎ྄གྱི་མཐའ་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་ ངས྄བྷ་བ་ བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏཱ། བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད༌༌༌༌བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭ། བ ཨཻ་ནྡྲཿ ཨཎ་༈，词缀伊卡的例子：ཨཱ་ཀྵི་ཀཿ，极其清晰的眼睛；ཤཱ་བདི་ཀཿ，声音之中；བཻ་དི་ཀཿ，吠陀的范畴之中；ཏ་རྐི་ཀཿ，存在于论理之中，等等。༈ །ཏྱ་ཏ་ནོ། །ཏྱ་和ཏ་ན་。对于“出现”等意义，在ཀིམ྄ 等词之后，ཏྱ་和ཨདྱ་等词之后，ཏ་ན་成为词缀。例如：ཀུ་ཏྲ་ཏྱཿ，任何事物；ཀུ་ཏསྱཿཏ་ཏྲ་ཏྱཿ，在那里；等等。在ཨདྱ་等词之后：ཨ་དྱ་ཏ་ནཿ，今天发生的；ས་དཱ་ཏ་ནཿ，总是发生的；ཧྱ་སྟ་ནཿ，昨天发生的。༈ སྭཱ་རྠེ྅པི། 也有其自身意义。表达有情各自的事物是其自身意义，在表达它时，之前所说的那些词缀根据情况而使用。དེ་བ་དཏྟ་ཨེ་བ། 意思是“这是天授”或“就是天授”。对于这个意思：དཻ་བ་དཏྟ་ཀཿ，就是天授。同样地：ཙ་ཏྭཱ་རོ་བརྞ་ཨེ་བ། 这四个种姓。ཙ་ཏུརྦ་རྞྱཾ། ཎྱ་ཙོ་ར་ཨེ་བ། 就是盗贼。ཙཽ་རཿ། ༈ ཨ་ཎཱི་ན་ཡོརྻུཥྨ་དསྨ་དོསྟ་ཀཱ་དིཿཨ་ཎ་和ཨཱི་ན་之后，是“你”和“我”的ཏ་བ་ཀ་等。词缀ཨཎ྄和ཨཱི་ན་之后，ཡུཥྨད྄ 变为ཏ་བ་ཀ་和ཡུཥྨ་ཀ་中的任何一个，ཨསྨད་变为མ་མ་ཀ་和ཨསྨ་ཀ་中的任何一个。例如：ཏཱ་བ་ཀཿ ཨཎ྄，你。ཡཽཥྨ་ཀཿ ཨཎ྄，མཱ་མ་ཀཿ ཨཎ྄，我。ཨཱསྨ་ཀཿ ཨཎ྄，ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ ཨཱི་ན་，你。ཡཽཥྨ་ཀཱི་ནཿ ཨཱིན་མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ ཨཱ་ནི་，我。ཨཱསྨ་ཀཱི་ནཿ ཨཱ་ནི་༈ བཏྟུ་ལྱེ། བཏ་用于相等。对于相互相等或相似的意义，词缀བཏ་会变化。ཙནྡྲ་ཎི་ས་དྲྀ་ཤཾ་མུ་ཁཾ། 意思是“像月亮一样的脸”。对于这个意思：ཙནྡྲ་བནྨུ་ བཏ྄ ཁཾ། 像月亮一样的脸。同样地：གྷཊ་བ་དུ་ བཏ྄ ད་རཾ། 像瓶子一样的肚子。༈ བྷཱ་བེ་ཏ་ཏྭ་ཡ་ཎ྄། 对于事物，是ཏ་ཏྭ་ཡ་ཎ྄。对于表达事物和性质的意义，词缀ཏ་、ཏྭ་和ཡཎ་会变化，在这三个词缀中，以ཏ་为结尾的词缀总是阴性，以ཏྭ་和ཡཎ྄为结尾的词缀是中性。བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་ ངས྄བྷ་བ་ 婆罗门本身或婆罗门的性质。对于这个意思：བྲཱཧྨ་ཎ་ཏཱ། 婆罗门本身或婆罗门的性质。བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭ།
Chinese
ब्राह्मण्यं (ब्राह्मण्यं，brāhmaṇyaṃ，婆罗门性)：婆罗门本身或者婆罗门的特征。 共同聚集的意思用“ཏ་”来表示，并且说这个标志也获得了功德。如：त्रयाणां (āṃ samāhāraḥ，三集合，三个集合)的意思，त्रेता (tretā，三个集合的)。 同样地：जनानां (āṃ samāhāraṃ，si，人集合，人们聚集或集合)，जन (jana，āpasitā)。 此外，对于行为的意思也用“ཡཎ་”来表示，如：ब्राह्मणस्य (ṅas karmaṃ，si，婆罗门的行为)的意思，ब्राह्मण्यं (brāhmaṇyaṃ，婆罗门的行为)。 同样地：राज्ञः (ṅas idaṃ karmaṃ，si，国王的这个行为)，राज्यं，garaajanyaṃ。 ནའི་或者应该去掉“ཊི་”或者不去掉，或者两者之间。 ༈ लोहितादेर्डीदिमन् (lohitāderḍīdiman)。 对于“लोहित”等词，有“इमन्”，即“डि”等。 对于“लोहित”等词，为了事物和特征的意义，词尾会发生“इमन्”的变化，并且这个词尾也被称为“डि”，意思是需要去掉“टि”。 红色本身的特征或者红色本身，लोहितस्य (ṅas bhavaḥ，si)的意思，红色本身，लोहितिमा (lohitimā，si)。 同样地：अणोर्भवः (ṅas si，微小的特征或者微小本身)，अणिमा (aṇimā，si)。 ༈ ऋर इमणि (ṛra imaṇi)。 “ऋ”变为“र”在“इमन्”之后。 在词尾“इमन्”之前，标志的第一个字母“ऋ”会变成带元音的“र”。 पृथोर्भवः (ṛ bhavaḥ，广大的特征或者广大本身)的意思，प्रथिमा (prathimā，广大的特征或者广大本身)。 同样地：दृढि，इमन，द्र (dra，坚固的特征或者坚固本身)，ढिमा (ḍhimā，si)。 मृदु，इमन，म्रदिमा (mradimā，si，柔软的特征或者柔软本身)。 ༈ बहोर्लोपो भू च बहोः (bahorlopo bhū ca bahoḥ)。 从“बहु”中去掉，并且“बहु”的“य”也变为“भू”。 从“बहु”之后的词尾“इमन्”中去掉“इ”，并且“इमन्”等之后的“बहु”也变为“भू”。 बहोर्भवः (ṅas baḥ，si，众多的特征或者众多本身)的意思，बहु，इमन् 存在时，去掉“इ”，并且“बहु”也转换为“भू”，भूमा (bhūmā，si，众多的特征或者众多本身)。 ༈ अस्त्यर्थे मतुप् (astyarthe matup)。 对于存在的意思，用“मतुप्”。 从名词中，对于存在的意思，会发生“मतुप्”的变化。 गो अस्य अस्ति इति 的意思，मतुप्，པ་ 之后连接，ཨུ་ 字母。 ཨུ་ 从 ऋ 等中 नुम् མོ
English
ब्राह्मण्यं (brāhmaṇyaṃ, brāhmaṇyaṃ, Brahmanhood): Brahman itself or the characteristic of Brahman. The meaning of being together is expressed by "ta," and it is said that this mark also obtains merit. For example: त्रयाणां (āṃ samāhāraḥ, three collections, a collection of three) means त्रेता (tretā, three collections). Similarly: जनानां (āṃ samāhāraṃ, si, a collection of people, people gathering or assembling), जन (jana, āpasitā). Furthermore, "yaṇa" is also used for the meaning of action, such as: ब्राह्मणस्य (ṅas karmaṃ, si, the action of a Brahmin) means ब्राह्मण्यं (brāhmaṇyaṃ, the action of a Brahmin). Similarly: राज्ञः (ṅas idaṃ karmaṃ, si, this action of the king), राज्यं, garaajanyaṃ. नའི་ or should remove "ṭi" or not remove it, or in between. ༈ लोहितादेर्डीदिमन् (lohitāderḍīdiman). For words like "लोहित," there is "इमन्," i.e., "ḍi," etc. For words like "लोहित," for the meaning of things and characteristics, the suffix "इमन्" will change, and this suffix is also called "ḍi," meaning that "ṭi" needs to be removed. The characteristic of red itself or red itself, लोहितस्य (ṅas bhavaḥ, si) means red itself, लोहितिमा (lohitimā, si). Similarly: अणोर्भवः (ṅas si, the characteristic of smallness or smallness itself), अणिमा (aṇimā, si). ༈ ऋर इमणि (ṛra imaṇi). "ऋ" changes to "र" after "इमन्." Before the suffix "इमन्," the first letter "ऋ" of the mark will become "र" with a vowel. पृथोर्भवः (ṛ bhavaḥ, the characteristic of vastness or vastness itself) means प्रथिमा (prathimā, the characteristic of vastness or vastness itself). Similarly: दृढि, इमन, द्र (dra, the characteristic of firmness or firmness itself), ढिमा (ḍhimā, si). मृदु, इमन, म्रदिमा (mradimā, si, the characteristic of softness or softness itself). ༈ बहोर्लोपो भू च बहोः (bahorlopo bhū ca bahoḥ). Remove from "बहु," and the "य" of "बहु" also becomes "भू." Remove "इ" from the suffix "इमन्" after "बहु," and "बहु" after "इमन्," etc., also becomes "भू." बहोर्भवः (ṅas baḥ, si, the characteristic of multitude or multitude itself) means बहु, इमन् when it exists, remove "इ," and "बहु" is also converted to "भू," भूमा (bhūmā, si, the characteristic of multitude or multitude itself). ༈ अस्त्यर्थे मतुप् (astyarthe matup). For the meaning of existence, use "मतुप्." From nouns, for the meaning of existence, "मतुप्" will change. The meaning of गो अस्य अस्ति इति, मतुप्, པ་ is connected after, ཨུ་ letter. ཨུ་ from ऋ etc. नुम् མོ