Tibetan
་གཏོགས་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཨམ྄ དུ་འགྱུར་ཏེ། སི་ཨམ྄། ཨམ྄ ཤས྄ ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་མ྄ ང་རོ། །དོན་གསལ་བྱེད་རིམ་པར་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་བརྟ་ཏེ།༌༌༌༌ཉེ་བའི་བུམ་པ་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་པ་ཤྱཿ།༌༌༌༌ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ་ལྟོས། ༈ བཱ་ཊཱ་དྱོཿཊཱ་ངི་དག་ ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཨཏ྄ མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་ངི་དག་ནི་ཨམ྄ དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཀྲྀ་ཏཾ།༌༌༌༌ཉེ་བའི་བུམ་པས་བྱེད་དོ། ༌༌༌༌ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན་ཀྲཾ་ཏཾ། བཞི་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཧི།༌༌༌༌ཉེ་བའི་བུམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ཅིག །ལྔ་པ་ལ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨམ྄ དུ་མི་འགྱུར། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཱ་དཱ་ན་ཡ།༌༌༌༌ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས་ལོང་ཞིག །དྲུག་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཤ།༌༌༌༌ཉེ་བའི་བུམ་པའི་འཇོག་སའོ། བདུན་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ནི་དྷེ་ཧི།༌༌༌༌ཉེ་བའི་བུམ་པར་བླུགས་ཤིག །༌༌༌༌ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། ༈ ཨ་བ་དྷ་རཎཱ་རྡེ་ཡཱ་བ་ཏི། ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་ཡཱ་བཏ྄ ཡང་ངོ༌། །མང་པོའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རིགས་།གཅིག་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡཱ་བ་ཏ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ༌༌༌༌ཛས྄ བནྟྱ་མནྟྲ་ཎི༌༌༌༌ཛས྄ ཏ་བནྟོ་ཛས྄བྲཱཧྨ་ཎཱ༌༌༌༌ཨམ྄ ནཱཾ་ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི།༌༌༌༌སྣོད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པའི་བྲམ་ཟེ་དེ་ཙམ་རྣམས་འདིར་བོས་ཤིག །ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས། ཡཱ་པ་ད་མནྟྲ། ཞེས་པ་ལ་སི་དེ་ཨམ྄། དོན་གསལ་བྱེད་ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི་སྦྱར་བས། ཡཱ་བ་ད་མནྟྲ་མཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི།༌༌༌༌སྣོད་ཇི་ཙམ་པ་འདིར་བོས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ། མཀྵི་ཀཱ་ནཱ་མ༌༌༌ཨམ྄ བྷ་བཿ༌༌༌སི། ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། ཨ་བྷ་བའི་དོན་ཉེར་བསྒྱུར་ནིར྄ སྔོན་དུ་བཞག་པས། ནིརྨ་ཀྵི་ཀཾ་བརྟ་ཏེ།༌༌༌༌ཤ་སྦྲང་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། ༈ གཉིས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ནི། །ཨ་མཱ་དཽ་ཏཏྤུ་རུ་ཥཿཨམ྄ ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་འོ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་མི་འཇུག་ཅིང་ཨམ྄ སོགས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ཨམ྄ ནས་བདུན་པའི་སུ་པ་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་གང་རུང་ཞིག་ཚིག་སྔ་མའི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་ཕ་རོལ་ཚིག་གཞན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄པྲ་པྟཿ༌༌༌༌གྲོང་ལ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པས། གྲ་མ་པྲཔྟཿ༌༌༌༌གྲོང་ལ་ཟིབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཱ་ཏྲེ་ཎྚཱཙྪིནྣཾ།༌༌༌༌ཟོར་བས་གཅོད། ༌༌༌༌དཱ་ཏྲ་ཙྪིནྣཾ། ཡཱུ་པཱ་ངེ་ཡ་དཱ་རུ།༌༌༌༌ཀ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང༌།༌༌༌༌ཡཱ་བ་དཱ་རུ། བྷྱས྄། ༌༌༌༌བྲྀ་ཀེ་བྷྱོ་བྷ་ ཡཾ།༌༌༌༌སྤྱང་ཀི་ལས་འཇིགས་སོ། ༌༌༌༌པྲྀ་ཀ་བྷ་ཡཾ། རཱ་ཛྙཿ༌༌༌ངས། པུ་རུ་ཥ།༌༌༌༌རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུའམ་རྒྱལ་བུའི་མི་སྣ། ༌༌༌༌རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿཨ་ཀྵེ་ཥུ༌༌༌སུཔ྄ཤཽཎྜཿ༌༌༌༌ཤོ་ལ་ཆོ་ལོ་མཁན། ༌༌༌༌ ཨཀྵ་ཤཽཎྜཿ། ༈ སྐབས་ལ་ལར་ཨམ྄ ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་དེ་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་སླར་ཕྱི་མར་སྤོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཨ་གནཽ་ཨཱ་ཧིཏཿ༌༌༌༌མེ་ལ་འབུལ་བའི་སྲེག་རྫས། ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་པས། ཨཱ་ཧི་ཏཱགྣིཿདེ་བཞིན་དུ། བུརྦཾ༌༌༌ཨམ྄ བྷཱུ་ཏཿ༌༌༌༌སྔོན་ནས་བྱུང་བའམ་སྔོན་ནས་ཡོད་པ། ༌༌༌༌བྷཱུ་ཏ་པུརྦཿ༈ ཡང་བསྡུ་བའི་སྐབས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚིག་སྔ་མན་ཎར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མན་ཎར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཤ་རཱ་ཎཱཾ༌༌༌ཨཱམ྄ བ་ནཾ།༌༌༌༌མདའི་ནགས། ཞེས་པ་ལ། ཤ་ར་བ་ཎཾ།༌༌༌༌མདའི་ནགས། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་མྲཱ་ཎཱཾ༌༌༌ཨཱམ྄ བ་ནཾ།༌༌༌༌ཨཱ་མྲའི་ནགས། ༌༌ ༌༌ཨཱ་མྲཱ་བ་ཎཾ། ༈ པཱ་ན་སྱ་བཱཿཔཱ་ནའི་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྔ་མ་ན་ཎར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པཱ་ནའི་ན་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སུ་རཱ་ཡཱཿབཱ་ནཾ།༌༌༌༌བཏུང་བ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆང༌། ཞེས་པ་ལ། སུ་རཱ་པཱ་ཎཾ། སུ་རཱ་པཱ་ནཾ།༌༌༌༌བཏུང་བ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆང༌། ༈ ན་ཉི། ན་ཉ་ལའོ། །དགག་པའི་སྒྲ་ན་ཉ་སྔོན་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཡང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །ནཱ། ན་ཨའོ། །ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ནཱ་ཀ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་དགག་པའི་སྒྲ་ན་ཉ་ནི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ན་བྲའཧྨ་ཎཿ༌༌༌༌བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ། ཞེས་པ་ལ། ཨ་བྲའྷྨ་ཎ།༌༌༌༌བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ། དྷརྨཾ་བི་རུདྡྷཿ༌༌༌༌ཆོས་འཇོམས།ཞེས་པ་ལ། ཨ་དྷརྨཾ།༌༌༌༌ཆོས་འཇོམས། གྲ་ཧ་ཎ་སྱཱ་བྷ་བཿ༌༌༌༌གཟའ་འཛིན་མི་འབྱུང༌། ༌༌༌༌ཨ་གྲ་ཧ་ཎཾ་སོགས་སོ། ༈ །ཨ་ན་སྭ་ར། དབྱངས་ལ་ཨ་ནའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་དགག་པའི་ན་ཉ་སྔོན་དུ་འཇོག་པའི་ཚིག་དེའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དེ་དབྱངས་ཡིན་ན་ན་ཉ྄ ནི། ཨན྄ ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱ༌༌༌ང་སི། ད་ནྱཿ༌༌༌༌རྟ་ལས་གཞན། ཞེས་པ་ལ་ཨ་ནྱ་ཀྱི་དོན་ན་ཉ྄ སྔོན་དུ་བཞག །དེ་ཨན྄ དུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ན་ཤྭ།༌༌༌༌རྟ་མ་ཡིན་ནམ་རྟ་ལས་གཞན། ༈ གསུམ་པ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ནི། ཙཱརྠི་དྭནྡྭཿདང་གི་དོན་ལ་ཟླས་དབྱེའོ། །ལས་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཅིག་འཇུག་པ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེའི་ བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་བསྡུ་བ་དང༌། བྲལ་བ་དང་གི་དོན་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་དང་གི་དོན་དང༌། གཅིག་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་གི་དོན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་དང་གི་དོན་དང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། བྱེད་པོ་གཅིག་གི་བླ་མའི་བསྟོད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདོན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱེད་པོ་གཅིག་གི་གྲོང་ནས་བསོད་སྙོམས་བསླངས་ནས་འོང་བ་དང་བ་ལང་འཚོ་ཞིང་འོང་བ་ལྟ་བུ་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དོན་དེ་གཉིས་ལ་ནི་བྱ་བྱེད་སྟོང་པས་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་མི་འཇུག་ལ། གཅིག་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བྱ་བྱེད་གང་ཡང་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟླས་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་འདུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཟླས་དབྱེ་ལ་གཙོ་བོ་དང་དབྱངས་ཉུང་བ་དང་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དག་དང་པོར་འཇོག་པ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བཤད་པས། དེ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཚིག་རྣམས་ལས་དོན་གཙོ་ཕལ་ཡོད་ན་གཙོ་བོ་དང༌། དབྱངས་མང་ཉུང་ཡོད་ན་ཉུང་བ་དང༌། ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པ་སོགས་ནི་སྔོན་དུ་འཇོག་པ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་ཡང༌།༌༌༌༌རཱ་ཛཱ་ཙ༌༌༌སི་པུ་རུ་ཥ་ཤྩ།༌༌༌སི་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྲད་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་པས། གཙོ་བོ་སྔོན་མ། ༌༌༌༌རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཽ།༌༌༌༌རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ་དག །དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པ་དང་སྦས་པ་ཡང༌། ༌༌༌༌པ་ཊུཤྩ༌༌༌སིགུཔྟཤྩ༌༌༌སི། ཨུ་ཡིག་ཐོག་མ། ༌༌༌༌པ་ཊུ་གུཔྟཽ།༌༌༌༌མཁས་པ་སྦས་པ་དག །ཨགྣི་ཤྩ༌༌༌སི་མཱ་རུ་ཏཤྩ་སི། མེ་དང་རླུང་ཡང༌། ཨི་ཐོག་མ། ༌༌༌ཨགྣི་མཱ་རུ་ཏཽ།༌༌༌༌མེ་རླུང་དག །བྷོཀྟཱ་ཙ༌༌༌སི་བྷོ་ཀྱཤྩ༌༌༌སི། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡང༌། རྀ་ཐོག་མ། ༌༌༌༌བྷོཀྟྲྀ་བྷོ་ཀྱཽ།༌༌༌༌ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་པོ། སྟྲཱི་སི་ཙ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཡང༌། ༌༌༌༌པུ་རུ་ཥཤྩ།༌༌༌སི་ཨཱི་ཐོག་མ། ༌༌༌༌སྟྲི་བུ་རུ་ཥཽ།༌༌༌༌སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག །དྷ་བཤྩ༌༌༌སི་ཁ་དཱི་རཤྩ་སི། ཤུག་པ་དང་སེང་ལྡེང་ཡང༌། དབྱངས་ཉུང་བ་ཐོག་
Chinese
所有格位变化皆变为ཨམ྄，如སི་ཨམ྄，ཨམ྄ ཤས྄，其中ཨ་被删除，留下མ྄ ང་རོ། 将意义显明的词语依次组合，如ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་བརྟ་ཏེ，意为“附近的瓶子在那里”。同样，对于第二格，ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་པ་ཤྱཿ，意为“看附近的瓶子”。༈ བཱ་ཊཱ་དྱོཿཊཱ་ངི་དག་ཡང་ནའོ། །从不灭的ཨཏ྄ 词尾之后的ཊཱ་ངི་等格位变化，也变为ཨམ྄，如第三格，ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཀྲྀ་ཏཾ，意为“用附近的瓶子做”。ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན་ཀྲཾ་ཏཾ། 对于第四格，ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཧི，意为“为了附近的瓶子而给予”。对于第五格，由于不是ཨཱཏ་མ་，所以不变为ཨམ྄，ཨུ་པ་ཀུམྦྷཱ་དཱ་ན་ཡ། 意为“从附近的瓶子中取走”。对于第六格，ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཤ། 意为“附近瓶子的位置”。对于第七格，ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ནི་དྷེ་ཧི，意为“倒入附近的瓶子中”。ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། ༈ ཨ་བ་དྷ་རཎཱ་རྡེ་ཡཱ་བ་ཏི། 对于区分的意义，使用ཡཱ་བཏ྄。从众多之中，选择合适的种类。与表达区分意义相关的ཡཱ་བ་ཏ་这个词，也变为不灭的集合。如ཡཱ༌༌༌༌ཛས྄ བནྟྱ་མནྟྲ་ཎི༌༌༌༌ཛས྄བྲཱཧྨ་ཎཱ༌༌༌༌ཨམ྄ ནཱཾ་ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི，意为“有多少婆罗门适合这些容器，就召唤他们来这里”。在这个词组中，格位变化与后续词语结合后被移除。对于ཡཱ་པ་ད་མནྟྲ་，其中的སི་变为ཨམ྄。将意义显明的词语ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི་组合，得到ཡཱ་བ་ད་མནྟྲ་མཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི，意为“召唤多少适合这些容器的人来这里”。同样，对于མཀྵི་ཀཱ་ནཱ་མ༌༌༌ཨམ྄ བྷ་བཿ༌༌༌སི，移除格位变化。将否定意义的ནིར྄ 放在前面，得到ནིརྨ་ཀྵི་ཀཾ་བརྟ་ཏེ，意为“不会出现苍蝇”。༈ གཉིས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ནི། །ཨ་མཱ་དཽ་ཏཏྤུ་རུ་ཥཿཨམ྄ 等等，是“他的男人”。前三个格位不适用于“他的男人”这个复合词，从ཨམ྄ 开始，即从第二格的ཨམ྄ 到第七格的སུ་པ་，这些格位中，任何一个位于前一个词的词尾，与后面的词组合时，移除格位等，这被称为“他的男人”的复合词。例如，གྲ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄པྲ་པྟཿ，意为“到达村庄”。在这个词组中，格位被移除。
English
All case endings are transformed into AM, such as SI AM, AM SHAS, where A is removed, leaving M NGA RO. The meaning-clarifying words are combined sequentially, such as UPA KUMBHAM BARTATE, meaning "the nearby pot is there." Similarly, for the second case, UPA KUMBHAM PASHYA, meaning "look at the nearby pot." ༈ BĀṬĀDYOḤṬĀṂGI DAG YAN NA'O. From the imperishable AT ending, the ṬĀṂGI and other case endings also become AM, such as the third case, UPA KUMBHAM KṚTAM, meaning "done by the nearby pot." UPA KUMBHENA KRAMTAM. For the fourth case, UPA KUMBHAM DEHI, meaning "give for the sake of the nearby pot." For the fifth case, since it is not ĀTMA, it does not become AM, UPA KUMBHĀDĀNĀYA, meaning "take from the nearby pot." For the sixth case, UPA KUMBHAM DESHA, meaning "the place of the nearby pot." For the seventh case, UPA KUMBHAM NI DHEHI, meaning "pour into the nearby pot." UPA KUMBHENI DHEHI. ༈ AVA DHĀRAṆĀRDE YĀVATĪ. For the meaning of distinction, YĀVAT is used. From among the many, choose the appropriate kind. The word YĀVATA, which is related to expressing the meaning of distinction, also becomes an imperishable collection. Such as YĀ JAS VANTYA MANTRĀṆI JAS BRĀHMAṆĀ AM NĀM ĀMANTRAYA SVETI, meaning "summon as many Brahmins as are suitable for these containers here." In this phrase, the case endings are removed after being combined with subsequent words. For YĀPADA MANTRA, the SI becomes AM. Combining the meaning-clarifying words ĀMANTRAYA SVETI, we get YĀVADA MANTRAM ĀMANTRAYA SVETI, meaning "summon as many people as are suitable for these containers here." Similarly, for MASHI KĀNĀM AM BHAVAḤ SI, remove the case endings. Placing the negation NIR in front, we get NIRMAṢHIKAṂ BARTATE, meaning "flies will not appear." ༈ GNYIS PA DE'I SKYES BU'I BSDU BA NI. AMA DAU TAT PURUṢHAḤ AM, etc., is "his man." The first three cases do not apply to the compound word "his man," starting from AM, that is, from the second case's AM to the seventh case's SUPA, any of these case endings that are at the end of the preceding word, when combined with the following word, remove the case endings, etc., this is called the compound word of "his man." For example, GRAMAM AM PRAPTAḤ, meaning "arrived at the village." In this phrase, the case ending is removed.
Chinese
因此，gramapraptaḥ（梵文天城体：ग्रामप्राप्तः，梵文罗马拟音：grāmaprāptaḥ，到达村庄的）……到达村庄。同样地，dātreṇācchinnaṃ（梵文天城体：दात्रेणाच्छिन्नं，梵文罗马拟音：dātreṇācchinnaṃ，用镰刀割断的）……用镰刀割断。dātracchinnaṃ。yūpāṅge yadāru（梵文天城体：यूपाङ्गे यदारु，梵文罗马拟音：yūpāṅge yadāru，柱子的木头）……为了柱子的木头。yāvadāru。bhyas。bṛke bhyo bha yaṃ（梵文天城体：भृके भ्यो भयम्，梵文罗马拟音：bhṛke bhyo bhayam，害怕狼）……害怕狼。pṛka bhayaṃ。rājñaḥ ngas。puruṣa（梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，人）……国王的人或王子的使者。rāja puruṣaḥ aśeṣu sup śauṇḍaḥ（梵文天城体：सुप् शौण्ड，梵文罗马拟音：sup śauṇḍa，精通后缀）……精通后缀者。aśa śauṇḍaḥ。 在某些情况下，以am等结尾的词语，在复合时可以先缩略，然后再移到后面。例如，agnau āhitaḥ（梵文天城体：अग्नौ आहितः，梵文罗马拟音：agnau āhitaḥ，献给火的祭品）……献给火的祭品。将格位词序颠倒后变为āhitāgniḥ。同样地，burbaṃ am bhūtaḥ（梵文天城体：पूर्वं भूतः，梵文罗马拟音：pūrvaṃ bhūtaḥ，先前存在）……先前存在或先前已经存在。bhūta purbaḥ。 此外，在复合的情况下，当一个词变成一个词时，由于前一个词有变成ṇ的原因，后面的词也会变成ṇ。例如，śarāṇāṃ ām banaṃ（梵文天城体：शराणां वनं，梵文罗马拟音：śarāṇāṃ vanaṃ，箭林）……箭林。变为śaravaṇaṃ……箭林。同样地，āmrāṇāṃ ām banaṃ（梵文天城体：आम्राणां वनं，梵文罗马拟音：āmrāṇāṃ vanaṃ，芒果林）……芒果林。变为āmrāvaṇaṃ。 pānasyavāḥ pānai yaṅnao。当复合为一个词时，前一个词有变成ṇ的原因，那么pānai的na字也可以变成ṇa字。例如，surāyāḥ bānaṃ（梵文天城体：सुरायाः वनं，梵文罗马拟音：surāyāḥ vanaṃ，美酒）……富含精华的饮料，即酒。变为surāpāṇaṃ，surāpānaṃ……富含精华的饮料，即酒。 na ñi，na ña lao。否定词na ña放在前面，也称为该词的复合。 nā，na ao。在复合词的用法中，除了nāka等以外的否定词na ña会变成a。例如，na brahmaṇaḥ（梵文天城体：न ब्राह्मणः，梵文罗马拟音：na brāhmaṇaḥ，非婆罗门）……不是婆罗门。变为abrahmaṇa……不是婆罗门。同样地，dharmaṃ biruddhaḥ（梵文天城体：धर्मं विरुद्धः，梵文罗马拟音：dharmaṃ viruddhaḥ，破坏佛法）……破坏佛法。变为adharmaṃ……破坏佛法。grahaṇa syābha vaḥ（梵文天城体：ग्रहण स्याभवः，梵文罗马拟音：grahaṇa syābhavaḥ，不发生执取）……不发生执取。agrahaṇaṃ等等。 ana svara，dbyangs la a nao。在复合词中，否定词na ña放在前面，如果该词的第一个字母是元音，那么na ñ变为an。例如，aśvā ngasi，dānyaḥ（梵文天城体：अश्वा अन्यः，梵文罗马拟音：aśvā anyaḥ，非马）……不是马。对于anya的意思，将na ñ放在前面。将其转换为an，变为anaśvā……不是马或非马。 吉祥