Tibetan
༈ ཛ་ནི་ཀརྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །རྒྱུ་གང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཡསྨཱ་ཏྤྲ༌༌༌༌ང་སི། ཛཱ་ཛཱ་ཡནྟེ་ཏདྤྲ་ཧྨེ་ཏི།༌༌༌༌གང་ལ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་འདིའོ། ༈ ཨཱདཱ་དི་ཡི་གེ་པཉྩ་མཱི། ཨཱད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱ་ད་ལ་སོགས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་དཔྲྀ་ཥྚོ༌༌༌༌ང་སི། པ་ཊ་ཡི་པུ་ཏྲ་ཚུན་ལྷ་ཆར་འབེབས་སོ། ༈ དེའི་དོན་ལ་ང་སི། གང་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཚངས་པའི་དའོ། །བཞི་པ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ཞེས་པ་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྒྲུབ་ན་མྱུར་དུ་ འགྲུབ་ངེས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་ཡ་མཱ༌༌༌༌ངེ༌།ཡ་ཤྲཱུ་ཏཾ་དྷནྟེ་ན་རོ་དྷརྨཱ༌༌༌༌ངེ༌། ཡ་སཾ་ཡ་མཾ། །དྷརྨཾ་མོཀྵཱ༌༌༌༌ངེ༌། ཡ་མེ་དྷཱ་པཱི་དྷ་ནཾ་དཱ་ནཱ༌༌༌༌ངེ༌། ཡ་བྷུ་ཀྟ་ཡ། །སྡོམ་བརྩོན་ཆེད་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །མི་དག་སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས། །སྦྱིན་པའི་ཆེད་དང་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནོར། ༈ །ཀྲུ་དྡྷྱཱ་དི་ཡོ་ག་ཙ། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། ཀྲཱུ་རཱ༌༌༌༌ངེ༌། ཡ་ཀྲུདྡྷྱ་ཏེ།༌༌༌༌ཁྲོས་པ་ལས་འཁྲུག་གོ །མི་ཏྲཱ་ཡ༌༌༌༌ངེ༌། དྲུ་ཧྱ་ཏི།༌༌༌༌གྲོགས་བཤེས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད། གུ་ཎ་བ༌༌༌༌ངེ༌། ཏེ་ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི།༌༌༌༌ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་མི་བྱེད་དོ། ༈ ཀྱ་པ྄ ཕྱིས་པ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འཇུག་པར་བཤད་པས། ཧརྨྱཱ༌༌ ༌༌ཀྱཔ྄། ཏྤྲེ༌༌༌༌ང་སི། ཀྵ་ཏེ།༌༌༌༌ཁང་བཟང་ལས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་ཏེ་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གདན་ལས་ལྟའོ།༌༌༌༌ཨཱ་ས༌༌༌༌ཀྱཔ྄། ནཱ༌༌༌༌ང་སི། ཏྤྲེ་ཀྵ་ཏི། ཞེས་ཏེ། གདན་ལ་འདུག་ནས་ལྟ་བའི་དོན། ༈ དགོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་པ་ལའང་བདུན་པ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཙརྨ་ཎི༌༌༌༌ངི༌། དྭི་པི་ནི་ཧནྟི་དནྟ་ཡོ༌༌༌༌ཨོས྄ རྷ་ནྟི་ཀུ་ཉྫ་རཾ། པཱ་ལེ་ཥུ་སུཔ྄ ཙ་མ་རཱི་ཧ་ནྟི་སིམྣི་ངི༌། པུཥྐ་ལ་ཀཱ་ཧ་ཏཿ། །ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟག་གི་གསོད་པར་བྱེད། །མཆེ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ་གླང་ཆེན་གསོད། །རྔ་མ་རྣམས་ལ་གཡག་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །གླ་རྩེའི་ཆེད་དུ་གསོད་དོ་དྲི་ལྡན་པ། ༈ །དེའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། ཏེ་རྐེ་ངི༌། ཙ་ཏུ་རཿ༌༌༌༌རྟོག་གེ་པའི་ནང་ན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད། ༈ ཥཥྛཱི་ས་པྟ་མྱཽ་ཙཱ་ནཱ་ད་རེ། ངི༌། མ་གུས་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་གོ །མ་གུས་པ་སྟེ་ངག་ལ་མི་ཉན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གང་རུང་འཇུག་སྟེ། བ་ཧཱུ་ནཱཾ༌༌༌༌ཨཱམ྄ཀྲོ༌༌༌༌མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་རྣམས་ལས་རྐུན་མ་གྲོས་ས།ཤཏཱཾ༌༌༌༌ཨཱམ྄ ག་ཏ་ཤྩོ་རཿབ་ཧུ་ཥྭ༌༌༌༌སུཔ྄སཱདྷུ༌༌༌༌ངན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལམ་བདེ་བ་ལ་སོང་ངོ༌། ཥུ་སུཔ྄། བ་དཏྶྭ་པི་སྭ་ཡ་མཱ་རྻོ་ཡ་ཏི་སཱ་དྷུ་མརྒཎ། བ་ཧུ་ཥུ༌༌༌༌སུཔ྄། སཱ་དྷུ་ཥུ་ནི་པཱ་ར་ཡཏྶྭ༌༌༌༌སུཔ྄། པི་སྭ་ཡ་མ་ནཱ་ཪྻོ་ཡཱ་ཏྱ་སཱ་དྷུ་མཱ་རྒེ་ཎ།༌༌༌༌ལེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ལམ་མི་བདེ་བ་ལ་འགྲོའོ། །མཱ་ཏཱ་པི་ཏྲོ༌༌༌༌ཨོས྄ རུ་ད་ཏོཿ༌༌༌༌ཨོས྄ པྲ་བྲ་ཛ་ཏི་པུ་ཏྲཿ།༌༌༌༌ཕ་མ་དག་ངུ་བཞིན་དུ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་སོང་ངོ༌། ༈ ཨ་ནྱོ་ཀྟ་པྲ་ཐ་མཿགཞན་ལས་བཤད་པའི་དང་པོའོ། །དོན་ཙམ་དང་བྱེད་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་བཤད་དང་ཀྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། གྷོ་ཊཿ༌༌༌༌སི་ཀྲི་ཡ་ཏེ།༌༌༌༌བུམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། པ་ཊཿ༌༌༌༌སི་ཀཱ་རྻཿ༌༌༌༌གོས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད། ༈ ཚནད་སི་སྱཱ་དིཿསརྦ་ཏྲཿསྡེ་བ་སྦྱོར་ལས་ནི་སི་སོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རིག་བྱེད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཙམ་དང་ལས་ལྟ་བུ་དོན་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང༌། གཅིག་ཚིག་ལ་མང་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང༌། མང་ཚིག་ལ་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང༌། གཉིས་ཚིག་ལ་གཅིག་ཚིག་དང་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་སོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ད་དྷི༌༌༌༌སི། ཛུ་ཧོ་ཏི།༌༌༌༌ཞོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། ༌༌༌༌ད་དྷི་ཛུ༌༌༌༌ཊཱ་ཧོ་ཏི། པུ་མྣྟུ་པྲཱ་ཧྨ་ཎསྤཏིཿ༌༌༌༌སི། བྲམ་ཟེའི་བདག་པོ་རྣམས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དོ། པ་ཏིཿཞེས་མང་ཚིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་ཚིག་བྱུང་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་ཏྐཱ་ར་ཀ་པྲ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མཱ་པྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རབ་ཏུ་བཀྲམ་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཉིང་དུར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་སྡུད་ཅེས་བྱའོ།
Chinese
༈ ཛ་ནི་ཀརྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །རྒྱུ་གང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཡསྨཱ་ཏྤྲ༌༌༌༌ང་སི། ཛཱ་ཛཱ་ཡནྟེ་ཏདྤྲ་ཧྨེ་ཏི།༌༌༌༌གང་ལ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་འདིའོ། ༈ ཨཱདཱ་དི་ཡི་གེ་པཉྩ་མཱི། ཨཱད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱ་ད་ལ་སོགས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་དཔྲྀ་ཥྚོ༌༌༌༌ང་སི། པ་ཊ་ཡི་པུ་ཏྲ་ཚུན་ལྷ་ཆར་འབེབས་སོ། ༈ དེའི་དོན་ལ་ང་སི། གང་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཚངས་པའི་དའོ། །བཞི་པ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ཞེས་པ་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྒྲུབ་ན་མྱུར་དུ་ འགྲུབ་ངེས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་ཡ་མཱ༌༌༌༌ངེ༌།ཡ་ཤྲཱུ་ཏཾ་དྷནྟེ་ན་རོ་དྷརྨཱ༌༌༌༌ངེ༌། ཡ་སཾ་ཡ་མཾ། །དྷརྨཾ་མོཀྵཱ༌༌༌༌ངེ༌། ཡ་མེ་དྷཱ་པཱི་དྷ་ནཾ་དཱ་ནཱ༌༌༌༌ངེ༌། ཡ་བྷུ་ཀྟ་ཡ། །སྡོམ་བརྩོན་ཆེད་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །མི་དག་སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས། །སྦྱིན་པའི་ཆེད་དང་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནོར། ༈ །ཀྲུ་དྡྷྱཱ་དི་ཡོ་ག་ཙ། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། ཀྲཱུ་རཱ༌༌༌༌ངེ༌། ཡ་ཀྲུདྡྷྱ་ཏེ།༌༌༌༌ཁྲོས་པ་ལས་འཁྲུག་གོ །མི་ཏྲཱ་ཡ༌༌༌༌ངེ༌། དྲུ་ཧྱ་ཏི།༌༌༌༌གྲོགས་བཤེས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད། གུ་ཎ་བ༌༌༌༌ངེ༌། ཏེ་ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི།༌༌༌༌ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་མི་བྱེད་དོ། ༈ ཀྱ་པ྄ ཕྱིས་པ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འཇུག་པར་བཤད་པས། ཧརྨྱཱ༌༌ ༌༌ཀྱཔ྄། ཏྤྲེ༌༌༌༌ང་སི། ཀྵ་ཏེ།༌༌༌༌ཁང་བཟང་ལས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་ཏེ་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གདན་ལས་ལྟའོ།༌༌༌༌ཨཱ་ས༌༌༌༌ཀྱཔ྄། ནཱ༌༌༌༌ང་སི། ཏྤྲེ་ཀྵ་ཏི། ཞེས་ཏེ། གདན་ལ་འདུག་ནས་ལྟ་བའི་དོན། ༈ དགོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་པ་ལའང་བདུན་པ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཙརྨ་ཎི༌༌༌༌ངི༌། དྭི་པི་ནི་ཧནྟི་དནྟ་ཡོ༌༌༌༌ཨོས྄ རྷ་ནྟི་ཀུ་ཉྫ་རཾ། པཱ་ལེ་ཥུ་སུཔ྄ ཙ་མ་རཱི་ཧ་ནྟི་སིམྣི་ངི༌། པུཥྐ་ལ་ཀཱ་ཧ་ཏཿ། །ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟག་གི་གསོད་པར་བྱེད། །མཆེ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ་གླང་ཆེན་གསོད། །རྔ་མ་རྣམས་ལ་གཡག་ནི་གསོད་པར་བྱེད།
English
༈ Janikartṛprakṛtiḥ is the nature of causing to be born. The fifth case changes to mean that cause which causes the fruit of any cause to be born, which is called the nature of causing to be born. Yasmāt pra...ṅa si. Jā jāyante tad prahmeti. That from which beings are born is this Brahma. ༈ Ādādi yige pañcamī. The fifth is in conjunction with Ādi and others. The fifth case is applied to the conjunction of Ādi and others in the sense of holding a boundary. Ā paṭaliputrādapṛṣṭo...ṅa si. Even up to Pataliputra, the gods rain down. ༈ ṅa si for that meaning. That which causes beings to be born is the meaning of Brahma. It is said that the fourth is applied. That is, the meaning of 'for that meaning' refers to something that, if accomplished, will surely be accomplished quickly. For example, Saṁyamā...ṅe. Ya śrutaṁ dhante naro dharmā...ṅe. Ya saṁyamaṁ. Dharmaṁ mokṣā...ṅe. Ya me dhā pīdha naṁ dānā...ṅe. Ya bhukta ya. One holds learning for the sake of restraint. People practice restraint for the sake of Dharma. The intelligent practice Dharma for the sake of liberation. Wealth is for the sake of giving and food. ༈ Krudhyādi yoga ca. Also in conjunction with anger and others. The fourth case is also applied to the meaning and conjunction of anger and other emotions. Krūrā...ṅe. Ya krudhyate. He is disturbed by anger. Mitrāya...ṅe. Druhyati. He is hostile to friends. Guṇa ba...ṅe. Te asūyati. He does not praise those with qualities. ༈ Kyap. It is said that the fifth case is also applied to what is removed. Harmyā...kyap. Tpre...ṅa si. Ṣate. He looks from the mansion. That is, it means climbing on top of the mansion and looking in all directions. Similarly, he looks from the seat. Āsa...kyap. Nā...ṅa si. Tpreṣati. That is, it means sitting on the seat and looking. ༈ It is said that the seventh case is also applied to actions arising from necessity. For example, carmaṇi...ṅi. Dvīpī ni hanti dantayo...os rhanti kuñjaraṁ. Pāleṣu sup camarī hanti simni ṅi. Puṣkala kā hataḥ. The tiger is killed for the sake of its skin. The elephant is killed for the sake of its tusks. The yak is killed for its tails.
Chinese
耶。为了麝香而杀害有气味者。༈。其中存在的也有第七种情况，即：德给尼。扎德热：在推理者之中存在着有智慧的人。༈。 षष्ठीसप्तम्योश्चानादरे。尼。对于不尊敬者，有第六和第七种情况。不尊敬，即对于不听话的意思，可以使用第六或第七种 विभक्ति。巴胡南，阿姆格柔：从众多人的喧嚣中，小偷正在商议。夏当，阿姆，嘎达休柔，巴胡休，苏帕萨度：即使被众多恶人说了，智者自己也走上了安乐的道路。休苏帕。巴达斯瓦贝斯瓦雅玛若雅迪萨度玛尔嘎纳。巴胡休，苏帕。萨度休尼巴热雅特斯瓦，苏帕。贝斯瓦雅玛纳若雅迪亚萨度玛尔给纳：即使被众多好人阻止，不智者自己也走向了不安乐的道路。玛达贝卓，奥斯。 如达多，奥斯。扎布热扎迪布扎：父母哭泣着，儿子出家了。༈。阿纽达扎塔玛：从其他地方所说的第一个。即使意义和作者不仅仅是本质，但在普遍的解释和克热达等的组合中，第一个也可以用在其他地方。格多达，斯格热雅德：制作瓶子的行为。巴达，斯嘎热雅：制作衣服的工作。༈。灿德斯斯雅迪萨热巴扎：在诗歌组合中，斯等在所有地方。在吠陀和诗歌组合中，对于本质和行为等每个意义，都可以使用所有的 विभक्ति。一个词可以使用复数和双数，复数可以使用单数和双数，双数可以使用单数和复数等，有各种不确定的情况。达地，斯。珠霍迪：用酸奶供养。达地珠，达霍迪。布姆努扎布拉玛纳斯巴迪，斯。婆罗门的主人们进行清洁。巴迪，像这样，复数的意义使用了单数的情况。 इतिस्वरस्वस्तिव्याकरणस्यसूत्रात्कारकप्रक्रियासमाप्ताः。 这样，从吉祥语法的 सूत्र 中，作者的造作已经完成。之后，将要解释复合词的仪轨。也就是说，将 विभक्ति 等充分展开的词语组合浓缩并表达出来，就叫做复合词。
English
Ye. For the sake of musk, one kills the fragrant one. ༈. Among those that exist, there is also the seventh case, namely: Te Ke Ngi. Tsatura: Among the reasoners, there are those who possess wisdom. ༈. षष्ठीसप्तम्योश्चानादरे (ṣaṣṭhīsaptamyōścānādare). Ngi. For the disrespectful, there are the sixth and seventh cases. Disrespectful, that is, for the meaning of not listening to words, either the sixth or seventh vibhakti can be used. Bahūnām, Āmkro: From the clamor of many people, the thief is conspiring. Śatām, Ām, Gataśco Raḥ Bahuṣu, Supasādhu: Even if spoken by many bad people, the wise one himself goes on the path of ease. Ṣu Sup. Badatsvā Pi Svaya Māryo Yati Sādhu Margana. Bahuṣu, Sup. Sādhuṣu Ni Pārayatsva, Sup. Pi Svaya Manāryo Yātya Sādhu Mārgeṇa: Even if prevented by many good people, the unwise one himself goes on the path of unease. Mātāpitro, Os. Rudadato, Os. Prabrajati Putraḥ: The parents are crying, and the son is going forth. ༈. Anyokta Prathamaḥ: The first one spoken from elsewhere. Even if the meaning and the agent are not merely the essence, the first can also be used elsewhere in the combination of general explanations and Kṛta, etc. Ghoṭaḥ, Sikriyate: The action of making a pot. Paṭaḥ, Sikāryaḥ: The work of making clothes. ༈. Chanadsi Syādiḥ Sarvatraḥ: In poetic composition, Si, etc., are in all places. In the Vedas and poetic composition, for each meaning such as essence and action, all the vibhaktis can be used. A singular word can use plural and dual numbers, a plural number can use singular and dual numbers, and a dual number can use singular and plural numbers, etc. There are various uncertain situations. Dadhi, Si. Juhoti: One offers with yogurt. Dadhi Ju, Ṭā Hoti. Pumntu Prāhmaṇaspatiḥ, Si. The lords of the Brahmins perform purification. Patiḥ, like this, the singular number is used for the meaning of the plural number. इतिस्वरस्वस्तिव्याकरणस्यसूत्रात्कारकप्रक्रियासमाप्ताः (iti svarasvastivyākaraṇasyasūtrātkārakaprakriyāsamāptāḥ). Thus, from the sūtra of auspicious grammar, the creation of the author is completed. After that, the rituals of compound words will be explained. That is to say, the combination of words that have been fully expanded, such as vibhakti, etc., are condensed and expressed, which is called a compound word.