Tibetan
ང༌། དེ་ལས་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དག་པར་བྱེད་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དང༌། དུས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཏང་ནས་སླར་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་ན། ཀ་ཊཾ༌༌༌༌ཨམ྄ ཀ་རོ་ཏི་ཀཱ་རུ་ཀོ་རཱུ་པཾ༌༌༌༌ཨམ྄ པ་ཤྱ་ཏི་ཙཀྵུ་ཥཱཿ།༌༌༌༌ཨམ྄ །རཱ་ཛྱཾ་པྲཱཔྣོ་ཏི་དྷརྨིཥྛ་སོ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄ སུ་ནོ་ཏི་སོ་མ་པཱཿརྩྭ་ལ༌༌༌༌བསྐྱེད་པའི་ལས།ལྷས་མ་བྱེད་དོ་རྩྭ་ལས་མཁན། གཟུགས་ལ༌༌༌༌།འོང་བའི་ལས།བལྟ་བར་བྱས་སོ་མིག་ཅན་རྣམས། །འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་དཔེ།༌༌༌༌རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཆོས་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེའོ། ༌༌༌༌།ཞི་བ་བཅད་ པར་བྱས་ཏེ་ཞི་བ་འཐུང༌། ༈ ཨ་བྷི་ཏཿདང༌། སརྦ་ཏཿགཉིས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། དྷི་ཀྲ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཨུ་པརྻུ་པ་རི་སོགས་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ཟློས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་མཐོང་སྟེ། ཨ་བྷེ༌༌༌༌གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་མངོན་པར་འགྲོགས་སོ། ཏོ་གྲཱ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄ ན་དཱི་བ་ཧ་ཏི། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ༌༌༌༌གྲོང་ལ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ༌། ཏ་ར་ཨམ྄ བོ་དྲྀ་ཤྱ་ནྟེ། །ལྷས་བྱིན་ནླ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། ༌༌༌༌དྷི་གྡེ་བ་དྟྟཾ།༌༌༌༌ཨམ྄ ཨུ་པརྻུ་པ་རི་པུ་རོ་ཧི་ཏཾ༌༌༌༌ཨམ྄། ཡཱ་ཙ་ཀཱཿསནྟི།༌༌༌༌མདུན་ན་འདོན་ལ་སློང་བ་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་བྱེད་དོ། ཨ་དྷེ་ཉ྄ དྷོ་གྲཱ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄ ནི་དྷིཿ༌༌༌༌(གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄ ཏི་རྠཾ།༌༌༌༌གྲོང་ལ་རྩེ་ནས་རྩ་རུ་བབས་སྟེགས་སོ། ཨ་དྷྱ་དྷི་བྱཱ་དྷཾ་ག་ཙ་ནྟི་མྲྀ་གཱཿ༌༌༌༌རྔོན་པ་ལ་ཉེར་ཉེ་བར་རི་དགས་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄ ཤ་ཏྲུ་ཧ་ཏཿ༌༌༌༌གྲོང་གི་ཉེ་ཀོར་ལ་དགྲ་བསད་དོ། ནི་ཀཥཱ་གྲཱ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄ པ་ལཾ་པྲ་པྟཾ།༌༌༌༌གྲོང་ལ་ཉེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །པྲ་ཏི་གྲཱ་མཾ༌༌༌༌ཨམ྄ སོ་སོའི་གྲོང་ལ་ལྷ་མཆོད་དོ། ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ༈ ཀཱ་ལཱ་དྷྭ་ནཽ་རྣཻ་རནྟ་རྻེ། དུས་དང་ལམ་པར་མཚམས་མེད་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་རེར་ཆག་མེད་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་བར་མཚམས་མེད་པ་དང་འདི་ནས་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་རི་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལམ་པར་མཚམས་མེད་པ་སྟེ་དོན་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ། མཱ༌༌༌༌ཨམ྄ ས་མ་བྷཱི་ཏེ།༌༌༌༌ཟླ་བར་ཀློག་གོ །ཀྲོ་ཤཾ༌༌༌༌ཨམ྄ པརྦ་ཏཿ༌༌༌༌རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་བོ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཉིས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། མཱ་ས་སྱ་དྭི་རདྷཱི་ཏེ།༌༌༌༌ཟླ་བ་གཉིས་ཀློག་གོ །ཀྲོ་ཤ་སྱཻ་ཀ་དེ་ཤོ་པརྦ་ཏཿ།༌༌༌༌རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་རི་བོ། ༈ ཀརྟ་རི་པྲ་དྷཱ་ནོ་ཀྲྀ་ཡཱ་ཤྲཱ་ཡེ་སཱ་དྷ་ནེ་ཙ། བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོས་བྱ་བ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་ནུས་པར་སྒྲུབ་སླ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བྷིནྣྲཿཤ་རེ་ཎྚཱ་རཱ་མེ་ཎྚཱ་རཱ་བ་ཎོ་ལོ་ཀ་རཱ་བ་ཎཿ། །ཀ་རཱ་གྲེ་ཎྚཱ་བི་དཱི་རྞོ྅ པི་བ་ན་རཻ༌༌༌༌བྷས྄ རྻུ་དྷྱ་ཏེ་པུ་ནཿ། །འབོད་གྲོགས་འཇིག་རྟེན་དུ་རུ་འཇུག་བྱེད་པ། དགའ་བྱེད༌༌༌༌བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད། ཀྱིས་ནི་མདའ་ཡིས་ཕུག་སྟེ་བསད།༌༌༌༌ བྱ་བ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། སླར་ཡང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་བ་སྐྱེད་དེ།༌༌༌༌བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད། །ལག་པའི་སེན་མོས་ཀྱང་ནི་ གཤོག་པར་བྱེད།༌༌༌༌བྱ་བ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། ༈ །རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི། སྦྱིན་པའི་སྣོད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། བེ་ད་བེ༌༌༌༌ངེ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི།༌༌༌༌རིག་བྱེད་རིག་པ་ལ་བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཚཱ་ཏྲཱ་ཡ༌༌༌༌ངེ་ཀ་ནྱཱཾ་ད་དཱ་ཏི།༌༌༌༌བསྟན་བཅོས་པ་ལ་བུ་མོ་སྟེར་བར་བྱེད། ༈ རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད། བྱེ་བ་དང་ལྷུང་བ་ཞེས་པ། བྱ་བ་ནི་སྔར་འབྱར་བའམ་འདུས་པ་སླར་ཞིག་པ་དང་གྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷུང་བ་ནི་གཡོ་བ་ལས་ལྷུང་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ལས་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། དྷཱ་བ༌༌༌༌གྱོ་བཞིན་པ་ལས་ལྷུང་བ། ཏོ྅༌༌༌༌ངསི་བང་རྒྱུག་པའི་རྟ་ལས་ལྷུང་ངོ༌། ཤྭ་ད་པ་ཏྟ།༌༌༌༌མི་གྱོ་བ་ལས་ལྷུང་བ། བྷཱུ་བྷྲི་ཏོ྅ ངསི་བ་ཏ་ར་ཏི་གངྒཱ།༌༌༌༌ས་འཛིན་ལས་འབབ་པར་འགྱུར་གང་གཱ། ༈ རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི། འདི་ནི་འབྲེལ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱེད་ཅན་ལ་མི་གཏོགས་ལ། གཙོ་བོར་འབྲེལ་པ་དང་བདག་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང༌། འབྲེལ་ཚིག་ལ་ཡང་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ལས་འབྲེལ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ལ་འབྲེལ་བོ་ཕལ་བ་ནི་འབྲེལ་ཡུལ་དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕལ་བ་ལ་ཆུར་མི་འབྲེལ་བས་དྲུག་པ་འཇུག་པ་ཤས་ཆུང་ངོ༌། །དཔེར་ན། རཱ་ཛྙཿ༌༌༌༌ང་ས྄ ས་པུ་རུ་ཥོ་ཛྙེ༌༌༌༌ཨོས྄ ཡཿཔི་ཏྲོ་རེ་ཏཏྤྲ་པཱུ་ཛ་ནཾ། །གུ་རཱུ་ཎཱཾ༌༌༌༌ཨཱམ྄ ཙ་ནཾ་པ་ཐྱཾ་ཀ་བཱི་ནཱཾ༌༌༌༌ཨཱམ྄ ར་ས་བ་དྭ་ཙཿ། །རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཅས་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདིར་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཕ་མེས་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་ལམ་པས་ཏེ། །དབྱངས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་༈ །རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི། གནས་དང་འགྱུར་བའི་དོན་སོགས་ལ་བདུན་པ་འཇུག་པ་ལས། གནས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་ལའང་དབྱེ་བ་དྲུག་སྟེ། ཉེ་བར་འདུས་པ་དང༌། ཉེ་བ་ཅན་དང༌། མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡུལ་ཅན་དང༌། ལུགས་སྲོལ་ཅན་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་རིམ་པ་ལྟར། ཀ་ཊེ་ངི་ཤེ་ཏེ་ཀུ་མཱ་རོ྅ སོ་བ་ཊེ༌༌༌༌ངི་གཱ་པཿསུ་ཤེ་ར་ཏེ། །ཏི༌༌༌༌སུཔ྄ ལེ་ཥུ་བི་དྱ་ཏེ་ཏཻ་ལཾ་ཧྲི་ངི་དི་བྲ་ཧྨ་མྲྀ་ཏམྦ་རཾ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་རྩྭ་ལྷས་ལ་ཉལ་བ།༌༌༌༌ཉེ་བར་འདུས་པ། །བ་ལང་པ་ཊ་ལ་ནི་ཉལ་ བར་བྱེད།༌༌༌༌ཉེ་བ་ཅན། །ཏིལ་འབྲུ་རྣམས༌༌༌༌མངོན་པར་ཁྱབ་པ། ལ་ཏིལ་མར་ཡོད་པ་སྟེ། །སྙིང་ལ་ཚངས་པ༌༌༌༌ཡུལ་ཅན། མཆོག་གི་བདུད་རྩིའོ། །ཡུདྡྷེ༌༌༌༌ངི་སནྣ་ཧྱ་ཏེ་དྷཱི་རོཉ་དྷུ་ལྱ་གྲེ༌༌༌༌ངི་ཀ་རི་ཎ་ཤ་ཏཾ། །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད། །གླང་ཆེན་བརྒྱ་ནི་སོར༌༌༌༌ཉེ་བར་བསྟན་པ། མོའི་རྩེ་ལའོ། ༈ །འགྱུར་བའི་དོན་ཞེས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོང་ཐང་བའི་དོན་ལ་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། བྷཪྵ་ཏི་ངི་དེ་བ་ཙཽ་ར་ཨཱ་ཡཱ་ཏཿ།༌༌༌༌ལྷ་ཆར་ལ་རྐུན་པོ་འོང་ངོ༌། པ་ཏ་ཏྱཾ་ངི་ཤུ་མཱ་ལི་ནི་ངི་པ་ཏི་ཏོཉྲཱ༌༌༌༌འོད་འཕྲེང་ཅན་ཤར་བ་ལ་དགྲ་རྡོལ་ལོ། ཏིཿ། ༈ དུས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། བ་སནྟེ་ངིཀོ་ཀི་ལཱ་སྭ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི།༌༌༌༌དཔྱིད་དུས་སུ་ཁུ་བྱུག་སྒྲ་འབྱིན་ནོ། ༈ ད་ནི་འཕྲོས་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བི་ནཱ་ས་ཧ་ན་མ་རྀ་ཏེ་ནིརྡྷ་ར་ཎ་སྭཱ་མྱཱ་དི་བྷི་ཤྩ། མི་བྱེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བོར་བ་དང༌། ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང༌། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང༌། མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ། ལྷན་ཅིག་པ་སོགས་ལ་གསུམ་པ། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ལ་བཞི་པ། བོར་བ་སོགས་ལ་ལྔ་པ། ལོགས་སུ་བཀར་བ་སོགས་ལ་དྲུག་པ། རྗེ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ཀ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་རིམ་པ་ལྟར། བི་ནཱ་པཱ་པཾ༌༌༌༌ཨམ྄ སརྦ་ཕ་ལ་ཏི།༌༌༌༌སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། ཨནྟ་རེ་ཎཱ་ཀྵ་ཎཱི༌༌༌༌ཨཽ་ཀི་ཉྫི་བི་ཏེ་ན།༌༌༌༌མིག་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་གསོན་པ་ལ་ཅི། ཨནྟ་རཱ་ཏྲཱཾ་མཱཾ་ཨ་མ་ཧ་རིཿ༌༌༌༌ཁྱོད་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་འཕྲོག་བྱེད་སྤངས་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། ༈ །ལྷན་ཅིག་པ་སོགས་ནི། ཧ་ས།༌༌༌༌ལྷན་ཅིག །ས་དྲྀ་ཤ།༌༌༌༌མཉམ་པའམ་འདྲ་བ། ༌༌༌༌སཱ་ཀཾ། སཱ་དྷ།༌༌༌༌མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ།ས༌༌༌༌མཉམ་པ། མ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། ས་ཧ་ཤི་ཥྱེ་ཎཱ༌༌༌༌ཊཱ་གུ་རུཿ༌༌༌༌བླ་མ་དང་སློབ་མ་ལྷན་ཅིག།ས་དྲྀ་ཤསྩཻ་ཏྲོ༌༌༌༌ནག་ཟླ་དང་ས་ག་ཟླ་བ་འདྲ། མཻ་ཏྲེ་ཎ།༌༌༌༌ཊཱ་སཱ་ཀི་ན་ཡ་ནཱ་བྷྱཱཾ༌༌༌༌བྷྱཱཾ་ཤླ་ཀྵ་ནཱ་དནྟཿ༌༌༌༌མཛེས་པའི་སོ་ནི་མིག་དང་མཉམ་མོ། སཱརྡྷ་ དྷ༌༌༌༌བྷིས྄ ནི་བྷི་རྦྷྲྀ་ཏཿསཱ་དྷུཿ༌༌༌༌ནོར་ཅན་རྣམས་དང་ལེགས་པ་པོ་མཉམ་དུ་བཟུང་ངོ༌། ས་མཾ་ཙནྡྲེ་ཎྜཱོ་དི་ཏ་གུ་རུཿ༌༌༌༌བླ་མ་དང་ཟླ་བ་མཉམ་དུ་ཤར་རོ། ༈ ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ནི། ན་མཿསྭ་སྟི། སྭཱ་ཧཱ། སྭདྷཱཿཨ་ལཾ། པ་ཥཊ྄རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།༌༌༌༌ངེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་གུ་ར་བེ།༌༌༌༌ངེ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྭ་སྟཱི་རཱ་ཛྙ། ༌༌༌༌ངེ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ། སོ་མཱ་ངེ་ཡ་སྭཱཧཱཿ༌༌ ༌༌ཟླ་བ་ལ་མཆོད་དོ། པི་ཏྲི་བྷྱཿ༌༌༌༌བྷྱས྄སྭདྷཱཿ༌༌༌༌ཕ་མེས་རྣམས་ལེགས་པར་ཚིམ་མོ། ཨ་།ལམྨ་ལློ་མལླཱ་ཡ།༌༌༌༌ངེ་ནུས་སོ་གྱད་ལ་གྱད། པ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ།༌༌༌༌ངེ་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་དོ། ༈ བོར་བ་སོགས་ནི། རྀ་ཏཿ༌༌༌༌བོར་བའམ་སྤངས་པ། ཨ་ནྱ༌༌༌༌གཞན། དག་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། རྀ་ཏོ་ཛྙཱ་ནཱ་ནྣ་མུ་ཀྟིཿང་སི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་ལ་གྲོལ་བ་མེད། ཨ་ནྱོ་གྲྀ་ཧཱ་དྭི་ཧཱ་རཿ།༌༌༌༌ང་སི་ཁྱིམ་ལས་གཞན་དུ་གླས་སོ། ༈ བཀར་བ་སོགས་ནི། མང་པོ་ནས་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང༌། བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་བཀར་བའི་དབྱེ་བས་གསུམ་ཡོད་ལ། །དོན་དེ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་འཇུག་སྟེ། ཀྲི་ཡཱ་བ་རཱ་ཎཱཾ༌༌༌༌ཨཱམ྄། བྱ་བའི་ནང་ནས་བཀར་བ། བྷ་ག་བ་དཱ་རཱ་དྷཱ་ཀཿ༌༌༌༌བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པ་ནི་བྱ་བ་ཀུན་ལས་གཙོ་བོའོ། ཤྲཥྛེཿཡོན་ཏན་ནས་བཀར་བ། ག་བཱཾ༌༌༌༌ཨཱམ྄ ཀྲྀཥྞཱ་ས་མྤནྣ་ཀྵཱི་རཱ།༌༌༌༌ཡོན་ཏན་ནས་བཀར་བ། བ་རྣམས་ལས་ནག་མོ་འོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ཏེ་ཥཱཾ༌༌༌༌ཨམ྄ ཀྵེ་ཏྲི་ཡཤཱུ་ར་ཏ་མཿ།༌༌༌༌རིགས་ལས་བཀར་བ། དེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་ཏུ་དཔའོ་༈ རྗེ་བོ་སོགས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དྲུག་པ
Chinese
དེ་ལས་འཕེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱོན་དག་པར་བྱེད་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དང་། དུས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཏང་ནས་སླར་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་ན། ཀ་ཊཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ ཀ་རོ་ཏི་ཀཱ་རུ་ཀོ་རཱུ་པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ པ་ཤྱ་ཏི་ཙཀྵུ་ཥཱཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ །རཱ་ཛྱཾ་པྲཱཔྣོ་ཏི་དྷརྨིཥྛ་སོ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ སུ་ནོ་ཏི་སོ་མ་པཱཿརྩྭ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལས། ལྷས་མ་བྱེད་དོ་རྩྭ་ལས་མཁན། གཟུགས་ལ། འོང་བའི་ལས། བལྟ་བར་བྱས་སོ་མིག་ཅན་རྣམས། །འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་དཔེ། རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཆོས་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཞི་བ་བཅད་པར་བྱས་ཏེ་ཞི་བ་འཐུང་། ༈ ཨ་བྷི་ཏཿདང་། སརྦ་ཏཿགཉིས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། དྷི་ཀྲ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཨུ་པརྻུ་པ་རི་སོགས་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ཟློས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་མཐོང་སྟེ། ཨ་བྷེ་གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་མངོན་པར་འགྲོགས་སོ། ཏོ་གྲཱ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ ན་དཱི་བ་ཧ་ཏི། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ་གྲོང་ལ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ། ཏ་ར་ཨམ྄ བོ་དྲྀ་ཤྱ་ནྟེ། །ལྷས་བྱིན་ནླ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། དྷི་གྡེ་བ་དྟྟཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ ཨུ་པརྻུ་པ་རི་པུ་རོ་ཧི་ཏཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄། ཡཱ་ཙ་ཀཱཿསནྟི། མདུན་ན་འདོན་ལ་སློང་བ་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་བྱེད་དོ། ཨ་དྷེ་ཉ྄ དྷོ་གྲཱ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ ནི་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ ཏི་རྠཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྲོང་ལ་རྩེ་ནས་རྩ་རུ་བབས་སྟེགས་སོ། ཨ་དྷྱ་དྷི་བྱཱ་དྷཾ་ག་ཙ་ནྟི་མྲྀ་གཱཿརྔོན་པ་ལ་ཉེར་ཉེ་བར་རི་དགས་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ ཤ་ཏྲུ་ཧ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྲོང་གི་ཉེ་ཀོར་ལ་དགྲ་བསད་དོ། ནི་ཀཥཱ་གྲཱ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ པ་ལཾ་པྲ་པྟཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྲོང་ལ་ཉེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །པྲ་ཏི་གྲཱ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ སོ་སོའི་གྲོང་ལ་ལྷ་མཆོད་དོ། ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ༈ ཀཱ་ལཱ་དྷྭ་ནཽ་རྣཻ་རནྟ་རྻེ། དུས་དང་ལམ་པར་མཚམས་མེད་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་རེར་ཆག་མེད་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་བར་མཚམས་མེད་པ་དང་འདི་ནས་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་རི་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལམ་པར་མཚམས་མེད་པ་སྟེ་དོན་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ། མཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ ས་མ་བྷཱི་ཏེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཟླ་བར་ཀློག་གོ །ཀྲོ་ཤཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨམ྄ པརྦ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་བོ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཉིས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། མཱ་ས་སྱ་ད
English
And from that, the action of increasing, the qualities, and purifying the faults, etc., and the action of abandoning the characteristic of the previous state and taking the characteristic of another state again is the action of transformation. To illustrate with examples in order: kaṭam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am karoti kāruko rūpaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am paśyati cakṣuṣāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am rājyaṃ prāpnoti dharmiṣṭha somaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am sunoti somapāḥ, the action of growing grass. The craftsman does not make grass. To the form. The action of coming. The ones with eyes have seen. Example of the action of accumulating. The righteous one obtains the kingdom. Example of the action of transforming. Having cut the peaceful one, he drinks peace. ༈ abhitaḥ and sarvataḥ are combined, and dhik and are combined, and uparyupari etc. are combined with repetition two or three times, and other than that, the second division is also seen to occur. abhe the river manifestly accompanies the village. to grāmaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am nadī vahati. sarvato grāmaṃ all the trees are seen in the village. tara am bodṛśyante. Lhasbyin is at fault. dhig de vadattaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am uparyupari purohitaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am yācakāḥ santi. The beggars in front of the leader make it fall from above. adhe dho grāmaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am nidhiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）(The treasure is next to the village. adhyadhi grāmaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am tīrthaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）The steps descend from the top to the bottom of the village. adhyadhi vyādhaṃ gacanti mṛgāḥ The deer go near to the hunter. samayā grāmaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am śatru hataḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）The enemy was killed near the village. nikaṣā grāmaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am phalaṃ prapṭaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）The fruit was obtained near the village. prati grāmaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am The gods are worshipped in each village. yajvānaḥ. ༈ kālādhvanoratyantasaṃyoge. It is for the uninterrupted time and path. Like saying "do this every month without fail," it is uninterrupted time, and like saying "from here to one krośa is a mountain," it is uninterrupted path, and the second division also occurs for those two meanings. mā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am saṃabhīte（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）He reads in the month. krośaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）am parvataḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）The mountain is at a krośa. Other than that, the second does not occur. māsasya d
Chinese
威日达谛。 两个月读。 卓夏赛嘎德秀帕尔巴达。 遥远的回声之地，一座山。 ༈ 作者主要以行为能力为手段。 作者主要以行为能力为手段。 作者本身和他的行为特别有益，容易实现，第三种情况也适用于此。 例如：频那赫，沙瑞纳，达拉美纳，达拉瓦诺，罗卡，达拉瓦那赫。 卡拉格瑞纳，比迪尔诺，阿比瓦纳瑞……巴斯，瑞玉迪亚谛，普那赫。 呼唤朋友进入世界。 快乐者……作者是主要的。 用箭刺穿并杀死。 行为能力之手段。 猴子们再次引发战争。 作者是主要的。 手指甲也 创造翅膀。 行为能力之手段。 ༈ 第四种情况的适用范围是：对于布施的对象，正确地布施，第四种情况适用于施舍者。 吠陀吠……恩嘎姆达达谛。 向吠陀学者布施母牛。 察特拉亚……恩嘎卡尼亚姆达达谛。 向论师施舍女儿。 ༈ 第五种情况的适用范围是：不仅适用于“从那而来”之类的来源，而且适用于“分离”和“坠落”。 行为是指先前粘连或聚集的事物再次分离或分离。 坠落是指从运动中坠落和从非运动中坠落等情况的行为者，第五种情况适用于此。 达瓦……从运动中坠落。 托……恩斯，从奔跑的马匹上坠落。 什瓦达帕塔。 从非运动中坠落。 布布里托，恩斯，巴达拉谛，冈嘎。 恒河从持地者（山）上流下。 ༈ 第六种情况的适用范围是：这主要表示关系，因此不属于行为者。 主要适用于关系和所有者的意义。 在关系词中，主要和次要两种，第六种情况主要适用于主要关系对象，而次要关系对象是能够区分关系对象的特征，但由于主要和次要之间没有密切关系，因此第六种情况的适用较少。 例如：拉杰那赫……恩斯，萨普鲁肖，吉涅……奥斯，亚赫，皮特罗，瑞达特普拉普加南。 古鲁南……阿姆，恰南，帕提亚。