Tibetan
ཞེས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ཨཱིཔ྄བྱིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཏྲ་ཡཱི། ༈ གོ་པཱ་ལི་ཀ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄ འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཤཱུ་དྲཱི།༌༌༌༌ དམངས་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ། ག་ཎ་ཀཱི།༌༌༌༌རྩིས་མཁན་གྱི་ཆུང་མ། སོགས་སོ། །གོ་པཱ་ལ་ཀ་སོགས་ལ་ནི་ཨཱཔ྄ སྦྱར་བས། གོ་པཱ་ལི་ཀཱ།༌༌༌༌བ་ལང་སྐྱོང་བའི་ཆུང་མའམ་ཕྱུགས་རྫི་མོ། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཡོད་དོ། ༈ །ཛཱ་ཏེ་ར་ཡེ་པ་དྷཱ་ཏ། ཨུ་བ་དྷཱ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལས་རིགས་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄འགྱུར་ཏེ། མེ་ཥཱི།༌༌༌༌འབྲུག་མོ། མ་ཧི་ཥཱི།༌༌༌༌མ་ཧེ་མོ། ཤཱུ་ཀ་རཱི།༌༌༌༌ཕག་མོ། ཧཾ་སཱི།༌༌༌༌ངང་མོ། ཀཱུ་ཀྐུཊཱི།༌༌༌༌ཁྱིམ་བྱ་མོ། བྲཱཧྨ་ཎཱི།༌༌༌༌བྲམ་ཟེ་མོ། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། ༈ །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་ཡིག་ཡིན་ན་ཨཱཔ྄ སྦྱར་བས། ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ།༌༌༌༌རྒྱལ་རིགས་མོ། བཻ་ཤྱཱ་༌༌༌༌རྗེ་རིགས་མོ། སོགས་སོ། ༈ །ན་ཚོད་དང་པོ་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཨ་ཏྲ་མཐའ་ཅན་ལས་མོ་རྐྱེན་ཨཱི་པ྄ འགྱུར་བར་བཤད་དེ། ཀུ་མཱ་རཱི།༌༌༌༌གཞོན་ནུ་མ། ཀི་ཤོ་རཱི།༌༌༌༌ལོ་བརྒྱད་མ། ཀ་ལ་བྷཱི༌༌༌༌མཛེས་མའམ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ༌། སོགས་སོ། །ན་ཚོད་དང་པོ་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ན་ཨཱིཔ྄ མི་འགྱུར་བས། ཨཱཔ྄ བྱིན་པས། བྲྀདྡྷཱ། ༌༌༌༌རྒན་མོ། སྠ་བི་རཱ༌༌༌༌གནས་བརྟན་མའམ་ཆེས་རྒན་མོ། སོགས་དང༌། ཨ་ཏྲ་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཨཱིཔ྄ མི་འགྱུར་བས། ཤི་ཤུཿ༌༌༌༌གཞོན་ནུ་མ། སོགས་སོ། །སྭཾ་གཱཾ་བཱ། རང་ལུས་ལ་ཡང་ནའོ། །རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་སུ་མཱུ་ཁ་སོགས་ལ་ཨཱིཔ྄འགྱུར་ཞིང་པདྨ་བདན་སོགས་ལ་ཨཱིཔ྄ མི་འགྱུར་ཡང་ཨཱཔ྄ འགྱུར་ཏེ། སུ་མཱུ་ཁཱི།༌༌༌༌བཞིན་མཛེས་མ། མྲྀ་གཱ་ཀྵཱི།༌༌༌༌རི་དགས་མིག་ཅན་མ། ཏ་ནྭ་དགཱི།༌༌༌༌ལུས་ཕྲ་མ། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡང་པདྨ་བ་ད་ན་སོགས་ལ། པདྨ་བ་ད་ནཱ། པདྨའི་རྐང་པ་མ།ཀ་མ་ལན་ཡནཱ། པདྨའི་མིག་ཅན་མ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་ཀོ་ཌཱ། ཀི་ཤ་ལ་ཡ་ཀ་རཱ། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཅིག་མའམ་ཆུ་ཤིང་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་ལག་ལྡན་མ། མྲྀ་ཎཱ་ལ་བྷུ་ཛཱ། ཀུ་བ་འདྲ་བའི་སའི་འཁྲིལ་ཤིང་རིང་པོ་ཞིག་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ལག་པ་རིང་པོ་མ། སུ་ ཧསྟཱ༌༌༌༌ལག་མཛེས་མ། སོགས་མང་པོ་ཡོད་དོ། ༈ །ཀྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྟི་མ་ཡིན་པའི་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄ ཡང་ན་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། ཨདྒུ་ལཱི།༌༌༌༌མཛུབ་མོ།༌༌༌༌ཨདྒུ་ལིཿདྷུ་ལཱི། དྷུ་ལིཿཨ་ཛཱི། ཨ་ཛིཿསོགས་སོ། །ཀྟིའི་རྐྱེན་ཅན་ལ་ཨཱིཔ྄ མི་འགྱུར་བས། ཀྲྀ་ཏིཿ༌༌༌༌བྱེད་པ་མོ། བྷུ་ཏིཿ༌༌༌༌འབྱོར་བ་མོ། སོགས་སོ། ༈ །ཨཻ་ཙ་མ་ནྭཱ་དེཿམ་ནུ་སོགས་ཀྱི་ཨཻ་ཡང་ངོ༌། །མ་ནུ་ལ་།སོགས་པ་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄ འགྱུར་ཞིང་ཨཱིཔ྄ ཕ་རོལ་ལ་མ་ནུ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ཡང་ན་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ནུ་ལ། ཨཱིཔ྄། མ་ནཱ་ཡཱི།༌༌༌༌ཚངས་པའི་བུ་མནུའི་ཆུང་མ། ༌༌༌༌མ་ནཱ་བཱི། དེ་བཞིན་དུ། བྲྀ་ཥཱ་ཀ་པ་ཞེས་པ་ལ། བྲི་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི།༌༌༌༌དབང་ཕྱུག་གི་གླང་སྟེ་ཁྱུ་མཆོག་སྤྲེའུ། ༌༌༌༌བྲྀ་ཥཱ་ཀ་པཱ་བཱི། སོགས་སོ། ༈ །པཏྣྱ་ད་ཡཿཔཏྣྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །པཏྣྱ་སོགས་པ་ལས་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་ནི་པཱ་ཏ་སྟེ། པཏྣྱ་སོགས་ལ་ཨཱིཔྲ་སྦྱར་བས། པཏྣཱི།༌༌༌༌བུད་མེད། ཨནྟ་རྦ་ཏཱི།༌༌༌༌མཐའ་ཡས་བའི་ནང་ནས་ཉེ་བ་མོ། ས་ཁཱི།༌༌༌༌གྲོགས་མོ། ཨ་ས་ཁཱི།༌༌༌༌གྲོགས་མིན་མོ། ཨརྡྷ་ཛ་ར་ཏཱི།༌༌༌༌ཅུང་ཟད་རྒས་པ། ཡུ་བ་ཏཱི།༌༌༌༌ལང་ཚོ་མ། ཨ་ཤི་ཤྭཱི།༌༌༌༌ཕྲུག་གུ་མེད་དེ་མོ་གཤམ། རྣམས་སོ། ༈ །པྲ་ཏཱི་ཙཱ་ད་ཡཿཤབྡཱ་ནི་པཱ་ཏྱ་ནྟེ། པྲ་ཏཱི་ཙཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ནི་པཱ་ཏའི་མཐའོ། །པྲ་ཏཱི་ཙཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ཨཱིཔ྄ ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནི་བཱ་ཏ་སྟེ། པྲ་ཏཱི་ཙཱི།༌༌༌༌ནུབ། ཨུ་དཱི་ཙཱི།༌༌༌༌བྱང༌། པྲཱ་ཙཱི།༌༌༌༌ཤར། ཨ་བཱ་ཙཱི།༌༌༌༌ཤར་ལྷོ། སོགས་སོ། ༈ །དཱར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་རྟགས་པོ་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མོ་རྐྱེན་མི་འཇུག་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མང་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་མི་འཇུག་ལ་ཆོ་ག་ཡང་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས། ༌༌༌༌དཱ་རཱཿ༌༌༌༌ཛས྄། བུད་མེད་རྣམས་ལ། ༌༌༌༌དཱ་ རཱ་ན྄།༌༌༌༌ཤས྄ དཱ་རཻཿ༌༌༌༌བྷིས྄ བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས། དཱ་རེ་བྷྱཿ༌༌༌༌བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཱ་རེ་བྷྱཿ༌༌༌༌བུད་མེད་རྣམས་ལས། དཱ་རཱ་ཎཱཾ། ཨཱམ྄། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། དཱ་རེ་ཥུ། སུཔ྄། བུད་མེད་རྣམས་ལ། ༈ །བཽ་རྒུ་ཎཱཏྲ། ཨུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄ ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པ་ཊྭཱི།༌༌༌༌མཁས་མ། ༌༌༌༌པ་ཊུཿམྲྀ་དྭཱི།༌༌༌༌འཇམ་མཉེན་མ། ༌༌༌༌མྲྀ་དུཿཏ་ནྭཱི།༌༌༌༌ལུས་ཕྲ་མ།༌༌༌༌ཏ་ནུཿརྀ་ཛྭཱི།༌༌༌༌འཇམ་ཀླས་མ། ༌༌༌༌རྀ་ཛུཿསོགས་སོ། ༈ །ཨུ་ཏ་ཨཱུཿཨུཏ྄ ལས་ཨཱུའོ། །ཨུཏ྄ མཐའ་ལས་མོ་རྐྱེན་ཨཱུཔྲ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པདྒུཿ༌༌༌༌གོང་མོ།༌༌༌༌པདྒུཿབཱ་མོ་རུཿ༌༌༌༌བརླ་མཛེས་མ། ༌༌༌༌བཱ་མོ་རཱུཿ༈ ཡཱུ་ནསྟིཿཡུ་བན་ལས་ཏིའོ། །ཡུ་བན་གྱི་སྒྲ་ལས་མོ་རྐྱེན་ཏི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བ་ཏིཿ༌༌༌༌ལང་ཚོ་མ། དེ་ལྟར་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སི་སོགས་རྣམས་སྟེར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གོང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཚྟི་ཡཿབྲ་ཏྱ་ཡཱསས་མཱ་པྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་འཇུག་པའི་ཡུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་རྣམས་བཤད་བར་བྱ་སྟེ། ལི་གཱརྠེ་པྲ་ཐ་མཱ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་བྱིངས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲའི་གཟུགས་དེ་ལ་མིང་ངམ། རྟགས་སམ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟགས་དེའི་ངོ་བོའམ་དོན་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག་ཅིང༌། རྟགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བོད་ཚིག་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེའི་ངོ་བོ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། ཚངས་པ་དེ་ཡོད་པའོ། ༌༌༌༌ །ཏཏྶདྦྲ་ཧྨ།༌༌༌སི། ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལེགས་པ་ཇི་ཙམ། ༌༌༌༌སནྟྲི་ སནྟཿ༌༌༌༌སི། ཀི་ཡནྟཿ༌༌༌༌སི། ཞེས་དང༌། ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་ན། ར་བི་ར་བི་རཱ་ཛ་ཏེ་རཱ་ཛ༌༌༌༌སི། རོ་ཥཱཏྐུ་མཱ་རཱི༌༌༌༌སི། རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ། །བོ་བྷཱུ་ཛྱ་ཏེ་བྷུ་བཾ་བྷཱུ་པཱ་ལཿ༌༌༌༌སི། པྲཱ་གཱསྟཱཾ་རཱ་མ་ལཀྵྨ་ཎཽ།༌༌༌༌ཨཽ། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཁྲོས་ནས་ངུ་བར་བྱེད་དོ་གཞོན་ནུ་མ། །ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དེས་སྐྱོང་བ། །སྔོན་དུས་བྱུང་ངོ་དགའ་བྱེད་མཚན་ལྡན་དག །ཀུ་མཱ་རཱཿ༌༌༌༌ཛས྄ ཤེར་ཏེ་སྭཻ་རཾ་རོ་རཱུ་ཡནྟེ་ཙ་ནཱ་ར་ཀཱཿ། ཛས྄། །ཡེ་གཱི་ཡནྟེ༌༌༌༌ཛས྄ ཙ་གཱི་ཏ་ཛྙཱཿ༌༌༌༌ཛས། མེ་མྲྀ་ཡནྟི་རུ་ཛཱ་ཛི་ཏཱཿ།༌༌༌༌ཛས྄།རང་དགར་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་གཞོན་ནུ་རྣམས། །ངུ་བར་བྱེད་དོ་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱང༌། །གླུ་ཤེས་རྣམས་ནི་གླུ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད། །གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མིན་རྣམས་འཆི་བྱེད་ནད། ༈ །ཨཱ་མནྟྲེ་ཙ། བོད་པ་ལའང་ངོ༌། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་གྱི་བོད་པའི་ཚིག་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྭཱཾ་ས་མུདྡྷ་ར་གོ་བིནད་པྲ་སཱི་ད་པར་མེ་ཤྲ་ར།༌༌༌༌སི། །ཀུ་མཱ་རཽ༌༌༌༌ཨཽ། སྭཻར་མཱ་སཱ་ཐཱཾ་ཀྵ་མ་དྷྭཾ་བྷོ་ཏ་པསྭི་ནཿ།༌༌༌༌ཛས྄ །ཁྱེད་ལ་རྗེས་སུ་གཟུངས་ཤིག་
Chinese
在那之后，通过给予带有清晰变格的ཨཱིཔ྄，就完成了（赋予）功德。如“ཏྲ་ཡཱི”。 此外，据说对于非“གོ་པཱ་ལི་ཀ་”等，且具有阳性词干的词，也会添加阴性后缀ཨཱིཔ྄。如“ཤཱུ་དྲཱི”——贱民种姓的妻子；“ག་ཎ་ཀཱི”——算命师的妻子。等等。 对于“གོ་པཱ་ལ་ཀ་”等，则添加ཨཱཔ྄，如“གོ་པཱ་ལི་ཀཱ”——牧牛女或牧羊女。等等，有很多。 ༈ །“ཛཱ་ཏེ་ར་ཡེ་པ་དྷཱ་ཏ”，指非“ཨུ་བ་དྷཱ་ཡ་”的种姓。对于表达与非“ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་”字母相关的种姓的女性，阴性后缀会变为ཨཱིཔ྄。如“མེ་ཥཱི”——母绵羊；“མ་ཧི་ཥཱི”——母水牛；“ཤཱུ་ཀ་རཱི”——母猪；“ཧཾ་སཱི”——母鹅；“ཀཱུ་ཀྐུཊཱི”——母鸡；“བྲཱཧྨ་ཎཱི”——婆罗门妇女。等等，数不胜数。 ༈ །如果存在“ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་”字母，则添加ཨཱཔ྄，如“ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ”——刹帝利种姓的妇女；“བཻ་ཤྱཱ”——吠舍种姓的妇女。等等。 ༈ །据说，对于与表达初始年龄相关的以“ཨ་ཏྲ་”结尾的词，阴性后缀会变为ཨཱི་པ྄。如“ཀུ་མཱ་རཱི”——少女；“ཀི་ཤོ་རཱི”——八岁女童；“ཀ་ལ་བྷཱི”——美女或小女孩。等等。如果不与表达初始年龄相关，则不变为ཨཱིཔ྄，而给予ཨཱཔ྄，如“བྲྀདྡྷཱ”——老妇；“སྠ་བི་རཱ”——长老尼或最老的老妇。等等。如果不是以“ཨ་ཏྲ་”结尾，则不变为ཨཱིཔ྄，如“ཤི་ཤུཿ”——少女。等等。 “སྭཾ་གཱཾ་བཱ”，或者对于自身。 对于表达与自身相关的词语，对于“སུ་མཱུ་ཁ་”等词添加ཨཱིཔ྄，而对于“པདྨ་བདན་”等词，虽然不添加ཨཱིཔ྄，但会添加ཨཱཔ྄。如“སུ་མཱུ་ཁཱི”——容貌美丽的女子；“མྲྀ་གཱ་ཀྵཱི”——眼睛像鹿一样的女子；“ཏ་ནྭ་དགཱི”——身材苗条的女子。等等，数不胜数。还有对于“པདྨ་བ་ད་ན་”等词，如“པདྨ་བ་ད་ནཱ”——有莲花般双脚的女子；“ཀ་མ་ལན་ཡནཱ”——有莲花般眼睛的女子；“ཀ་ལྱཱ་ཎ་ཀོ་ཌཱ”、“ཀི་ཤ་ལ་ཡ་ཀ་རཱ”——十一岁的少女，或拥有像蓝色水生植物一样的手的女子；“མྲྀ་ཎཱ་ལ་བྷུ་ཛཱ”——像藕一样长的手臂的女子；“སུ་ཧསྟཱ”——手部美丽的女子。等等，有很多。 ༈ །据说，对于“ཀྲྀ་ཏ་”等词的后缀，如果不是“ཀྟི་”结尾的“ཨི་”字母，阴性后缀可能会变为ཨཱིཔ྄。如“ཨདྒུ་ལཱི”——手指；“ཨདྒུ་ལིཿདྷུ་ལཱི”、“དྷུ་ལིཿཨ་ཛཱི”、“ཨ་ཛིཿས”。
English
After that, by giving ཨཱིཔ྄ with clear inflections, merit is accomplished. For example, "ཏྲ་ཡཱི." Furthermore, it is said that for words that are not "གོ་པཱ་ལི་ཀ་" etc., and have masculine stems, the feminine suffix ཨཱིཔ྄ is also added. For example, "ཤཱུ་དྲཱི" - the wife of a Shudra (low caste); "ག་ཎ་ཀཱི" - the wife of an astrologer. And so on. For "གོ་པཱ་ལ་ཀ་" etc., ཨཱཔ྄ is added. For example, "གོ་པཱ་ལི་ཀཱ" - a cowherd woman or shepherdess. And so on, there are many. ༈། "ཛཱ་ཏེ་ར་ཡེ་པ་དྷཱ་ཏ" refers to a lineage that is not "ཨུ་བ་དྷཱ་ཡ་." For expressing a woman related to a lineage that is not the letter "ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་," the feminine suffix changes to ཨཱིཔ྄. For example, "མེ་ཥཱི" - a ewe; "མ་ཧི་ཥཱི" - a female buffalo; "ཤཱུ་ཀ་རཱི" - a sow; "ཧཾ་སཱི" - a female goose; "ཀཱུ་ཀྐུཊཱི" - a hen; "བྲཱཧྨ་ཎཱི" - a Brahmin woman. And so on, endlessly. ༈། If the letter "ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་" is present, then ཨཱཔ྄ is added. For example, "ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ" - a Kshatriya woman; "བཻ་ཤྱཱ" - a Vaishya woman. And so on. ༈། It is said that for words ending in "ཨ་ཏྲ་" that are related to expressing initial age, the feminine suffix changes to ཨཱི་པ྄. For example, "ཀུ་མཱ་རཱི" - a young girl; "ཀི་ཤོ་རཱི" - an eight-year-old girl; "ཀ་ལ་བྷཱི" - a beautiful woman or a small girl. And so on. If it is not related to expressing initial age, then it does not change to ཨཱིཔ྄, but ཨཱཔ྄ is given. For example, "བྲྀདྡྷཱ" - an old woman; "སྠ་བི་རཱ" - an elder nun or a very old woman. And so on. If it does not end in "ཨ་ཏྲ་," then it does not change to ཨཱིཔ྄. For example, "ཤི་ཤུཿ" - a young girl. And so on. "སྭཾ་གཱཾ་བཱ," or also for oneself. For expressing words related to oneself, ཨཱིཔ྄ is added to words like "སུ་མཱུ་ཁ་," while for words like "པདྨ་བདན་," although ཨཱིཔ྄ is not added, ཨཱཔ྄ is added. For example, "སུ་མཱུ་ཁཱི" - a woman with a beautiful face; "མྲྀ་གཱ་ཀྵཱི" - a woman with eyes like a deer; "ཏ་ནྭ་དགཱི" - a woman with a slender body. And so on, endlessly. Also, for words like "པདྨ་བ་ད་ན་," such as "པདྨ་བ་ད་ནཱ" - a woman with lotus-like feet; "ཀ་མ་ལན་ཡནཱ" - a woman with lotus-like eyes; "ཀ་ལྱཱ་ཎ་ཀོ་ཌཱ," "ཀི་ཤ་ལ་ཡ་ཀ་རཱ" - an eleven-year-old girl, or a woman with hands like blue aquatic plants; "མྲྀ་ཎཱ་ལ་བྷུ་ཛཱ" - a woman with long arms like the long stems of lotuses; "སུ་ཧསྟཱ" - a woman with beautiful hands. And so on, there are many. ༈། It is said that for suffixes of words like "ཀྲྀ་ཏ་," if the letter "ཨི་" does not end in "ཀྟི་," the feminine suffix may change to ཨཱིཔ྄. For example, "ཨདྒུ་ལཱི" - a finger; "ཨདྒུ་ལིཿདྷུ་ལཱི," "དྷུ་ལིཿཨ་ཛཱི," "ཨ་ཛིཿས."
Chinese
等等。由于kTi的条件，ĪP不改变。kRtiH：作者（阴性）。bHutiH：繁荣（阴性）。等等。然后，ai ca manvAdeH：manvAdi等的ai也是。对于manu等，阴性后缀ĪP改变，并且ĪP在后，manu等的结尾元音变成ai字母，或者变成au。对于manu，ĪP。manAyI：梵天的儿子 मनु 的妻子。manAvI。同样，对于bRShAka pa，briShAka pAyI：自在天的公牛，即牛群之首，猴子。bRShAka pAvI。等等。然后，patnyAdAyaH：从patnyAdi等。从patnyAdi等，阴性后缀Īpra改变，并且它也是pAta。将Īpra加到patnyAdi等，patnI：女人。antarbatI：从无限之中接近的女人。saKI：女朋友。asaKI：不是朋友的女人。ardhajaratI：稍微年老的女人。yuvatI：年轻的女人。aSI SvI：没有孩子的女人，即寡妇。这些。然后，pratIcAdAyaH SabdAni pAtyAnte：pratIci等的声音是pAta的结尾。pratIci等在表达女性时，以ĪP结尾的是bAta。pratIci：西。udIci：北。prAci：东。abAci：东南。等等。然后，dAr这个词虽然指妻子，但由于是阳性，所以不使用阴性后缀，并且变格也只在复数中使用，仪式也像阳性一样进行。女人们。dArAH：jas。对于女人们。dArAn：Sas。dAraih：bHis。被女人们。dArebhYah：为了女人们。dArebhYah：从女人们。dArANAm：Am。女人们的。dAreShu：sup。在女人们之中。然后，baurguNAtra：从u到品质也是。从以u字母结尾的词中，与表达品质的意义相关时，阴性后缀ĪP也改变。paTvI：有学问的女人。paTuH mRidvI：柔软的女人。mRiduH tanvI：身体纤细的女人。tanuH RijvI：光滑的女人。RijuH等等。然后，uta AUH ut从AU。从ut结尾，阴性后缀AUpra也改变。padgu：跛脚的女人。padgu
English
Etc. Because of the condition of kTi, ĪP does not change. kRtiH: author (feminine). bHutiH: prosperity (feminine). Etc. Then, ai ca manvAdeH: ai of manvAdi etc. is also. For manu etc., the feminine suffix ĪP changes, and with ĪP following, the final vowels of manu etc. become ai letters, or become au. For manu, ĪP. manAyI: the wife of Manu, the son of Brahma. manAvI. Similarly, for bRShAka pa, briShAka pAyI: the bull of Ishvara, i.e., the chief of the herd, a monkey. bRShAka pAvI. Etc. Then, patnyAdAyaH: from patnyAdi etc. From patnyAdi etc., the feminine suffix Īpra changes, and it is also pAta. Adding Īpra to patnyAdi etc., patnI: woman. antarbatI: a woman close from within the infinite. saKI: girlfriend. asaKI: a woman who is not a friend. ardhajaratI: a slightly old woman. yuvatI: young woman. aSI SvI: a woman without children, i.e., a widow. These. Then, pratIcAdAyaH SabdAni pAtyAnte: the sounds of pratIci etc. are the end of pAta. pratIci etc. are bAta with the end of ĪP when expressing feminine. pratIci: west. udIci: north. prAci: east. abAci: southeast. Etc. Then, the word dAr, although it refers to a wife, does not use a feminine suffix because it is masculine, and the declensions are also only used in the plural, and the ritual is also performed as in the case of the masculine. The women. dArAH: jas. For the women. dArAn: Sas. dAraih: bHis. By the women. dArebhYah: for the women. dArebhYah: from the women. dArANAm: Am. Of the women. dAreShu: sup. Among the women. Then, baurguNAtra: from u to quality also. From words ending in the letter u, when related to the meaning of expressing quality, the feminine suffix ĪP also changes. paTvI: learned woman. paTuH mRidvI: soft woman. mRiduH tanvI: slender woman. tanuH RijvI: smooth woman. RijuH etc. Then, uta AUH ut from AU. From the ut ending, the feminine suffix AUpra also changes. padgu: lame woman. padgu