Tibetan
་བྷ་བཏ྄ དག་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ནི་པཱ་ཏ་སྟེ། ཨ་ཏྲ་བྷ་བནྟོ་བྷཊྚ་མི་ཤྲཱ།༌༌༌༌འདིར་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བོ་གསལ་བའོ། །ཏ་ཏྲ་བྷ་བདྦྷིརྦྷ་ག་བཏྦཱ་ད་རྦཽ་ཎི་ཏཾ།༌༌༌༌དེར་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་ལ་བསྔགས་སོ། ༈ །ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄། ངང་ཚུལ་ལ་ཏྲྀ་ན྄འོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀན྄ འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ལ་ཏྲྀན྄། ཡོན་ཏན་ན྄ ཁྱད་དོན་སི་ཌཱ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཀརྟཱ།༌༌༌སི་བྱེད་པོའམ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། དྷརྟཱ།༌༌༌སི་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ། ཧརྟཱ་༌༌༌སི། འཕྲོག་པའི་ངང་ཚུལ། མརྟཱ།༌༌༌སི་འཆི་བའི་ངང་ཚུལ། བྷརྟཱ།༌༌༌སི་ཁྲིམས་འཇུག །༈ ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྣུ། ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྣུ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨིཥྞུ་དང་སྣུ་དང་ཀྣུ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བ་ཤཱི་ལཿ༌༌༌༌འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ༌༌༌༌འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཛིཥྞུཿ༌༌༌ཨིཥྞུ་གསལ་བའི་ཁྲིམས། གྲ་སིཥྞུཿ༌༌༌ཨིཥྞུ་བཟང་བའི་ཁྲིམས། ས་ཧིཥྞུཿ༌༌༌ཨིཥྞུ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ།སོགས་དང༌། བྷཱུཥྞུཿ༌༌༌སྣུ་ཁྲིམས་ཡོད། ཛིཥྞུཿ༌༌༌སྣུ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ། སོགས་དང༌། གྲྀདྣུཿ༌༌༌སྣུ་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ། སོགས་སོ། ༈ །ཥཱ་ཀོ་ཀ་ཎཿཥཱ་ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀ་ཎ྄འོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཥཱ་ཀ་དང་ཨུ་དང་ཨུ་ཀ་ཎ྄ རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཥཱ་ཀ་སི་༌༌༌བ་རཱ་ཀཿ༌༌༌༌སྨད་པའི་ཁྲིམས། ཨཱིཔ྄ ༌༌༌བ་རཱ་ཀཱི་༌༌༌༌སྨད་པའི་ཁྲིམས་མ། སོགས་དང༌། བིཀྵུཿ༌༌༌ཨུ་སློང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཏེ་དགེ་སློང༌། སོགས་དང༌། ཨུ་ཀ་ཎ་འདིར་འཕེལ་བ་མི་བྱེད། ༌༌༌༌བིཀྵུ་ཀཿ༌༌༌༌སློང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཏེ་དགེ་སློང༌། ཀཱ་མུ་ཀཿ༌༌༌ཨུ་ཀ་ཎ་འཕེལ་བ། འདོད་པའི་ཚུལ། བྷཱ་བུ་ཀཿ༌༌༌ཡོད་པའི་ཚུལ། སོགས་སོ། ༈ །སཱནྟཱ་ཤཾ་ས་ཡོཤྩ། ས་མཐའ་ཤཾ་ས་དག་ལ་ཨུ་ཡང་ངོ༌། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་སའི་མཐའ་ཅན་དང་ཨཱང྄ སྔོན་མའི་ཤཾ་ས྄ དག་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལའང་རྐྱེན་ཨུ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཙ་ལ། བི་བཀྵུཿ༌༌༌སྨྲ་འདོད། ཀྲྀ་ལ། ཙ་ཀཱིཪྵུཿ༌༌༌༌བྱེད་འདོད། སོགས་དང༌། ཨཱ་སྔོན་མའི་ཤཾ་སུ་བསྟོད་པ་ལ། ཨཱ་ཤཾ་སུཿ༌༌༌༌ཀུན་ཏུ་བསྟོད་པར་འདོད། ༈ ན་མཱ་དེཿརཿན་མ་སོགས་ལ་རའོ། །བྱིངས་ནམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ར་འགྱུར་ཏེ། ན་མྲཿ༌༌༌༌ཕྱག་འཚལ། ཧིདྶྲཿ༌༌༌༌འཚེ་བའི་ངང་ཚུལ། ཡ་ཤྲཿ༌༌༌༌གྲགས་བའི་ངང་ཚུལ། ཀ་མྲཿ༌༌༌༌མཛེས་པའི་ངང་ཚུལ། སོགས་སོ། ༈ །གྷ་སཱ་དེཿཀྨ་རཿགྷ་ས་སོགས་ལ་ཀྨ་རའོ། །བྱིངས་གྷ་ས་སོགས་ལས་རྐྱེན་ཀྨ་ར་འགྱུར་ཏེ། ཀ྄ ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། གྷསྨ་རཿ༌༌༌༌ཟ་བའི་ངང་ཚུལ། སྲྀ་སྨ་རཿ༌༌༌༌སྐྱོང་བའི་ངང་ཚུལ། སོགས་སོ། །ཚི་དི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ལ་ཀུ་རའོ། །བྱིངས་ཚི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་བྷི་དིར་འཇོམས་པ་བི་ད་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀུ་ར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། ཚི་དུ་རཿ༌༌༌དུམ་བུར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། བྷི་དུ་རཿ༌༌༌༌འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ། བི་དུ་རཿ༌༌༌༌ཤེས་པའི་ཚུལ། ༈ བྷཱ་སཱ་དེ་རྒྷུ་རཿབྷཱས྄ སོགས་ལ་གྷུ་རའོ། །བྱིངས་བྷཱས྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྷུ་ར་འགྱུར་ཏེ། གྷྲ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ། བྷཱ་སུ་རཿ༌༌༌སི་འོད་ཀྱི་ངང་ཚུལ། བྷཾ་གུ་རཿ༌༌༌༌འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ། སོགས་སོ། ༈ །ཡད྄ ཨཱུ་ཀཿ ཡང་ལ་ཨཱུ་ཀའོ། །བྱིངས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡ་ང྄ གི་མཐའ་ཅན་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨཱུཀ྄འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ༌༌༌༌ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ངང་ཚུལ། ད་དཾ་ཤུ་ཀཿ༌༌༌༌སོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ། བཱ་བ་དུ་ཀཿ༌༌༌༌ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཀྱི་ངང་ཚུལ། སོགས་སོ། ༈ །ཨཱ་དྲྀ་ཏཿཀིརྡྭི་ཤྩ་བྷཱུ་ཏེ། ཨཱཏ྄ རྀཏ྄ ལ་བྱུང་ཟིན་ལ་ཀི་སྟེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱིངས་ཨཱཏ྄ དང་རྀཏ྄ ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་བྱུང་ཟིན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀི་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་དེ་གཉིས་སུའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱཏྲ་མཐའ་ལ། པ་པིཿ༌༌༌༌འཐུངས་ཟིན་པའི་ཚུལ། ད་དིཿ༌༌༌༌བྱིན་པའི་ངང་ཚུལ། སོགས་དང༌། རྀཏ྄ ལ། ཙཀྲིཿ༌༌༌༌བྱས་པའི་ཚུལ། བ་བྲིཿ༌༌༌༌སྨྲས་པའི་ཚུལ། ཛ་ཧྲིཿ༌༌༌༌ཕྲོགས་པའི་ཚུལ། སོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རཱ་མཿསོ་མམྦ་པིརྻ་ཛྙེ་ད་དི་རྒཱཤྩ་ཀྲི་ར་དྦྷུ་ཏཾ། ཡཱ་ཛ་ཀཱཾ་བ་བྲི་རཱ་ཛ་ཧྲིཿཔུཎྜ་རི་ཀ་མ་ཧཱ་དྭི་ཛཱ་ན྄། དགའ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཞི་བ་འཐུངས། །བ་ཡི་སྦྱིན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱས། །བཀའ་ཡིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པོ་བོས་ཏེ་འོངས། །གཉིས་སྐྱེས་ཆེན་པོས་པད་དཀར་དུས་སྟོན་ནོ། ༈ །སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿཨུཎ྄ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཨུཎ྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་སོགས་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀྲྀཉ྄ ལ། ཨུཎ྄ ཎ྄ འགྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཀཱ་རུཿ༌༌༌༌བྱེད་པ་པོ། །བཱ་འགྲོ་བ་ལ། ཨུཎ྄། ཨཱཏ྄ ལ་ཡུཀ྄ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། བཱ་ཡུཿ༌༌༌༌རྟག
Chinese
དག་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ནི་པཱ་ཏ་སྟེ། ཨ་ཏྲ་བྷ་བནྟོ་བྷཊྚ་མི་ཤྲཱ།༌༌༌༌འདིར་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བོ་གསལ་བའོ། །ཏ་ཏྲ་བྷ་བདྦྷིརྦྷ་ག་བཏྦཱ་ད་རྦཽ་ཎི་ཏཾ།༌༌༌༌དེར་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་ལ་བསྔགས་སོ། ། དག་供养之义为pāta，阿atra bhavanto bhaṭṭa miśrā。此处有自在者显现。tatra bhava dbhirbha ga batvā dā rbauṇitaṃ。于彼处，对世尊之足作赞颂。 ༈ །ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄། ངང་ཚུལ་ལ་ཏྲྀ་ན྄འོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀན྄ འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ལ་ཏྲྀན྄། ཡོན་ཏན་ན྄ ཁྱད་དོན་སི་ཌཱ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཀརྟཱ།༌༌༌སི་བྱེད་པོའམ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། དྷརྟཱ།༌༌༌སི་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ། ཧརྟཱ་༌༌༌སི། འཕྲོག་པའི་ངང་ཚུལ། ༈ śīle tṛn，状态为tṛn。从词根与表达状态之义相关联，则后缀tṛn转变。kṛi加tṛn， गुण न，विशेषार्थ सि डाटि ཕྱིས་པས། kartā，si为作者或行为的状态。同样地，dhartā，si为持有之状态。hartā si，为夺取之状态。 མརྟཱ།༌༌༌སི་འཆི་བའི་ངང་ཚུལ། བྷརྟཱ།༌༌༌སི་ཁྲིམས་འཇུག ། martā，si为死亡之状态。bhartā，si为法律之施行。 ༈ ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྣུ། ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྣུ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨིཥྞུ་དང་སྣུ་དང་ཀྣུ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བ་ཤཱི་ལཿ༌༌༌༌འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ༌༌༌༌འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཛིཥྞུཿ༌༌༌ཨིཥྞུ་གསལ་བའི་ཁྲིམས། གྲ་སིཥྞུཿ༌༌༌ཨིཥྞུ་བཟང་བའི་ཁྲིམས། ས་ཧིཥྞུཿ༌༌༌ཨིཥྞུ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ།སོགས་དང༌། བྷཱུཥྞུཿ༌༌༌སྣུ་ཁྲིམས་ཡོད། ཛིཥྞུཿ༌༌༌སྣུ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ། སོགས་དང༌། གྲྀདྣུཿ༌༌༌སྣུ་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ། སོགས་སོ། ། ༈ iṣṇu snu knu，iṣṇu snu knu等。从词根与状态相关联之义，则后缀iṣṇu、snu和knu等也转变。alaṃ karo tīty eva śīlaḥ，如此以戒律庄严，此义为alaṃ kariṣṇuḥ，如此以戒律庄严。同样地，bhajiṣṇuḥ，iṣṇu为清晰之法律。grasiṣṇuḥ，iṣṇu为良好之法律。sahiṣṇuḥ，iṣṇu为忍耐之状态等等。bhūṣṇuḥ，snu有法律。jiṣṇuḥ，snu为胜利之状态等等。gṛdhnuḥ，snu为欲望之状态等等。 ༈ །ཥཱ་ཀོ་ཀ་ཎཿཥཱ་ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀ་ཎ྄འོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཥཱ་ཀ་དང་ཨུ་དང་ཨུ་ཀ་ཎ྄ རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཥཱ་ཀ་སི་༌༌༌བ་རཱ་ཀཿ༌༌༌༌སྨད་པའི་ཁྲིམས། ཨཱིཔ྄ ༌༌༌བ་རཱ་ཀཱི་༌༌༌༌སྨད་པའི་ཁྲིམས་མ། སོགས་དང༌། བིཀྵུཿ༌༌༌ཨུ་སློང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཏེ་དགེ་སློང༌། སོགས་དང༌། ཨུ་ཀ་ཎ་འདིར་འཕེལ་བ་མི་བྱེད། ༌༌༌༌བིཀྵུ་ཀཿ༌༌༌༌སློང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཏེ་དགེ་སློང༌། ཀཱ་མུ་ཀཿ༌༌༌ཨུ་ཀ་ཎ་འཕེལ་བ། འདོད་པའི་ཚུལ། བྷཱ་བུ་ཀཿ༌༌༌ཡོད་པའི་ཚུལ། སོགས་སོ། ། ༈ ṣāko ka ṇaḥ，ṣāka u u kaṇ。从词根与状态等之义，则后缀ṣāka、u和ukaṇ等也转变。ṣāka si，barākaḥ，为责备之法律。īp，barākī，为责备之女法律等等。bikṣuḥ，u为乞讨之戒律者，即比丘等等。ukaṇa此处不增长，bikṣukaḥ，为乞讨之戒律者，即比丘。kāmukaḥ，ukaṇa增长，为欲望之状态。bhāvukaḥ，为存在之状态等等。 ༈ །སཱནྟཱ་ཤཾ་ས་ཡོཤྩ། ས་མཐའ་ཤཾ་ས་དག་ལ་ཨུ་ཡང་ངོ༌། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་སའི་མཐའ་ཅན་དང་ཨཱང྄ སྔོན་མའི་ཤཾ་ས྄ དག་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལའང་རྐྱེན་ཨུ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཙ་ལ། བི་བཀྵུཿ༌༌༌སྨྲ་འདོད། ཀྲྀ་ལ། ཙ་ཀཱིཪྵུཿ༌༌༌༌བྱེད་འདོད། སོགས་དང༌། ཨཱ་སྔོན་མའི་ཤཾ་སུ་བསྟོད་པ་ལ། ཨཱ་ཤཾ་སུཿ༌༌༌༌ཀུན་ཏུ་བསྟོད་པར་འདོད། ༈ sāntā śaṃ sa yośca，sa结尾的śaṃ sa等也为u。对于想要之义的后缀，以sa结尾者和āṃ前缀的śaṃ sa等，即使不是状态等之义，后缀u也转变。བ་ཙ་ལ། bibakṣuḥ，想要说。kṛi加ca kīrṣuḥ，想要做等等。ā前缀的śaṃ su赞颂，āśaṃ suḥ，想要完全赞颂。 ༈ ན་མཱ་དེཿརཿན་མ་སོགས་ལ་རའོ། །བྱིངས་ནམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ར་འགྱུར་ཏེ། ན་མྲཿ༌༌༌༌ཕྱག་འཚལ། ཧིདྶྲཿ༌༌༌༌འཚེ་བའི་ངང་ཚུལ། ཡ་ཤྲཿ༌༌༌༌གྲགས་བའི་ངང་ཚུལ། ཀ་མྲ ༈ namā deḥ raḥ，nama等为ra。词根nam等，后缀ra转变。namraḥ，顶礼。hidsraḥ，损害之状态。yaśraḥ，名声之状态。kamra
English
daga offering means pāta. Atra bhavanto bhaṭṭa miśrā. Here is the manifest lord. Tatra bhava dbhirbha ga batvā dā rbauṇitaṃ. There, praise the feet of the Bhagavan. ༈ śīle tṛn, the state is tṛn. From the root word related to the meaning of expressing state, the suffix tṛn changes. kṛi plus tṛn, guṇa na, viśeṣārtha si ḍāṭi phyis pas. kartā, si is the agent or the state of acting. Similarly, dhartā, si is the state of holding. hartā si, is the state of seizing. martā, si is the state of dying. bhartā, si is the enforcement of law. ༈ iṣṇu snu knu, iṣṇu snu knu etc. From the root word related to the meaning of state, the suffixes iṣṇu, snu, and knu also change. alaṃ karo tīty eva śīlaḥ, thus adorned with discipline, this meaning is alaṃ kariṣṇuḥ, thus adorned with discipline. Similarly, bhajiṣṇuḥ, iṣṇu is a clear law. grasiṣṇuḥ, iṣṇu is a good law. sahiṣṇuḥ, iṣṇu is the state of endurance, etc. bhūṣṇuḥ, snu has law. jiṣṇuḥ, snu is the state of victory, etc. gṛdhnuḥ, snu is the state of desire, etc. ༈ ṣāko ka ṇaḥ, ṣāka u u kaṇ. From the root word with the meaning of state etc., the suffixes ṣāka, u, and ukaṇ also change. ṣāka si, barākaḥ, is the law of blame. īp, barākī, is the female law of blame, etc. bikṣuḥ, u is the disciplined one who begs, i.e., a monk, etc. ukaṇa does not increase here, bikṣukaḥ, is the disciplined one who begs, i.e., a monk. kāmukaḥ, ukaṇa increases, is the state of desire. bhāvukaḥ, is the state of existence, etc. ༈ sāntā śaṃ sa yośca, sa-ending śaṃ sa etc. are also u. For suffixes with the meaning of wanting, those ending in sa and āṃ prefixed śaṃ sa etc., even if not the meaning of state etc., the suffix u also changes. baca la. bibakṣuḥ, wants to speak. kṛi plus ca kīrṣuḥ, wants to do, etc. ā prefixed śaṃ su praises, āśaṃ suḥ, wants to completely praise. ༈ namā deḥ raḥ, nama etc. are ra. The root word nam etc., the suffix ra changes. namraḥ, prostrates. hidsraḥ, the state of harming. yaśraḥ, the state of fame. kamra
Chinese
……美丽的形态。等等。 ༈ །གྷ་སཱ་དེཿཀྨ་རཿ（藏文）对于གྷ་ས་等是ཀྨ་ར。根本གྷ་ས་等之后，后缀ཀྨ་ར་转变，ཀ ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གྷསྨ་རཿ（藏文）……吃的形态。 སྲྀ་སྨ་རཿ（藏文）……守护的形态。等等。 ཚི་དི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿ（藏文）对于ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་等是ཀུ་ར。根本ཚི་དིར་二分，བྷི་དིར་摧毁，བི་ད་知道等之后，对于形态等意义，后缀ཀུ་ར་转变，ཀ ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཚི་དུ་རཿ（藏文）……分割成碎片的形态。 བྷི་དུ་རཿ（藏文）……恐怖的形态。 བི་དུ་རཿ（藏文）……知道的方式。 ༈ །བྷཱ་སཱ་དེ་རྒྷུ་རཿ（藏文）对于བྷཱས྄等是གྷུ་ར。根本བྷཱས྄等之后，后缀གྷུ་ར་转变，གྷྲ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྷཱ་སུ་རཿ（藏文）……光辉的形态。 བྷཾ་གུ་རཿ（藏文）……摧毁的形态。等等。 ༈ །ཡད྄ ཨཱུ་ཀཿ（藏文） 对于ཡང་是ཨཱུ་ཀ。根本殊胜的后缀ཡ་ང྄的结尾，对于形态等意义，后缀ཨཱུཀ྄转变。 ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ（藏文）……殊胜的供养的形态。 ད་དཾ་ཤུ་ཀཿ（藏文）……牙齿殊胜的形态。 བཱ་བ་དུ་ཀཿ（藏文）……殊胜的语言的形态。等等。 ༈ །ཨཱ་དྲྀ་ཏཿཀིརྡྭི་ཤྩ་བྷཱུ་ཏེ། （藏文）对于ཨཱཏ྄ རྀཏ྄ 已经发生的是ཀི་，即二者。 根本ཨཱཏ྄ 和རྀཏ྄ 的结尾，从已经发生的意义和相关的形态等意义，后缀ཀི་转变，并且根本那二者也应当说。 ཨཱཏྲ་མཐའ་ལ། （藏文）在尽头。 པ་པིཿ（藏文）……已经饮用的方式。 ད་དིཿ（藏文）……已经给予的形态。等等。 རྀཏ྄ ལ། （藏文）在ऋत。 ཙཀྲིཿ（藏文）……已经做的方式。 བ་བྲིཿ（藏文）……已经说的方式。 ཛ་ཧྲིཿ（藏文）……已经夺取的方式。等等。 如是说： རཱ་མཿསོ་མམྦ་པིརྻ་ཛྙེ་ད་དི་རྒཱཤྩ་ཀྲི་ར་དྦྷུ་ཏཾ། （藏文） ཡཱ་ཛ་ཀཱཾ་བ་བྲི་རཱ་ཛ་ཧྲིཿཔུཎྜ་རི་ཀ་མ་ཧཱ་དྭི་ཛཱ་ན྄། （藏文） 喜乐供养之中寂静饮， 婆由布施奇妙已成作， 以语供养行者呼唤来， 大梵天以白莲作时节。 ༈ །སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿཨུཎ྄ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། （藏文） 根本的后缀ཨུཎ྄等，对于过去未来现在等所有时间都是恒常适用的。 ཀྲྀཉ྄ ལ། （藏文）在कृञ्。 ཨུཎ྄ ཎ྄ འགྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། （藏文） ཀཱ་རུཿ（藏文）……作者。 བཱ་འགྲོ་བ་ལ། （藏文）在वा，行走。 ཨུཎ྄། ཨཱཏ྄ ལ་ཡུཀ྄ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། （藏文） བཱ་ཡུཿ（藏文）……风。
English
……beautiful appearance. etc. ༈ །གྷ་སཱ་དེཿཀྨ་རཿ（Tibetan）For གྷ་ས་ etc., it is ཀྨ་ར. From the root གྷ་ས་ etc., the suffix ཀྨ་ར་ changes, ཀ྄ ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) གྷསྨ་རཿ（Tibetan）……the appearance of eating. སྲྀ་སྨ་རཿ（Tibetan）……the appearance of protecting. etc. ཚི་དི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿ（Tibetan）For ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་ etc., it is ཀུ་ར. From the root ཚི་དིར་ dividing into two, བྷི་དིར་ destroying, བི་ད་ knowing etc., for the meaning of appearance etc., the suffix ཀུ་ར་ changes, ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) ཚི་དུ་རཿ（Tibetan）……the appearance of making into pieces. བྷི་དུ་རཿ（Tibetan）……the appearance of being afraid. བི་དུ་རཿ（Tibetan）……the way of knowing. ༈ །བྷཱ་སཱ་དེ་རྒྷུ་རཿ（Tibetan）For བྷཱས྄ etc., it is གྷུ་ར. From the root བྷཱས྄ etc., the suffix གྷུ་ར་ changes, གྷྲ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) བྷཱ་སུ་རཿ（Tibetan）……the appearance of light. བྷཾ་གུ་རཿ（Tibetan）……the appearance of destroying. etc. ༈ །ཡད྄ ཨཱུ་ཀཿ（Tibetan） For ཡང་, it is ཨཱུ་ཀ. From the root ending with the excellent suffix ཡ་ང྄, for the meaning of appearance etc., the suffix ཨཱུཀ྄ changes. ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ（Tibetan）……the appearance of excellent offering. ད་དཾ་ཤུ་ཀཿ（Tibetan）……the appearance of excellent teeth. བཱ་བ་དུ་ཀཿ（Tibetan）……the appearance of excellent speech. etc. ༈ །ཨཱ་དྲྀ་ཏཿཀིརྡྭི་ཤྩ་བྷཱུ་ཏེ། （Tibetan）For ཨཱཏ྄ རྀཏ྄, what has already happened is ཀི་, that is, both. From the root ending with ཨཱཏ྄ and རྀཏ྄, from the meaning of what has already happened and the related appearance etc., the suffix ཀི་ changes, and the root itself should also be said. ཨཱཏྲ་མཐའ་ལ། （Tibetan）At the end. པ་པིཿ（Tibetan）……the way of having already drunk. ད་དིཿ（Tibetan）……the appearance of having already given. etc. རྀཏ྄ ལ། （Tibetan）In Ṛta. ཙཀྲིཿ（Tibetan）……the way of having already done. བ་བྲིཿ（Tibetan）……the way of having already spoken. ཛ་ཧྲིཿ（Tibetan）……the way of having already taken away. etc. As it is said: རཱ་མཿསོ་མམྦ་པིརྻ་ཛྙེ་ད་དི་རྒཱཤྩ་ཀྲི་ར་དྦྷུ་ཏཾ། （Tibetan） ཡཱ་ཛ་ཀཱཾ་བ་བྲི་རཱ་ཛ་ཧྲིཿཔུཎྜ་རི་ཀ་མ་ཧཱ་དྭི་ཛཱ་ན྄། （Tibetan） In joy and offering, peace is drunk, By Vayu, giving is wonderfully done, With speech, the performer of offering calls and comes, The great twice-born knows the white lotus season. ༈ །སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿཨུཎ྄ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། （Tibetan） The suffixes ཨུཎ྄ etc. of the root are always applicable to all times, such as past, future, and present. ཀྲྀཉ྄ ལ། （Tibetan）In कृञ्. ཨུཎ྄ ཎ྄ འགྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། （Tibetan） ཀཱ་རུཿ（Tibetan）……the doer. བཱ་འགྲོ་བ་ལ། （Tibetan）In वा, going. ཨུཎ྄། ཨཱཏ྄ ལ་ཡུཀ྄ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། （Tibetan） བཱ་ཡུཿ（Tibetan）……wind.