Tibetan
ཞིང་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའི་ཌྷ་ཡིག་ནི་ཌྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་ཞིང༌། དབྱངས་སྔོན་མ་དེ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཌྷ་སྔོན་མ་ཕྱིས་པས། ལེ་ཌྷི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ལཱི་ཌྷཿལི་ཧི་ནྟི། ལེཀྵི། ལཱི་ཌྷཿལཱི་ཌྷ། ལེཧྨི། ལི་ཧྭ། ལིཧྨ། ༈ ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། ལི་ཧྱཱ་ཏྲ་། ལི་ཧྱཱ་ཏཱཾ། ལི་ཧྱུཿསོགྶ་སོ། ༈ །ཤིས་བྱེད་ལོཊ྄ ལ། ལེ་ཌྷུ། ལཱི་ཌྷཱ་ཏ྄། ལཱི་ཌྷཱ། ལི་ཧནྟུ་སོགས་དང༌། ༈ དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་ལེཊ྄། ཨ་ལཱི་ཌྷཾ། ཨ་ལཱི་ཧན྄ སོགས་སོ། ༈ །བི་ཨཱདྲ་སྔོན་མའི་ཙཀྵིདྲ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ། སྐོ་རཱ་དྱོཤྩ། ས་ཀ་སོགས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་སྲ་ཡིག་དང་ཀྲ་ཡིག་སོགས་བརྩེགས་པ་ཡོད་ནའང་སྲ་ཀྲ་མཐའ་མ་དེ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཥ་སར་ལོག་དེ་ཕྱིས་པས་ཀྲ་ཡང་ཥར་ལོག །ཥྚུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྱཱ་ཙཥྚེ། བྱཱ་ཙཀྵ་ཏེ། བྱཱ་ཙཀྵ་ཏེ། བྱཱ་ཙཀྵེ། བྱཱ་ཙཀྵཱ་ཐེ། བྱཱ་ཙགྡྷྭེ། བྱཱ་ཙགྜྷྭེ། བྱཱ་ཙཀྵེ། བྱཱ་ཙཀྵྭ་ཧེ། བྱཱ་ཙཀྵྨ་ཧེ། ༈ ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། བྱཱ་ཙཀྵཱི་ཏ། བྱཱ་ཙཀྵཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། བྱཱ་ཙཀྵཱི་རན྄ སོགས་དང༌། ༈ ཤིས་བྱེད་ལོཊ྄ ལ། བྱཱ་ཙཥྚཱཾ། བྱཱ་ཙཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱཱ་ཙཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱཱ་ཙཀྵ་ཏཾ་སོགས་སོ། ༈ །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་བྱཱ་ཙཥྚ། ཨ་བྱཱ་ཙཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྱཱ་ཙཀྵ་ཏ། ཨ་བྱཱ་ཙཀྠཱཿསོགས་སོ། ༈ །ཨོ་ལསྫི་ངོ་ཚ་བ་ལ། ཨ་ནྱ་ཏྲ་སོ་ཛཿགཞན་དུ་ས྄ ཛ྄འོ། །གཞན་དུ་སྐབས་ལ་ལར་བརྩེགས་པའི་ས་ཡིག་མི་དབྱི་པར་ཛ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ས྄ ཛ྄ར་བསྒྱུར་བས། ལཛྫ་ཏེ་སོགས་སོ། ༈ །ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གནང་བྱེད་ལ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ༈ དི་བི་ས་སྱ་ཏཿསི་བི་བཱ། དིཔ་ལ་སའི་ཏ་སྟེ་སི་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་དིཔ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སིཔ྄ ཕ་རོལ་ལའང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ས྄ ཏ྄། དིཔ྄ ཕྱིས་པས། ཨ་ཙ་ཀཱཏ྄ ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨ་ཙ་ ཀཱསྟཱཾ། ཨ་ཙ་ཀཱ་སུཿཨ་ཙ་ཀཱཿ༌༌༌སིབ་ཨ་ཙ་ཀཱ་ཏ྄ སོགས་སོ། ༈ །ཨཱང་སྔོན་མའི་ཁྱཱ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ལཊ་༌༌༌ཨཱ་ཁྱཱ་ཏི། ལིང་༌༌༌ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱ་ཏ྄། ལོཊ་༌༌༌ཨཱ་ཁྱཱ་ཏུ། ལོཊ་༌༌༌ ཨཱ་ཁྱཱ་ཏཱ་ཏ྄། ལང་༌༌༌ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ་སོགས་སོ། ༈ །མྲྀ་ཛུཥ྄ གཙང་བ་ལ། མྲྀ་ཛེ་རྦྀརྡྷི་པ་ཏི། བ་འགྲོ་བ་ལ་མྲྀ་ཛིའི་འཕེལ་བའོ། །རྐྱེན་པ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལ་མྲྀ་ཛའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ང་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། མཱ་རྵྚི། མྲྀཥྚཿམཱ་རྫནྟི། མྲྀ་ཛནྟི་སོགས་སོ། ༈ །ནི་ཛཱི་གུ་ཎཿནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པ་ལས་ནི་ཇ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ནི་ར་སྔོན་མའི་ཎི་ཛི་དག་བྱེད་ལ་ཨཔ྄ འཇེག །ཛུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧས་དང་པོ་ལྷག་པོ། །ནི་ཛ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཡོན་ཏན། དེ་ནས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ནི་རྞེ་ནེཀྟི། ནིརྞེ་ནིཀྟཿནིརྞེ་ནི་ཛ་ཏི། ནིརྞེ་ནི་ཀྵི་སོགས་དང༌། ཨ་བ་ནེ་ནིཀྟེ་སོགས་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། བི་ཛིར྄ ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ། བེ་བེཀྟི། བེ་བ་ཀྟཿབེ་བི་ཛ་ཏི་སོགས་དང༌། ༈ བིཥླི་བྱ་བ་པ་ལ། བེ་བེཥྚི། བེ་བིཥྚཿབེ་བི་ཥ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །བི་ཨཱང་སྔོན་མའི་པྲྀ་སྲུང་བ་དང་གང་བ་ལ། རྀ་པྲོ་རིཿཔཱུརྦ་སྱ། སྔོན་མའི་རྀ་པྲྀ་དག་གི་ཨིའོ། །ཨཔ྄འཇིག་པ་ལས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མའི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་པྲྀ་དག་གི་རྀ་ཡིག་ནི་ཨི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཔ྄ འཇིག །གཉིས་བརྗོད། རྀ་སྔོན་མ་ཨི། དེ་ནས་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ལཊ་༌༌༌ བྱ་པི་པརྟི། ལཊ་༌༌༌བྱ་པི་པྲཏཿལཊ་༌༌༌བྱཱ་པི་པྲི་ཏི། ལིང༌༌༌བྱཱ་པི་པྲྀ་ཡཱ་ཏ། ལོཊ་༌༌༌བྱཱ་པི་པརྟུ། ལོཊ་༌༌༌བྱཱ་པོ་པྲྀ་ཏཱ་ཏ྄ སོགས་དང༌། རྀ་དང་པྲྀ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དིཔ྄ དང་སིཔ྄ ལ་ཨཊ྄ ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་པས། བྱཱ་བི་པ་ར་ཏ྄།༌༌༌དིཔ་༌༌༌བྱཱ་པི་པཿབྱཱ་པི་པརཿསིཔ་༌༌༌བྱཱ་པི་པཿསོགྶ་སོ། ༈ །རྀ་འགྲོ་བ་ལ། གཉིས་བརྗོད། རྀ་དང་པོ་ཨི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ ལ་སྔོན་མའི་ཨི་ནི་ཨིཡ྄ ཞེས་པར་བསྒྱུར་པར་བཤད་པས། ཨི་ཡརྟི། ཨི་ཡྲྀ་ཏཿཨི་ཡྲནྟི། ལིང་༌༌༌ཨི་ཡྲྀ་ཡཱཏ྄། ཨི་ཡརྟུ་ལོཊ་༌༌༌ཨི་ཡྲྀ་ཏཱ་ཏ྄། ཨཊ་༌༌༌ཨཻ་ཡར་ཏ྄ ༌༌༌དིཔ྄ ༌༌༌ཨཻ་ཡཿསོགྶ་སོ། །ཨིཎ྄ འགྲོ་བ་ལ། ཨེ་ཏི། ཨི་ཏཿཡནྟིཿཡནྟི། ཨི་ཡཱཏ྄། ཨི་ཡཱཏཱཾ། ཨི་ཡུཿ། ཨཻ་ཏུ། ཨི་ཏཱཏ྄། ཨི་ཏཱཾ། ཡནྟུ། ཨེཏ྄། ཨེ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཡན྄ སོགས་དང༌། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། བཞི་པོ་ལ་ཡཀ྄ འོས། ཡཀ྄ བྱིན། ཡ་ལའོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཡ་ཏེ་སོགས་དང༌། ལྐོག་གྱུར་ལིཊ྄ ལ། ཨཱི་ཡཱ་ཡ། ཨཱི་ཡ་ཏུཿཨཱི་ཡུཿསོགས་སོ། །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལ། ལྐོག་གྱུར་ལྀཊ྄ རྣམས་སྦྱར། གཉིས་བརྗོད། སླར་ཡང་ཨི་ཕྱི་མ་གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨི་ཡེཥ། ཨཱི་ཥ་ཏུ། ཨཱི་ཥུཿསོགས་སོ། །དྷཱ་ཏཱུ་ནཱ་མ་ནནྟ་ཏྭཱ་ཏྲ་བི་ཤྭཱརྠ་ཏྭཱཉྩ་སརྦཐཱ། ཨ་བྷི་དྷཱ་ཏུ་མ་ཤ་ཀྱ་མི་ཏྱ་ལ་མཱ་ཁྱཱ་ཏ་ཁྱཱ་པ་ནེ། དེ་ལྟར་བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་ནི་མཐའ་ཡས་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱིང་རྣམས་འདི་ཞེས་མངོན་གསལ་མི་ནུས་ཀྱང༌། །ཀུན་ནས་བཤད་བ་རྫོགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀཱ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་དཱ་ཁྱཱ་ཏ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱ་པྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀུན་ནས་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཀྲྀཏ་སོགས་ཀྱི་ཆོག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༈ ཀྲྀཏྐ་རྟརི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏྲའོ། །འཆད་འགྱུར་ཏྲི་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་ལ། རྐྱེན་དེ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེའོ། ༈ །ཏྲྀ་བུ་ཎཽ། ཏྲྀ་བུཎ྄ དག་གོ །བྱིངས་ལས་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀ་དང་བུཎ་དག་འགྱུར་ཏེ། ༈ ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལ་ཏྲྀ། ཙུའི་ཀུའོས་ཙ་ཀ་ར་བསྒྱུར་བས། བཀྟྲྀ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ལས། དེ་ནི་མིང་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སླར་དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྟེར་དགོས་པ་ལས་ཆོ་ག་རྣམས་གོང་མིང་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། སི༌༌༌པཀྟཱ།༌༌༌༌འཚོད་པར་བྱེད། ཨཽ་༌༌༌པཀྟ་རཽ། ཛས་༌༌༌པཀྟ་རཿསོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སི་༌༌༌ཧརྟཱ།༌༌༌འཕྲོག་བྱེད། སི་༌༌༌ཀརྟཱ་༌༌༌༌བྱེད་པ། སོགས་སོ། ༈ །ཀྲྀ་ཏཿཀྲྀཏ྄ ལའོ། །བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀ་ཏ྄ སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨིཊ྄ ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། སི་༌༌༌བྷ་༌༌༌༌ཡོད་པར་བྱེད། བི་ཏཱ། སི་༌༌༌ཨེ་དྷི་ཏཱ།༌༌༌༌འཕལ་བར་བྱེད། སོགས་སོ། ༈ །ཨཱུ་དི་ཏཽ་བཱ། ཨཱུ་ཏ྄ འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨཱུ་ཏ྄ རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀཏ྄ སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨིཊ྄ ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྲུང་བར་བྱེད་དམ། ༌༌༌༌གོ་པི་ཏཱ།༌༌༌སི་སྦེད་པར་བྱེད། ༌༌༌༌གོཔྟཱ་༌༌༌སི་སོགས་སོ། ༈ །ས་ཧ་བ་ཧོ་རོ་ད་བརྞ་སྱ། སཧ྄ བཧ྄ དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨོཏ྄འོ། །བྱིངས་སཧ྄ དང་བཧ྄ དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་རྐྱེན་ཏྲྀ་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སཧ྄ དང་བཧ྄ ལ་ཏྲྀ། ཧའི་ཌྷ྄། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ། ཥྚུ་ལཥྚུ། ཌྷའི་ཌྷ་ལ་ཕྱིས། ཨ་ཨོར་བསྒྱུར་བས། སོ་ཌྷཱ།༌༌༌སི་ཐོབ་པར་བྱེད། ༌༌༌༌བོ་ཌྷཱ་༌༌༌སི་སོགས་སོ། ༈ །ཡུ་བོར་ནཱ་ཀཽ། །ཡུ་བུ་དག་གི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་དག་གོ །རྐྱེན་ཡུ་དང་བུ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཨ་ན་དང་ཨ་ག་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། པ་ཙ྄ ལ་བུ་ཉ྄ ཉ྄ འགྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བ། བུ་ཨ་ཀར྄ བསྒྱུར་པས། པཱ་ཙ་ཀ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྦྱར་བས། སྨིན་པར་བྱེད་དམ་འཚོད་པར་བྱེད། ༌༌༌༌པཱ་ཙ་ཀཿ༌༌༌སི་པཱ་ཙ་ཀཽ །པཱ་ཙ་ཀཱཿསོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀློག་པར་བྱེད། ༌༌༌༌པཱ་ཋ་ཀཿ༌༌༌སི བྱེད་དོ། ༌༌༌༌ཀཱ་ར་ཀཿ༌༌༌སི་ཡོད་པར་བྱེད། ༌༌༌༌བྷཱ་བ་ཀཿ༌༌༌སི་གཅོད་པར་བྱེད། ༌༌༌༌ལཱ་བ་ཀཿ༌༌༌སི་སྲེ་བར་བྱེད།༌༌༌༌ཡཱ་པ་ཀཿ༌༌༌སི་དག་པར་བྱེད། ༌༌༌༌པཱ་བ་ཀཿ༌༌༌སི་སོགས་སོ། ༈ །ནཱ་མྱུ་པ་དྷཱ་ཏྐཿནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀའོ། །བྱིངས་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལ། ཀྲྀཊ྄ སོགས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ༈ ཀྵི་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ། ཀ་ཀ྄ ཡིག་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། ཀྵི་པཿ༌༌༌སི་བྱེད་དུ་འཇུག །ཀྵི་པཽཿ༌༌༌ཨཽ་ཀྵི་པཱཿ༌༌༌ཛས་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བྷི་དཿ༌༌༌སི་འཇོམས་པར་ཕྱེད། ཚིདཿ༌༌༌སི་དུམ་བུར་བྱེད། སོགས་སོ། །བྱིངས་ཛྙཱ་ལོངས་སུ་ཆུད་པ་ལའང་རྐྱེན་ཀ་འཇུག་པར་བཤད་པས། ཛྙཱཿ༌༌༌སི་ཤིས་པར་བྱེད། ཛྙཽཿ༌༌༌སཽ་ཛྙཱཿ༌༌༌ཛས་སོགས་སོ། ༈ །པ་ཙི་ནཾ་ དི་གྲ་ཧཱ་དིར་ཡུ་ཎི་ན། པ་ཙི་ནནྡི་གྲ་ཧཱ་སོགས་ལ་ཨ་ཡུ་ཎི་ནིའོ། །བྱིངས་པ་ཙི་སོགས་དང་ནནྡི་སོགས་དང་གྲ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྐྱེན་ཨ་དང་ཡུ་དང་ཎི་ནི་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། འཚོད་པར་བྱེད། ཨ་༌༌༌པ་ཙཿ༌༌༌སི་རིག་པར་བྱེད། ཨ༌༌༌བེ་དཿ༌༌༌སི་རྗོད་པར་བྱེད། ཨ་༌༌༌༌བ་དཿ༌༌༌སི་རྩེ་བར་བྱེད་དམ་ལྷ། ཨ་༌༌༌༌དེ་བཿ༌༌༌སི་བསྙེན་པར་བྱེད། ཨ་༌༌༌སེ་བཿསོགས་དང༌། ༈ ཡུ་༌༌༌ནནད་ནཿ༌༌༌སི་དགའ་བར་བྱེད། ཡུ་༌༌༌ར་མ་ཎཿ༌༌༌སི་དགའ་བར་བྱེད་དམ་རྩེད་མོ་བྱེད། ཡུ་༌༌༌བཱ་མ་ནཿ༌༌༌སི་དགའ་བར་བྱེད་དམ་རྩེད་མོ་བྱེད། ཡུ་༌༌༌ཀྲ་མ་ཎཿ༌༌༌སི་དགའ་བར་བྱེད་དམ་རྩེད་མོ་བྱེད། ཡུ་༌༌༌ཨརྡ་ནཿ༌༌༌སི་འཇོམས་པར་བྱེད། ཡུ་༌༌༌མརྡ་ནཿ༌༌༌སི་འཇོམས་པར་བྱེད། སོགས་དང༌། རུ་སྒྲ་ལ། ཡུ་ཎ། ༈ རོརྻུ་ཎཿརུ་ལ་ཡུ་ཎའོ། །བྱིངས་རུ་ལ་རྐྱེན། ཡུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཎ྄ འཕེལ་བའི་དོན། རཱ་བ་ཎཿ༌༌༌སི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད། སོགས་དང༌། ༈ གྲ་ཧ྄ ལ་ཎི་ནི། ཎ྄ འཕེལ་བའི་དོན། ནའི་ཨི་བརྗོད་དོན། སི་༌༌༌གྲཱ་ཧཱི།༌༌༌༌འཛིན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་དཔྱོད། ༌༌༌༌བི་ཙཱ་རཱི།༌༌༌སི་རྣམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད། ༌༌༌༌བི་བཱ་དཱི།༌༌༌སི་བི་ཧཱ་རཱི་༌༌༌སི་རྣམ་པར་འཕྲོག་པར་བྱེད། སོགས་སོ། ༈ །དྲྀ་ཤཱ་དེཿཤཿདྲྀ་ཤ྄ སོགས་ལ་ཤའོ། །བྱིངས་དྲྀ་ཤ྄ སོགས་ལ་ཀྲྀ་ཏ྄སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཤ་འཇུག་གོ་༈ །ཤི་ཏི་ཙ་ཏུ་རྦ་ཏ། ཤ་འགྲོ་བ་ལ་བཞི་པོ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་ཤ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལས། བྱིངས་ལ་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞི་པོའི་ཆོ་ག་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ༈ ཨུ་ཏ྄ སྔོན་མའི་དྲྀ་ཤིར྄ ལྟ་བ་ལ་ཤ་དྲྀ་ཤ་བ་ཤྱ་རུ་བསྒྱུར་ཤ྄ དེའི་དོན། ཨུཏྤཤྱཿ༌༌༌སི་ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ། ༈ དྷེཊ྄ འཐུང་བ་ལ། ཤ་ཤིན་ཏུ་འཐུང་བར་བྱེད། ༌༌༌ཨུདྡྷ་ཡཿ༌༌༌སི་༈ དྷྨ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལ། ཤ་༌༌༌ཨུདྡྷ་མཿ༌༌༌སི་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད། ༈ པཱ་བཏུང་བ་ལ། ཤ་ཤིན་ཏུ་འཐུང་བར་བྱད། ༌༌༌ཨུཏྤི་པཿ༌༌༌སི་༈ གྷྲ་དྲི་སྣོམ་པ་ལ། ཤ་ཤིན་ཏུ་དྲི་སྣོམ་པར་བྱེད། ༌༌༌ཨུཛྫི་གྷཿ༌༌༌སི་༈ གོ་སྔོན་མའི་ཧན྄ འཚེ་བ་ལ། ཤ་བ་ལང་གསོད་པར་བྱེད། ༌༌༌གོ་གྷཱོ་:༌༌༌སི་༈ ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ། ཤ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། ༌༌༌ཨུ་ཏྟིཥྛཿ༌༌༌སི་སོགས་སོ། ༈ །ཛྭ་ལཱ་དེརྞཿཛྭ་ལ་སོགས་ལ་ཎའོ། །བྱིངས་ཛྭ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཎ་འགྱུར་ཏེ་ཎ྄ འཕེལ་བའི་དོན། ༈ ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལ། ན་༌༌༌ཛྭཱ་ལཿ༌༌༌སི་འབར་བར་བྱེད། ༈ ཏབ་གདུང་བ་ལ། ཎ་༌༌༌ཧཱ་པཿ༌༌༌སི་གདུང་བར་བྱེད། ༈ པ་ཐི་འགྲོ་བ་ལ། ཎ་འགྲོ་བྱེད་དམ་ལམ།༌༌༌པཱནྠཿ༌༌༌སི་༈ ཀརྻེ་ཨཎ྄། ལས་ལ་ཨན྄འོ། །བྱིངས་ལས་ལས་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨན྄ འགྱུར་ཏེ། སི་ཨ་བུམ་པ་བྱེད། ༌༌༌ཀུ་མྦྷཾ་ཀཱ་རཿ༌༌༌ཎ་སི་གྲནྠཾ་ཀཱ་རཿ༌༌༌༌གླེགས་བམ་བྱེད། ༈ ཨཱཏ྄ ཌཿ། ཨཱཏ྄ ལཌའོ། །བྱིངས་ཨཱཏ་མཐའ་ཅན་ལས་ལས་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ཌ་འགྱུར་ཏེ། ཌ་ཡིག་ཊི་དབྱི་བའི་དོན། ཌ་ཤེས་པ།༌༌༌ཛྙཿ༌༌༌སི་ཌ་༌༌༌པཿ༌༌༌སི་འཐུང་བ། དཿ༌༌༌ཌ་སི་སྦྱིན་པ། སོགས་སོ། ༈ །ནཱམྣི་ཙ། མིང་ལའང་ངོ༌། །མིང་སྔོན་ན་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལའང་ཌ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོ་སྔོན་མའི་ཌཱ་སྦྱིན་པ་ལ། ཌ་༌༌༌གོ་དཿ༌༌༌སི་བ་ལང་སྦྱིན། དེ་བཞིན་དུ། ནོར་སྦྱིན། ༌༌༌༌དྷ་ན་དཿ༌༌༌ཌ་སི ཌ་༌༌༌དྭི་པཿ༌༌༌སི་ཉིས་འཐུང༌། ཌ་༌༌༌དྭི་ཛཿ༌༌༌སི་ཉིས་སྐྱེས། ཌ་༌༌༌གྲྀ་ཧསྠཿ༌༌༌སི་ཁྱིམ་གནས། ཤུ་ཙི་གཙང་སྦྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་སྔོན་མའི་དྲུ་འགྲོ་བ་ལ་ཌ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཤུ་ཅ་དྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཤུ་ཙཿཤུ་དྲེ། ཤུ་ཙའི་དྲ་ལ་ཤུའོ། །བྱིངས་ཤུ་ཙ་ནི་མིང་དྲ་ཕ་རོལ་ལ། ཤཱུ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤུ་ཙ་ཤཱུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤཱུ་དྲཿ༌༌༌༌གཙང་སྦྲ་སོང་བསྟེ་དམངས་རིགས་སོ། ༈ །ཨུ་ར་སཿལོ་པོ་མུ
Chinese
長音也是。這邊的尾音的ཌྷ字，是ཌྷ字在那邊去掉，如果前面的母音是短音的話，會變成是長音，把前面的ཌྷ字去掉。 lệḍi。像那樣做的話，līḍaḥ li hinti。leṣi。līḍaḥ līḍa。lehmi。li hwa。lihma。༈ 容許發生的令中。li hyātra。li hyātāṃ。li hyuḥ等等。༈ 。帶來吉祥的祈使中。leḍu。līḍāt。līḍā。li hantu等等。༈ 非今日的過去時中。a leṭ。a līḍaṃ。a līhan等等。༈ 。在བི་ཨཱདྲ་之前，清楚地講述ཙཀྵིདྲ་的時候。sko rādyośca。sa ka等等也是。ཛྷ་sa分別歸納的字，在那邊，如果有詞幹尾音的硬音字和tra字等等重疊的話，也要把最後的硬音字tra去掉，把ṣa變成sa之後去掉，tra也變成ṣa。用ṣṭu等等來做的話。byā caṣṭe。byā caṣa te。byā caṣa te。byā caṣe。byā caṣā the。byā cagdhve。byā caghve。byā caṣe。byā caṣwa he。byā caṣma he。༈ 容許發生的令中。byā caṣīta。byā caṣī yātāṃ。byā caṣī ran等等。༈ 帶來吉祥的祈使中。byā caṣṭāṃ。byā caṣā tāṃ。byā caṣā tāṃ。byā caṣa taṃ等等。༈ 。非今日的過去時中。a byā caṣṭa。a byā caṣā tāṃ。a byā caṣa ta。a byā cakthāḥ等等。༈ 。o lasdzi感到羞恥的時候。a nyatra so jaḥ其他地方s ཛ འོ。在其他地方，有些時候重疊的sa字不會去掉，會變成ja，變成s ཛ 的話。lajjate等等。༈ 。tsa kāa sṛ給予的時候。非今日的過去時的第一人稱單數中。༈ di bi sa sya taḥ si bi bā。dipa la sa'i ta ste si pa la yang na'o。詞幹尾音的sa字是變格dipa在那邊會變成ta字，sip在那邊也會變成，s t。把dipa去掉。a tsa kāt 剩下的那些。a tsa kāstāṃ。a tsa kā suḥ a tsa kāḥ sib a tsa kāt 等等。༈ 。在ཨཱང་之前，khyā講述的 जोड़。laṭ ākhyāti。liṅ ākhyā yāt。loṭ ākhyā tu。loṭ ākhyā tāt。laṅ ākhyāta等等。༈ 。mṛ juṣ 清潔的時候。mṛ je rbṛ dhi pa ti。ba是去，mṛ ji的增長。原因，去的那邊，mṛ ji的upa dhā會增長，nga是去的名稱，第一個母音在那邊要做成可選擇的。mārṣa
English
The long vowel is also. The final ḍa letter on this side is the ḍa letter removed on that side. If the preceding vowel is short, it becomes long. The preceding ḍa is removed. leḍi. Similarly, if it is accomplished, līḍaḥ li hinti. leṣi. līḍaḥ līḍa. lehmi. li hwa. lihma. ༈ In the potential ling. li hyātra. li hyātāṃ. li hyuḥ etc. ༈. In the benedictive loṭ. leḍu. līḍāt. līḍā. li hantu etc. ༈ In the past tense other than today. a leṭ. a līḍaṃ. a līhan etc. ༈. When clearly stating the tsakṣidra before bi ādra. sko rādyośca. sa ka etc. also. ཛྷ sa The letters collected separately, on that side, even if there are stacked hard letters and tra letters etc. at the end of the stem, the last hard letter tra should be removed. After turning ṣa into sa, remove it, and tra also turns into ṣa. If done with ṣṭu etc. byā caṣṭe. byā caṣa te. byā caṣa te. byā caṣe. byā caṣā the. byā cagdhve. byā caghve. byā caṣe. byā caṣwa he. byā caṣma he. ༈ In the potential ling. byā caṣīta. byā caṣī yātāṃ. byā caṣī ran etc. ༈ In the benedictive loṭ. byā caṣṭāṃ. byā caṣā tāṃ. byā caṣā tāṃ. byā caṣa taṃ etc. ༈. In the past tense other than today. a byā caṣṭa. a byā caṣā tāṃ. a byā caṣa ta. a byā cakthāḥ etc. ༈. When o lasdzi feels ashamed. a nyatra so jaḥ elsewhere s ཛ འོ. In other places, sometimes the stacked sa letter is not removed, it becomes ja. If it becomes s ཛ. lajjate etc. ༈. When tsa kāa sṛ gives. In the first person singular of the past tense other than today. ༈ di bi sa sya taḥ si bi bā. dipa la sa'i ta ste si pa la yang na'o. The sa letter at the end of the stem is the inflection dipa, which becomes the ta letter on that side, and sip also becomes on that side. s t. Remove dipa. a tsa kāt The remaining ones. a tsa kāstāṃ. a tsa kā suḥ a tsa kāḥ sib a tsa kāt etc. ༈. Before āṅ, the combination of khyā telling. laṭ ākhyāti. liṅ ākhyā yāt. loṭ ākhyā tu. loṭ ākhyā tāt. laṅ ākhyāta etc. ༈. When mṛ juṣ cleans. mṛ je rbṛ dhi pa ti. ba is to go, the increase of mṛ ji. The cause, on that side of going, the upa dhā of mṛ ji will increase, nga is the name of going, the first vowel on that side should be made optional. mārṣa