Tibetan
་བཞིན་དུ། ཨཱིཤ྄ མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨཱིཥྚེ། ཨཱི་ཤཱ་ཏེ། ཨཱི་ཤ་ཏེ། ཨཱི་ཤི་ཥེ། ཨཱི་ཤཱ་ཐེ། ཨཱི་ཤི་དྷྭེ་སོགས་སོ། ༈ །ཨོ་རཽ། ཨུའི་ཨཽའོ། །ཡུ་སོགས་བྱིངས་མང་པོ་ ཞིག་གི་མཐའི་ཨུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་པ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཏ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལས་ཨཽ་རུ་འགྱུར་རོ། ༈ ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་བྷྱ་ཨཱིརྦཱ། ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་རྣམས་ལས་ཨཱིར྄ ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ནི་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚད་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡང་ན་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨཱིར྄ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ར྄ རྗེས་འབྲེལ། ཨཽ་དང་ཨོ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ༈ ཡུ་སྤེལ་བ་ལ། ཡཽ་ཏི་སོགས་སམ། ཡ་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ནུ་དེད་པ་ལ། ནཽ་ཏི་སོགས་སམ། ན་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །རུ་སྒྲ་ལ། རཽ་ཏི་སོགས་སམ། ར་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །ཥྚུཉ྄ བསྟོད་པ་ལ། སྟཽ་ཏི་སོགས་སམ། སྟ་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། །ང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པོ་མེད་པས། ཡུ་ཏཿཡུ་བནྟི་སོགས་སོ། ༈ །ལོ་པ་སྟ་ནུ་དཱཏྟ་ཏ་ནཾ། ཏན྄ རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཏ་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཀྲ་ང྄འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ༈ ཧན྄ འཚེ་བ་ལ། ཧནྟི། ཧ་ཏཿགྷྣ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །ན་མཿནམ྄ ལའོ། །ནམ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལའང་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ༈ ཧིངས་འཚེ་བ་ལ། རུནྡྷ་སོགས་ཀྱི་ནམ྄ སྦྱར་ང྄ དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཧནསྟི། ཧིཾ་སྟཾཿཧིདྶནྟི་སོགས་སོ། ༈ །བྷཛ྄ བསྙེན་པ་ལ། ནམ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར་བས། བྷ་ནཀྟི། བྷཾཀྟཿབྷཾ་ཛནྟི་སོགས་སོ། ༈ །ཨ་པི་རཉྫ་དཾ་ཤ་ཥཾ་ཛ་ཥྭཾ་ཛཱཾ། ཨཔ྄ ལ་རཉྫ་དཾ་ཤ྄ཥཉྫ་ཥྭཉྫ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་རཉྫ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ན྄ ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། རཉྫ་ལ། ར་ཛ་ཏི། ར་ཛ་ཏཿར་ཛནྟི་སོགས་དང༌། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ད་ཤ་ཏི། ས་ཛ་ཏི། སྭ་ཛ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །བི་དོན་པཱ་ནཱཾ་ཏྱཱ་དཱི་ནཱཾ་ཎ་བཱ་དིརྦཱ། བིང་ལས་ཏིཔ྄ ལ་སོགས་པ་དགུ་རྣམས་ནི་ཎཔ྄ ལ་སོགས་པར་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་བིད་ཤེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏིཔ྄ ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་ཡང་ན་རིམ་པ་ལྟར་ཎཔ྄ ལ་སོགས་པ་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཎཔ྄ བསོགས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་མི་སྒྱུར་བ་ཡང་ན་བ
Chinese
དེ་བཞིན་དུ། ཨཱིཤ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨཱིཥྚེ། ཨཱི་ཤཱ་ཏེ། ཨཱི་ཤ་ཏེ། ཨཱི་ཤི་ཥེ། ཨཱི་ཤཱ་ཐེ། ཨཱི་ཤི་དྷྭེ་སོགས་སོ། །ཨོ་རཽ། ཨུའི་ཨཽའོ། །ཡུ་སོགས་བྱིངས་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐའི་ཨུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་པ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཏ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལས་ཨཽ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་བྷྱ་ཨཱིརྦཱ། ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་རྣམས་ལས་ཨཱིར྄ ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ནི་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚད་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡང་ན་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨཱིར྄ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ར྄ རྗེས་འབྲེལ། ཨཽ་དང་ཨོ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། །ཡུ་སྤེལ་བ་ལ། ཡཽ་ཏི་སོགས་སམ། ཡ་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུ་དེད་པ་ལ། ནཽ་ཏི་སོགས་སམ། ན་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། །རུ་སྒྲ་ལ། རཽ་ཏི་སོགས་སམ། ར་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། །ཥྚུཉ྄ བསྟོད་པ་ལ། སྟཽ་ཏི་སོགས་སམ། སྟ་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། །ང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པོ་མེད་པས། ཡུ་ཏཿཡུ་བནྟི་སོགས་སོ། །ལོ་པ་སྟ་ནུ་དཱཏྟ་ཏ་ནཾ། ཏན྄ རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཏ་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཀྲ་ང྄འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །ཧན྄ འཚེ་བ་ལ། ཧནྟི། ཧ་ཏཿགྷྣ་ཏི་སོགས་སོ། །ན་མཿནམ྄ ལའོ། །ནམ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལའང་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། །ཧིངས་འཚེ་བ་ལ། རུནྡྷ་སོགས་ཀྱི་ནམ྄ སྦྱར་ང྄ དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཧནསྟི། ཧིཾ་སྟཾཿཧིདྶནྟི་སོགས་སོ། །བྷཛ྄ བསྙེན་པ་ལ། ནམ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར་བས། བྷ་ནཀྟི། བྷཾཀྟཿབྷཾ་ཛནྟི་སོགས་སོ། །ཨ་པི་རཉྫ་དཾ་ཤ་ཥཾ་ཛ་ཥྭཾ་ཛཱཾ། ཨཔ྄ ལ་རཉྫ་དཾ་ཤ྄ཥཉྫ་ཥྭཉྫ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་རཉྫ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ན྄ ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། རཉྫ་ལ། ར་ཛ་ཏི། ར་ཛ་ཏཿར་ཛནྟི་སོགས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ། ད་ཤ་ཏི། ས་ཛ་ཏི། སྭ་ཛ་ཏི་སོགས་སོ། །བི་དོན་པཱ་ནཱཾ་ཏྱཱ་དཱི་ནཱཾ་ཎ་བཱ་དིརྦཱ། བིང་ལས་ཏིཔ྄ ལ་སོགས་པ་དགུ་རྣམས་ནི་ཎཔ྄ ལ་སོགས་པར་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་བིད་ཤེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏིཔ྄ ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་ཡང་ན་རིམ་པ་ལྟར་ཎཔ྄ ལ་སོགས་པ་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཎཔ྄ བསོགས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་མི་སྒྱུར་བ་ཡང་ན་བ
English
Similarly. ĪŚ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to the supreme power. Īṣṭe. Īśāte. Īśate. Īśiṣe. Īśāthe. Īśidhve, etc. O ro. U'i au'o. The u at the end of many stems such as yu changes to au from the other side, which has the name of going to the vibhakti, and begins with the letters ta, sa, and ma. Yu nu ru stu bhya īrbā. From yu nu ru stu, īr, or na'o. The u of these stems, such as yul, is transformed into au on the other side, possessing all the qualities of the immediately preceding cause, or it becomes o, and in the direction of transforming into o, īr āgama should be given. R is related. By making au and o optional. Yu spreading la. Yau ti, etc., or ya vī ti, etc. Similarly, nu chasing la. Nau ti, etc., or na vī ti, etc. Ru sound la. Rau ti, etc., or ra vī ti, etc. Ṣṭuñ praising la. Stau ti, etc., or sta vī ti, etc. Since there is no additional action for those who go, yu taḥ yu vanti, etc. Lopa sta nu dātta ta naṁ. The anu dātta of tan is to be removed. The anu dātta at the end of the stems ta nu, etc., that is, the letters that are collected separately, should be removed from the other side, which has the name of going to kraṅ and begins with the letter ṅa sa. Han harming la. Hanti. Hataḥ ghṇāti, etc. Namaḥ nam la'o. Nam bi kāraṇa, even on the other side, the letters of the stems should be removed. Hiṅs harming la. By combining nam of rundha, etc., and removing ṅa, etc., hanasti. Hiṁ staṁḥ hid santi, etc. Bhaj approaching la. By combining nam bi kāraṇa, bha nakti. Bhaṁ ktaḥ bhaṁ janti, etc. Api rañja daṁśa ṣaṁ ja ṣvaṁ jām. Of rañja daṁśa ṣaṁ ja ṣvaṁ ja to ap. When ap bi kāraṇa is on the other side, the upadhā n of these stems, such as rañja, should be removed. Rañja la. Ra ja ti. Ra ja taḥ ra janti, etc. Similarly. Da śa ti. Sa ja ti. Sva ja ti, etc. Bi don pānāṁ tyādīnāṁ ṇa bā dirbā. The nine from biṁ, starting with tip, can also be ṇa, etc. From the stem bid knowing, the nine vibhaktis on the other side, starting with tip, become nine, starting with ṇa, in order, or not, transforming ṇa into accumulation, or b
Tibetan
ར་བྱས་པས། བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བེ་ད། བི་ད་ཏུ། བི་དུཿ། བེཏྠ། བི་དཐུཿབིད། བེ་ད། བི་དྭ། བིདྨ། མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བེཏྟི། བིཏྟཿབི་དནྟི། བེཏྶི། བིཏྠཿབིཏྠ། བེཏྨི། བིདྭ། པིདྨ། ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། བིདྱཱཏ྄། བི་དྱཱ་ཏཱཾ། བི་དྱུཿསོགྶ་དང༌། ཤིས་བྱེད་ལོཊ྄ ལ། བིཏྟུ། བིཏྟཱཏ྄། པིཏྟཱཾ། བི་དནྟུ་སོགས་དང༌། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་བེཏ྄། ཨ་བིཏྟཱཾ། ཨ་བི་དུཿསོགྶ་སོ། ༈ །ཡང་བིད་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཨཔ྄ བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཡང་མི་འཇིག་ལ་བྱིངས་མཐར་རུཊ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་པས། བི་དྲ་ཏེ། བི་དྲཱ་ཏེ། བི་དྲནྟེ་སོགས་སམ། བི་ད་ཏེ། བ་དཱ་ཏེ། བི་དནྟེ་སོགས་སོ། ༈ །ཨས྄ ཡོད་པ་ལ། ནམ྄ ཨས྄ ལའོས། ང་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཨས྄ ཀྱི་ཨ་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨསྟི་སྟཿསནྟི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ༈ སི་སཿསི་ལ་སའོ། །རྣམ་དབྱེ་སིཔ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཨས྄ ཀྱི་ས྄ དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ས་ཕྱིས་པས། ཨ་སི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། སྠཿསྠ། ཨསྨི། སྭཿསྨཿ། ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། སྱཱ་ཏ྄། སྱཱ་ཏཱཾ། སྱུཿསོགྶ་སོ། །ཤིས་བྱེད་ལོཊ྄འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨསྟུ། སྟཱ་ཏ྄། སནྟུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ༈ ཛ་ཧྱེ་དྷི་ཤཱ་དྷི། ཛ་ཧི་ཨི་དྷི་ཤཱ་དྷིའོ། །བྱིངས་ཧན྄། ཨས྄། ཤྰྶ྄ རྣམས་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཧི་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཛ་ཧི་ཨེ་དྷི་ཤཱ་དྷི་རྣམས་སུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཨས྄ ལ་ཧི། ཨཔ྄ འཇིག །ཨེ་དྷི། ལྷག་མ་རྣམས་ལ། སྟཾ། སྟ། ཨ་སཱ་ནི། ཨ་སཱ་བ། ཨ་སཱ་མ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ༈ ཨསྟེ་རཱིཊ྄། ཨསྟི་ལས་ཨཱིཊ྄འོ། །བྱིངས་ཨས྄ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དིཔ྄ དང་སིཔ྄ ལ་ཨཱིཊ྄ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱིཊ྄ བྱིན་པས། ཨཱ་སཱིཏ྄། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སིཔ྄ ལ་ཨཱིཊ྄། ཨ་མིཔ྄ ལ་ཨ་མི་དབྱི། ང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཨ་དབྱི་བར་བྱེད་ཀྱང་དིཔ྄ སོགས་ཀྱི་ཨཊ྄ དང༌། དབྱངས་དང་པོའི་ཨཊ྄ མཚམས་སྦྱར་བས་གཟུགས་འདྲ་སྟེ། ཨཱ་སྟཱཾ། ཨཱ་སན྄། ཨཱ་སཱིཿཨཱ་སྟཱཾ། ཨཱསྟ། ཨཱསཾ། ཨཱ་སྭ། ཨཱསྨ། ༈ ལིཧ྄ རོ་ཀུན་ཏུ་མྱང་བ་ལ། བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཧའི་ཌྷའོས། ཧ྄ ཌྷ྄། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷཱོས་ཏ་དྷ། ཥྚུ་སོགས་ཀྱིས་དྷ྄ ཌྷ྄། པ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ལེཌྷ྄། ཌྷི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ༈ ཌྷི་ཌྷོ་ལོ་པོ་དཱི་རྒྷ་ཤྩ། ཌྷཱི་ཌྷ་ལ་དབྱི་
Chinese
如此做了。关于翻译方面：贝达，比达图，比杜，贝塔，比达图，比德，贝达，比德瓦，比德玛。关于未翻译的方面：贝提，比塔，比丹提，贝斯，比塔，比塔，贝特米，比德瓦， 比德玛。可能出现的令：比迪亚特，比迪亚当，比迪玉等。吉祥祈愿令：比图，比塔特，比当，比丹图等。非今日之令：阿贝特，阿比当，阿比杜等。又，比德也适用于自为语态，此时，अप（ap，梵文种子字，去除）比迦罗纳也不会消失，据说词根末尾是否给予入德阿格玛是可选的。比扎德，比扎德，比扎德等，或者比达德，瓦达德，比丹德等。又，अस्（as，梵文种子字，存在）存在。नम（nam，梵文种子字，敬礼）是अस्（as，梵文种子字，存在）的了斯。我，去往彼岸，通过अस्（as，梵文种子字，存在）的अ（a，梵文种子字，无）等来完成。现在时的第一人称三种：अस्ति（asti，梵文天城体，asti，是），स्तः（staḥ，梵文天城体，staḥ，是），सन्ति（santi，梵文天城体，santi，是），中间人称的单数。又，सि（si，梵文天城体，si，你），स（sa，梵文天城体，sa，他）是सि（si，梵文天城体，si，你）的स（sa，梵文天城体，sa，他）。词尾सिप्（sip，梵文天城体，sip，第二人称单数），在彼岸，अस्（as，梵文种子字，存在）的स（sa，梵文天城体，sa，他）应该去除。去除स（sa，梵文天城体，sa，他）后，剩下的असि（asi，梵文天城体，asi，你是）等。स्थः（sthaḥ，梵文天城体，sthaḥ，你们是），स्थ（stha，梵文天城体，stha，你们是），अस्मि（asmi，梵文天城体，asmi，我是），स्वः（svaḥ，梵文天城体，svaḥ，我们是），स्मः（smaḥ，梵文天城体，smaḥ，我们是）。可能出现的令：स्यात्（syāt，梵文天城体，syāt，可能是），स्याताम्（syātām，梵文天城体，syātām，可能是），स्युः（syuḥ，梵文天城体，syuḥ，可能是）等。吉祥祈愿令的第一人称三种：अस्तु（astu，梵文天城体，astu，愿是），स्तात्（stāt，梵文天城体，stāt，愿是），सन्तु（santu，梵文天城体，santu，愿是）。中间人称的单数。又，जह्येधि शाधि（jahyedhi śādhi，梵文天城体，jahyedhi śādhi，舍弃，统治），जहि इधि शाधि（jahi idhi śādhi，梵文天城体，jahi idhi śādhi，舍弃，去，统治）。词根हन्（han，梵文天城体，han，杀），अस्（as，梵文种子字，存在），शास्（śās，梵文天城体，śās，教导）等，与词尾हि（hi，梵文天城体，hi，因为）一起，依次转换为जहि एधि शाधि（jahi edhi śādhi，梵文天城体，jahi edhi śādhi，舍弃，去，统治），通过词缀来转换。अस्（as，梵文种子字，存在）变为हि（hi，梵文天城体，hi，因为），अप（ap，梵文种子字，去除）消失。एधि（edhi，梵文天城体，edhi，去）。剩下的等。स्तम्（stam，梵文天城体，stam，你们两个是），स्त（sta，梵文天城体，sta，你们是），असनि（asāni，梵文天城体，asāni，我不是），असाव（asāva，梵文天城体，asāva，他不是），असाम（asāma，梵文天城体，asāma，我们不是）。非今日之令的第一人称单数。又，अस्तेरीट्（asterīṭ，梵文天城体，asterīṭ，有），अस्ति（asti，梵文天城体，asti，是）变为ईट्（īṭ，梵文天城体，īṭ，去）。从词根अस्（as，梵文种子字，存在）出发，对于彼岸的词尾दिप्（dip，梵文天城体，dip，给予）和सिप्（sip，梵文天城体，sip，第二人称单数），应该给予ईट्（īṭ，梵文天城体，īṭ，去）阿格玛。给予ईट्（īṭ，梵文天城体，īṭ，去）后，आसीत्（āsīt，梵文天城体，āsīt，曾经是）。剩下的等，对于सिप्（sip，梵文天城体，sip，第二人称单数）给予ईट्（īṭ，梵文天城体，īṭ，去），对于अमिप्（amip，梵文天城体，amip，第一人称复数）给予अमि（ami，梵文天城体，ami，我）。我，去往者等，虽然进行अ（a，梵文种子字，无）的去除，但是दिप्（dip，梵文天城体，dip，给予）等的अट्（aṭ，梵文天城体，aṭ，行走）和，第一个元音的अट्（aṭ，梵文天城体，aṭ，行走）连接后，形状相似。आस्ताम्（āstām，梵文天城体，āstām，他们两个曾经是），आसन्（āsan，梵文天城体，āsan，他们曾经是），आसीः（āsīḥ，梵文天城体，āsīḥ，你曾经是），आस्ताम्（āstām，梵文天城体，āstām，他们两个曾经是），आस्त（āsta，梵文天城体，āsta，你们曾经是），आसम्（āsam，梵文天城体，āsam，我曾经是），आस्व（āsva，梵文天城体，āsva，我们曾经是），आस्म（āsma，梵文天城体，āsma，我们曾经是）。又，लिह्（lih，梵文天城体，lih，舔）品尝所有味道。现在时的第一人称单数。 哈依的恰喔斯。ह（ha，梵文天城体，ha，哈）恰。达塔等的达喔斯达达。什图等将达恰。巴做了去往的功德。列恰。恰说的是停留的地方。又，恰恰罗波迪尔夏恰。恰伊恰要去除
English
Having done so. Regarding the translation aspect: Veda, Vidatu, Viduḥ, Bettha, Vidathuḥ, Vid, Veda, Vidva, Vidma. Regarding the untranslated aspect: Betti, Bittaḥ, Vidanti, Betsi, Bitthaḥ, Bittha, Betmi, Vidva, Bidma. Possible potential forms: Vidyāt, Vidyātām, Vidyuḥ, etc. Auspicious imperative forms: Bittu, Bittāt, Bittaṃ, Vidantu, etc. Non-present tense forms: Abet, Abittaṃ, Aviduḥ, etc. Furthermore, "vid" can also be applied to the ātmanepada forms, and in that case, ap bikāraṇa will not disappear either. It is said that whether or not to give ruṭ āgama at the end of the root is optional. Vidrate, Vidrāte, Vidrante, etc., or Vidate, Vadāte, Vidante, etc. Furthermore, as (to be). Nam is for as. I, going to the other shore, accomplish it through the a of as, etc. For the three persons of the present tense: asti, staḥ, santi; for the singular of the middle person. Furthermore, si, sa is the sa of si. The suffix sip, on the other shore, the sa of as should be removed. After removing sa, the remaining asi, etc. sthaḥ, stha, asmi, svaḥ, smaḥ. Possible potential forms: syāt, syātām, syuḥ, etc. For the three persons of the auspicious imperative: astu, stāt, santu; for the singular of the middle person. Furthermore, jahyedhi śādhi, jahi idhi śādhi. The roots han, as, śās, together with the suffix hi, are transformed into jahi edhi śādhi in sequence, transformed by affixes. as becomes hi, ap disappears. edhi. The remaining ones, etc. stam, sta, asāni, asāva, asāma. For the singular of the first person of the non-present tense. Furthermore, asterīṭ, asti becomes īṭ. Starting from the root as, for the suffixes dip and sip on the other shore, īṭ āgama should be given. After giving īṭ, āsīt. For the remaining ones, give īṭ to sip, and give ami to amip. I, those who go, although performing the removal of a, the aṭ of dip, etc., and the aṭ of the first vowel, after connecting, the shapes are similar. āstām, āsan, āsīḥ, āstām, āsta, āsam, āsva, āsma. Furthermore, lih (to taste) to taste all flavors. Singular of the first person of the present tense. Hai's chao. Ha cha. Datatha's dhos dada. Shtu etc. will dha cha. Ba did the merit of going. Le cha. Cha says the place of stay. Furthermore, cha cha ro po dirsha cha. Chai cha to remove.