Tibetan
རི་ཀ་རཱིཏྲ། ཨ་ཙ་རི་ཀ་རཱི་ཏྲ། ཨ་ཙརྐཿཨ་ཙ་རི་ཀཿཨ་ཙ་རཱི་ཀཿཨ་ཙརྐྲྀཏཱཾ། ཨ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཱཾ། ཨ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཱཾ། ཨ་ཙརྐྲུཿཨ་ཙ་རི་ཀྲུཿཨ་ཙ་རཱི་ཀྲུཿསོགས་སོ། ༈ །ཆོ་ག་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པས། བརྟ་མ་ན་ལཊ྄ ལ། བརྦྲྀ་ཏཱི་ཏི། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་ཏི། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་ཏི། བརྦརྟྟི། བ་རི་བརྟྟི། བ་རཱི་བརྟྟི། བརྦྲྀཏྟཿབ་རི་བྲྀཏྟཿབ་རཱི་བྲྀཏྟཿབརྦྲྀ་ཏ་ཏིཿབ་རི་བྲྀ་ཏ་ཏི། བ་རཱི་ བྲྀ་ཏ་ཏི། བརྦརྟཱི་ཥི། བ་རི་བརྟཱི་ཥི། བ་རཱི་བརྟཱི་ཥི། བརྦརྟྶི། བ་རི་བརྟྶི། བ་རཱི་བརྟྶི། བརྦྲྀཏྠཿབ་རི་བྲྀཏྠཿབ་རཱི་བྲྀཏྠཿབརྦྲྀཏྠ། བ་རི་བྲྀཏྠ། བ་རཱི་བྲྀཏྠ། བརྦྲྀ་ཏཱི་མི། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་མི། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་མི། བརྦ་རྟྨི། བ་རི་བརྟྨི། བ་རཱི་བརྟྨི། བརྦྲྀ་ཏྭཿབ་རི་བྲྀ་ཏྭཿབ་རཱི་བྲྀ་ཏྭཿབརྦྲྀཏྨཿཔ་རི་བྲྀཏྨཿབ་རཱི་བྲྀཏྨཿ། ༈ ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། བརྦྲྀ་ཏྱཱ་ཏྲ། བ་རི་བྲྀ་ཏྱཱཏྲ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱཱཏྲ་སོགས་སོ། །ཤིས་བྱེད་ལོཊ྄ ལ། བརྦྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བརྦརྟྟུ། བ་རི་བརྟྟུ། བ་རཱི་བརྟྟུ། བརྦྲྀ་ཏཱཏྲ། བ་རི་བྲྀ་ཏཱཏྲ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱཏྲ་སོགས་དང༌། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་བརྦྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བ་རི་བྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བརྦྲྀཏྲ། ཨ་བ་རི་བྲྀཏྲ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀཏྲ། ཨ་བརྦྲྀཏྟཱཾ། ཨ་བ་རི་བྲྀཏྟཱཾ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀཏྟཱཾ། ཨ་བརྦྲྀ་ཏུཿཨ་བ་རི་བྲྀ་ཏུཿཨ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏུཿསོགས་སོ། །ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་དྱ་དླུ་གནྟ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཡང་འཇིག་པའི་མཐའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་བྱེད་པའི་དོན་སོགས་བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མིང་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་ཡང་གི་འཇུག་ཚུལ་ནི། ༈ ཀརྟུ་ཡང྄། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང྄ ངོ༌། །ངན་པ་ལ་བཟང་པོར་རློམ་པ་སོགས་ཉེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་མིང་དང་བྱིངས་ལས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཡང྄འགྱུར་ཏེ། ཤེན་ཞེས་པའི་མིང་ལ་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཡང྄ སྦྱར། ཡ་ལའོས་མིང་མཐའ་རིང་པོ་དེ་ནས་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཤེ་ན་ཨི་བ་ཨཱ་ཙ་ར་ཏཱི་ཏི་ཀཱ་ཀཿ༌༌༌༌རྒྱ་ཁྲ་དང་འདྲ་བར་རློམ་སྟེ་བྱ་རོག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཤེ་ན་ཡ་ཏེ་ཀཱ་ཀཿ༌༌༌༌རྒྱ་ཁྲ་དང་འ
Chinese
རི་ཀ་རཱིཏྲ། ཨ་ཙ་རི་ཀ་རཱི་ཏྲ། ཨ་ཙརྐཿ ཨ་ཙ་རི་ཀཿ ཨ་ཙ་རཱི་ཀཿ ཨ་ཙརྐྲྀཏཱཾ། ཨ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཱཾ། ཨ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཱཾ། ཨ་ཙརྐྲུཿ ཨ་ཙ་རི་ཀྲུཿ ཨ་ཙ་རཱི་ཀྲུཿ 等等。༈。像那样做了仪轨之后，因为进入了བྲྀ་ཏུ，所以བརྟ་མ་ན་ལཊ྄ ལ། བརྦྲྀ་ཏཱི་ཏི། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་ཏི། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་ཏི། བརྦརྟྟི། བ་རི་བརྟྟི། བ་རཱི་བརྟྟི། བརྦྲྀཏྟཿ བ་རི་བྲྀཏྟཿ བ་རཱི་བྲྀཏྟཿ བརྦྲྀ་ཏ་ཏིཿ བ་རི་བྲྀ་ཏ་ཏི། བ་རཱི་ བྲྀ་ཏ་ཏི། བརྦརྟཱི་ཥི། བ་རི་བརྟཱི་ཥི། བ་རཱི་བརྟཱི་ཥི། བརྦརྟྶི། བ་རི་བརྟྶི། བ་རཱི་བརྟྶི། བརྦྲྀཏྠཿ བ་རི་བྲྀཏྠཿ བ་རཱི་བྲྀཏྠཿ བརྦྲྀཏྠ། བ་རི་བྲྀཏྠ། བ་རཱི་བྲྀཏྠ། བརྦྲྀ་ཏཱི་མི། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་མི། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་མི། བརྦ་རྟྨི། བ་རི་བརྟྨི། བ་རཱི་བརྟྨི། བརྦྲྀ་ཏྭཿ བ་རི་བྲྀ་ཏྭཿ བ་རཱི་བྲྀ་ཏྭཿ བརྦྲྀཏྨཿ པ་རི་བྲྀཏྨཿ བ་རཱི་བྲྀཏྨཿ。༈ 仪轨出现时，བརྦྲྀ་ཏྱཱ་ཏྲ། བ་རི་བྲྀ་ཏྱཱཏྲ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱཱཏྲ་等等。吉祥的时候，བརྦྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བརྦརྟྟུ། བ་རི་བརྟྟུ། བ་རཱི་བརྟྟུ། བརྦྲྀ་ཏཱཏྲ། བ་རི་བྲྀ་ཏཱཏྲ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱཏྲ་等等，以及不是今天的时候，ཨ་བརྦྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བ་རི་བྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བརྦྲྀཏྲ། ཨ་བ་རི་བྲྀཏྲ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀཏྲ། ཨ་བརྦྲྀཏྟཱཾ། ཨ་བ་རི་བྲྀཏྟཱཾ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀཏྟཱཾ། ཨ་བརྦྲྀ་ཏུཿ ཨ་བ་རི་བྲྀ་ཏུཿ ཨ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏུཿ等等。 इति स्वर स्वस्ति व्याकरणस्य सूत्राद्य द्लु गन्त प्रक्रिया समाप्ताः। 这样，语音吉祥的语法，从 सूत्र 等开始的 द्लु 结尾的程序结束。༈。之后，将要讲述做等意义的各自的完成，以及完成名称的词尾的作业等。其中，第一个词尾ཡང྄的用法是：༈ ཀརྟུ་ཡང྄。（梵文天城体：कर्तुयङ्，梵文罗马转写：kartuyaṅ，汉语字面意思：作者扬）对于作者来说，就是ཡང྄。对于将坏的视为好的等等，对于近取的我慢全部使用的作者的意义，从名称和词干完成词干的词尾ཡང྄会变化。在名为ཤེན་的名称上，加上完成词干的词尾ཡང྄。用ཡ་ལའོས་使名称的结尾变长，之后用ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་的连接等来完成，ཤེ་ན་ཨི་བ་ཨཱ་ཙ་ར་ཏཱི་ཏི་ཀཱ་ཀཿ（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）像乌鸦一样自以为是。对于这个意义，ཤེ་ན་ཡ་ཏེ་ཀཱ་ཀཿ（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）像乌鸦一样自以
English
rika rītra. a-tsa ri ka rītra. a-tsarkaḥ a-tsa ri kaḥ a-tsa rī kaḥ a-tsarkṛtāṃ. a-tsa rī kṛ-tāṃ. a-tsa rī kṛ-tāṃ. a-tsarkruḥ a-tsa ri kruḥ a-tsa rī kruḥ sogs so. ༈ As the rituals were performed in that way, bṛtu entered. barta ma na laṭ la. brbṛ-tīti. ba ri bṛ-tīti. ba rāī bṛ-tīti. brbartti. ba ri bartti. ba rāī bartti. brbṛttaḥ ba ri bṛttaḥ ba rāī bṛttaḥ brbṛ-ta tiḥ ba ri bṛ-ta ti. ba rāī bṛ-ta ti. brbartīṣi. ba ri bartīṣi. ba rāī bartīṣi. brbartsi. ba ri bartsi. ba rāī bartsi. brbṛtthaḥ ba ri bṛtthaḥ ba rāī bṛtthaḥ brbṛttha. ba ri bṛttha. ba rāī bṛttha. brbṛ-tīmi. ba ri bṛ-tīmi. ba rāī bṛ-tīmi. brba rtmi. ba ri bartmi. ba rāī bartmi. brbṛ-tvaḥ ba ri bṛ-tvaḥ ba rāī bṛ-tvaḥ brbṛtmaḥ pa ri bṛtmaḥ ba rāī bṛtmaḥ. ༈ When the ritual arises, brbṛ-tyātra. ba ri bṛ-tyātra. ba rāī bṛ-tyātra sogs so. For auspiciousness, brbṛ-tītu. ba ri bṛ-tītu. ba rāī bṛ-tītu. brbarttu. ba ri barttu. ba rāī barttu. brbṛ-tātra. ba ri bṛ-tātra. ba rāī bṛ-tātra sogs dang. And when it is not today, a-brbṛ-tītra. a-ba ri bṛ-tītra. a-ba rāī bṛ-tītra. a-brbṛtra. a-ba ri bṛtra. a-ba rāī bṛtra. a-brbṛttāṃ. a-ba ri bṛttāṃ. a-ba rāī bṛttāṃ. a-brbṛ-tuḥ a-ba ri bṛ-tuḥ a-ba rāī bṛ-tuḥ sogs so. iti svara svasti vyākaraṇasya sūtrādya dlu ganta prakriya samāptāḥ. Thus, the grammar of auspicious sounds, the process of dlu ending, starting from sūtra, is completed. ༈ Then, the accomplishment of the meaning of doing, etc., separately, and the actions of the suffixes that accomplish the name separately, will be explained. Among them, the usage of the first suffix yaṅ is: ༈ kartuyaṅ. yaṅ for the doer. For those who consider bad as good, etc., for the meaning of the doer who uses all the near-taking pride, the suffix yaṅ changes from name and stem to stem. On the name called śen, add the suffix yaṅ to accomplish the stem. By yalaos, the end of the name is lengthened, and then by connecting apra-vi-kāraṇa, etc., śena iva ācaratīti kākaḥ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is like a crow, thinking highly of oneself. For this meaning, śena yate kākaḥ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is like a crow, thinking highly of
Tibetan
དྲ་བར་རློམ་སྟེ་བྱ་རོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་མཱུརླཿ༌༌༌༌མཁས་པར་རློམ་སྟེ་བླུན་པོ། སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཡང྄ཕ་རོལ་ལ་མིང་མཐའི་ས་དབྱི་བར་བཤད་དེ། ཨཔྶ་ར་ས་ལ་ཡང྄ ས྄ ཕྱིས་ཡ་ལའོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཔྶ་རཱ་ཡ་༌༌༌༌ཆུ་བྱུང་མར་རློམ་སྟེ་གཟུགས་ངན་མ། ཏེ་ཀུ་རཱུ་པཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ་༌༌༌༌ཤུགས་ཅན་དུ་རློམ་སྟེ་སྟོབས་ངན། དུརྦ་ལ། ཁཉྫཱ་༌༌༌༌(བྱོལ་པོར་རློམ་སྟོ་གོང་བོ། ཡ་ཏེ་ཕངྶུཿཔ་ཡས྄ སོགས་ཀྱི་མཐའི་སྲ་ཡིག་ནི་ཡང་ར་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་འདམ་ ཀ་ཅན་དུ་བཤད་པས་པ་ཡཱ་ཡ་ཏྲེ་ཏ་ཀྲཾ། པ་ཡ་སྱ་ཏེ་ཏ་ཀྲཾ་༌༌༌༌འོ་མར་རློམ་སྟེ་དམ་པའོ། །སོགས་སོ། །རྐྱེན་གཉིས་པ་ཡའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། ༈ ཨཱ་ཙཱ་རེ་ཨུ་པ་མཱ་ནཱཏྲ་ཡཿཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡའོ། །མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་མིང་མཐའི་ཨ་ཡང་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་མིང་ལ་ཡ་སྦྱར་ཨ་ཨཱིར་བསྒྱུར་བས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ལ། བརྟ་མ་ན་སོགས་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པུ་ཏྲ་མི་བ་ཨཱ་ཙ་ར་ཏི་ཤི་ཥྱ་མུ་བ་དྷྱཱ་ཡ་༌༌༌༌མཁན་པོས་སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་སྦྱོད་པར་བྱེད། ཞེས་པའི་དོན་ལ། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤི་ཥྱ་མུ་པ་དྷྱཱ་ཡ་༌༌༌༌མཁན་པོས་སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་སྦྱོད་པར་བྱེད།སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། བིཀྵུཿཔྲ་སཱ་ད་ཨི་བ་ཀུ་ཊྱཾ་བཾ་ཀྵུཿ༌༌༌༌སློང་མ་བས་ཁང་ཆུང་ཁང་བཟང་དུ་རློམ་མོ། །པྲ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི་ཀུཊྱཾ་སོགས་སོ། ༈ །རྐྱེན་གསུམ་པ་སའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨིཙྪཱ་ཡཱ་མཱཏྨ་ནཿསཿབདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་སའོ། །བྱིངས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལས་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། ༈ བྷཱུ་ཡོད་པ་ལས། ས་ལས་གཉིས་ཀྱང་ངོས། གཉིས་བརྗོད། ཐུང་དུ་འོས་དེ་ཐུང་དུ། ཛ་པ་སོགས་ཀྱི་བྷ་བ་བུ་བྷཱུ་ཥ་ཞེས་གནས་པ་ལ། བརྟ་མ་ན་སོགས་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ༈ བུཿསེ། ཨུ་རྀའི་ས་ལའོ། །གོང་དུ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ས་ལ་ཨིཊ྄ ཨཱ་ག་མ་སྟེར྄ བར་བཤད་ཀྱང༌། དེའི་དམིགས་བསལ་བྱིངས་སུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་གྲ་ཧ་དང་གུ་ཧ་སོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱིས་ལ་ཨིཊ྄ ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨིཊ྄ མི་འཇུག་༈ །ནཱ་ནི་ཊི་སེ། ས་ཨིཊ྄ མེད་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ས་ཨིཊ྄ ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པས།
Chinese
如乌鸦自以为是网中之鸟。同样，自以为是的班智达实为愚人。等等。 关于词缀，据说在彼处，名称末尾的“萨”可以省略。例如，“阿普萨拉斯”中的“萨”，后来被“亚”延长为“拉”，变为“阿普萨拉亚”，意为自以为是水中仙女的丑女。如“德库鲁帕”。同样，“欧扎亚特”意为自以为是强者的弱者。如“杜尔巴拉”。“坎扎”意为自以为是的跛子实为瘸子。“亚特潘苏帕亚斯”等等，末尾的硬音字母“萨”可以省略，也可以不省略，这取决于选择。如“帕亚亚特瑞塔克让”，“帕亚斯亚特塔克让”意为自以为是乳汁的圣洁之物。等等。 关于第二个词缀“亚”的用法：阿查瑞乌帕玛纳特拉亚，意为接近衡量之普遍行为。从名称出发，对于接近衡量之自负心的普遍行为之意义，变为词缀“亚”，且“亚”在彼处，名称末尾的“阿”也变为“伊”。例如，在“普特拉”这个名称上加上“亚”，并将“阿”改为“伊”，变为“普特里亚”。在“巴塔玛纳”等词语中，通过添加“拉斯麦帕达”，并通过“阿普拉维卡拉纳”等方式进行修饰，意为“普特拉米巴阿查拉蒂希希亚穆巴迪亚亚”，即老师像对待儿子一样对待学生。对于这个意义，变为“普特里亚蒂希希亚穆巴迪亚亚”，即老师像对待儿子一样对待学生。同样，“比休普拉萨达伊巴库迪扬班休”，意为乞丐自以为是小房子的好房子。如“普拉萨迪亚蒂库迪扬”等等。 关于第三个词缀“萨”的用法：伊查亚玛特玛纳萨，意为对于自身之渴望。从词根出发，对于渴望自身之意义，变为词缀。例如，从“布”存在出发，“萨”表示两种意义。两种意义被表达。短音应该变短。如“扎帕”等词语中的“巴瓦布沙”，意为存在。添加“巴塔玛纳”等“拉斯麦帕达”。“布塞，乌瑞的萨拉奥”。虽然之前解释说，对于渴望之意义的词缀“萨”，应该给予“伊特阿伽玛斯特尔”，但这是一个特例，即对于以字母和“瑞”字母结尾的词根，以及“格拉哈”和“古哈”等词语，不给予“伊特阿伽玛斯特尔”。不添加“伊特”。“纳尼蒂塞，萨伊特梅德瓦拉玛亚纳奥”。词缀“萨”不添加“伊特阿伽玛”，在彼处，词根不会产生性质，因为不产生性质。
English
Like a crow presuming itself to be a bird in a net. Similarly, a self-proclaimed Pandit is actually a fool. And so on. Regarding suffixes, it is said that in the other place, the "sa" at the end of a name can be omitted. For example, in "Apsaras," the "sa" is later lengthened to "la" by "ya," becoming "Apsaraya," meaning an ugly woman who presumes herself to be a water nymph. Like "Dekurupa." Similarly, "Ojayate" means a weakling who presumes himself to be strong. Like "Durbala." "Kanza" means a cripple who presumes himself to be lame is actually a cripple. "Yatpangsupayas," etc., the hard consonant "sa" at the end can be omitted or not, depending on the choice. Like "Payayatretakram," "Payasyatetakram," meaning something holy that presumes itself to be milk. And so on. Regarding the usage of the second suffix "ya": Acharayupamanatraya, meaning the universal behavior of approximate measurement. Starting from a name, for the meaning of the universal behavior of self-importance in approximate measurement, it becomes the suffix "ya," and "a" at the end of the name also changes to "i" in that place. For example, adding "ya" to the name "Putra" and changing "a" to "i" results in "Putriya." In words like "Batamana," by adding "Rasmapada," and by modifying with "Apravikarana," etc., it means "Putramiba Acharati Shishyamubadhyaya," that is, the teacher treats the student like a son. For this meaning, it becomes "Putriyati Shishyamubadhyaya," that is, the teacher treats the student like a son. Similarly, "Bikshu Prasadiba Kutyam Banshu," meaning a beggar presumes a small house to be a good house. Like "Prasadiyati Kutyam," etc. Regarding the usage of the third suffix "sa": Ichayamatmanasa, meaning desire for oneself. Starting from the root, for the meaning of desiring oneself, it becomes a suffix. For example, starting from "Bhu" existence, "sa" indicates two meanings. Two meanings are expressed. Short vowels should be shortened. Like "Zapa," etc., in "Bavabusha," meaning existence. Add "Batamana," etc., "Rasmapada." "Buse, Uri's Salao." Although it was previously explained that for the suffix "sa" with the meaning of desire, "It Agamaster" should be given, but this is an exception, that is, for roots ending in letters and "Ri" letters, and words like "Graha" and "Guha," "It Agamaster" is not given. "It" is not added. "Nanitise, Saitmedvalamayanao." The suffix "sa" does not add "It Agama," and in that place, the root does not produce qualities, because it does not produce qualities.