Tibetan
ན་པ་ནི་འགྲོས་ཞན་པ་ལ་འགྲོས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞུམ་པ་ནི་སྟོབས་ཞུམ་པ་ལ་སྟོབས་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདྲ་བ་ལ་དགག་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་མེད་པར་དགག་པ་བཅུ་གཅིག་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུན་འདྲ་བ་དང་རང་བཞིན་དང༌། །སྐབས་དང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་བཞི་ལ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་བཞིན་སྔ་ན་མེད་པ་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་སྐབས་སྔ་ན་མེད་པ་གསེར་ལ་རྣ་རྒྱན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང། རྟེན་ལ་སྔ་ན་མེད་པས་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིག་ནས་མེད་པའང་བཞི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཤི་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་བཞིན་ཞིག་ནས་མེད་པ་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ནས་ མེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་སྐབས་ཞིག་ནས་མེད་པ་རྣ་རྒྱན་ལ་གསེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟེན་ལ་ཞིག་ནས་མེད་པ་བུམ་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིག་ནས་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ནི། །ཕན་ཚུན་དག་ལ་རང་བཞིན་དང༌། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་དབྱེ་བའི། །ཤིན་གུ་མེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི། །མེད་པར་དགག་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི་རྟ་ལ་བ་ལང་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚེ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སྟོན་པའི་ཚེ་ན་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། །ཀུན་དུ་ལྡོག་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་འགེགས་ཤིང་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ལས་འཛིན་པ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་བརྗོད་དང༌། །འདྲ་བ་གཞན་དང་བྱེ་བྲག་གི །ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལས་འཛིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི། ཨུཏྤ་ལ་ཡང་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའོ། །འདྲ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་སེང་གེའོ། །བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ནི་ཚ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། རྩུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཚ་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཞི་གཅིག་གི་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་གཞིས་འཛིན་པས་ལས་གཞིས་འཛིན་པའམ། །གཞིའི་ལས་བྱེད་པས་ལས་འཛིན་པའོ། །ད་ནི་བ་གཉིས་པ་འཆད་དེ། །དེའི་ཕྱིར། གྲངས་དང་བསྡུས་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་སྦྱོར་བྱེད་བ། །བ་གཉིས་པར་ནི་འདོད་པའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་དང་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། མང་པོའི་ཚིག་གིས་ཐ་དད་དུ་ སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་དང༌། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྦྱར་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་ཚིག་སྟོན་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ནི་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཡང་ཡོད་ལ་ལྔ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐ་དད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲོང་ཡིན་པ་ནི་གྲོང་དྲེག་སྟེ་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །གྲོང་རྣམས་དྲུག་ཡིན་པ་ནི་གྲོང་རྣམས་དྲུག་སྟེ་མང་པོའི་ཚིག་གོ །བ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་ཡོད་པའི་བ་དང༌། གྲངས་ཡོད་པའི་བ་དང་གཉིས་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་ནི་བ་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་ཟླས་དབྱེ་བ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར། བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་དབྱེ་ཕྱིར་དང༌། །ཉེ་བར་ཐ་དད་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །འདས་མ་ཐག་དང་གཞན་དག་དང༌། །ལན་གྲངས་གཞིན་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཟླས་དབྱེ་བ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཟླས་དབྱེ་བ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ཡང་རུང༌། དབྱེ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེ་བར་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་དད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡུད་པ་དག་ལ་ཡང་འདས་མ་ཐག་པ་སྡུད་པ་ནི། དང་ངམ་ཡང་གི་སྒྲ་དང་འདས་མ་ཐག་པའི་སྒྲ་སྡུད་པའོ། །གཞན་སྡུད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མ་སྨོས་པའི་དོན་དག་སྡུད་པའོ། །ལ
Chinese
比如，那巴（ན་པ་）是指行走迟缓，就说是没有行走（འགྲོས་མེད་པ་）一样。ཞུམ་པ་是指力量衰弱，就说是没有力量（སྟོབས་མེད་པ་）一样。对相似的否定，比如与有表色（རྣམ་པར་རིག་བྱེད་）相似，对于色法来说，就是没有表色的色法（རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་）一样。这些是通过否定其他来显示自己的体性，所以叫做非有否定（མ་ཡིན་པར་དགག་པ་）。现在讲解十一种无有否定（མེད་པར་དགག་པ་）。因此说： “恒常相似与自性，时处和所依之别， 先前和坏灭之无，有八种差别。” 等等。其中，先前没有（སྔ་ན་མེད་པ་）分为四种，恒常相似的先前没有，比如众生出生；自性先前没有，比如种子没有苗芽；时处先前没有，比如黄金没有耳环；所依先前没有，比如在方向上没有瓶子。这是四种先前没有。 同样，坏灭后没有（ཞིག་ནས་མེད་པ་）也有四种，恒常相似的坏灭后没有，比如众生死后；自性坏灭后没有，比如苗芽上没有种子的自性；时处坏灭后没有，比如耳环上没有黄金；所依坏灭后没有，比如瓶子移到其他地方后就没有了。这是四种坏灭后没有。 这样，先前没有和坏灭后没有的差别共有八种。 “互相一个对一个无，以及极度无之差别， 互相之间自体性，因和自体性二分， 极度无和十一者，是想要否定无有。” 意思是说，互相一个对一个无有（ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་），比如马没有牛的自性。极度无有（ཤིན་ཏུ་མེད་པ་），其中因极度无有，比如虚空没有花的因。自性极度无有，比如虚空没有花的自性。这样共有十一种。这些也只是在显示无有的时候才是，在显示事物的时候就不是非有否定了。 否定的定义是： “完全遮止故为否定。” 意思是说，凡是与什么一起关联的词语，遮止并使之返回。 现在讲解业持（ལས་འཛིན་པ་），因此说： “彼即不以异说，相似异与”，
English
For example, 'napa' (ན་པ་) refers to slow walking, and it is said to be 'no walking' (འགྲོས་མེད་པ་). 'Zhumpa' (ཞུམ་པ་) refers to weakened strength, and it is said to be 'no strength' (སྟོབས་མེད་པ་). Negation of similarity, for example, similar to 'manifestation' (རྣམ་པར་རིག་བྱེད་), for form, it is 'form without manifestation' (རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་). These show their own nature by negating others, so they are called 'non-affirmative negation' (མ་ཡིན་པར་དགག་པ་). Now, I will explain the eleven types of 'absence negation' (མེད་པར་དགག་པ་). Therefore, it is said: "Constant similarity and nature, Distinction of time, place, and support, Absence before and after destruction, There are eight kinds of distinctions." And so on. Among them, 'absence before' (སྔ་ན་མེད་པ་) is divided into four types: constant similarity of absence before, such as the birth of a sentient being; nature of absence before, such as the absence of a sprout in a seed; circumstance of absence before, such as the absence of an earring in gold; support of absence before, such as the absence of a vase in a direction. These are the four types of absence before. Similarly, 'absence after destruction' (ཞིག་ནས་མེད་པ་) is also four types: constant similarity of absence after destruction, such as the death of a sentient being; nature of absence after destruction, such as the absence of the nature of a seed in a sprout; circumstance of absence after destruction, such as the absence of gold in an earring; support of absence after destruction, such as the absence of a vase after it has been moved to another place. These are the four types of absence after destruction. Thus, the distinctions of absence before and absence after destruction are eight types. "Mutual one to one absence, and the distinction of extreme absence, Mutual self-nature, Cause and self-nature are divided into two, Extreme absence and eleven, are intended as absence negation." It means that 'mutual one to one absence' (ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་) is like a horse not having the nature of a cow. 'Extreme absence' (ཤིན་ཏུ་མེད་པ་), among them, cause of extreme absence, such as the absence of the cause of a flower in the sky. Nature of extreme absence, such as the absence of the nature of a flower in the sky. Thus, there are eleven types. These are only when showing absence, but when showing things, it is not non-affirmative negation. The definition of negation is: "Because of complete reversal, it is negation." It means that whatever word is associated with, it prevents and reverses the meaning. Now, I will explain 'karma holding' (ལས་འཛིན་པ་), therefore it is said: "That itself is not said differently, similar to other and"
Chinese
བྱེ་བྲག་གི །词的组合是业持。 这样说，它本身和在其他地方无法表达的词的组合是，既是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，Utpala，Utpala，青莲花），又是蓝色的，所以是青莲花。 相似的词的组合是，既是士夫，又像狮子，所以是士夫狮子。 特殊的词的组合是，既是热的，又是粗糙的，就像叫做热粗糙一样，像这样，那些业持是，在同一个基础的法中组合是相同的，因为业持有基础，所以是业持有基础，或者因为基础做业，所以是业持。 现在解释第二种“བ་”。 因此，用数和集合意义组合，一个和不同组合的“བ་”，被认为是第二种“བ་”。 这样说，在数的词和集合的词组合时，用一个词显示一个，用许多词显示不同，有两种。 比如，将叫做“五”的数，和叫做“蕴”的集合的词组合，叫做“蕴五”，具有显示具有的词的因缘，就变成第二种“བ་”，既有蕴，又有五，就像蕴五一样。 组合成一个，和组合成不同，要根据情况来计算，比如，是村庄，就是村庄六，是一个词。 是村庄们六个，就是村庄们六个，是许多词。 叫做第二种“བ་”的是，有集合的“བ་”，和有数的“བ་”两种，显示那个的是第二种“བ་”。 现在解释双分。 因此，为了集合和为了分开，为了接近不同组合，刚过去的和其它的，和次数一样组合，叫做双分。 这样说，双分，为了集合而组合也可以，为了分开而组合也可以，接近的是，那两个也理解为不同。 比如，集合的组合是，地和水和火和风是元素，就像这样。 分开的组合是，法是轮回和涅槃，就像这样。 在集合中，也有集合刚过去的，就是“和、或、也”的语音和集合刚过去的语音。 其它集合是，集合词中没有说的意义。 ལ
English
Of the particular. Combining words is karma-dhāraya. Thus it is said, the combination of words that cannot be expressed in itself and elsewhere is, it is both Utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，Utpala，Utpala，blue lotus) and blue, so it is a blue lotus. The combination of similar words is, it is both a person and like a lion, so it is a person-lion. The combination of specific words is, it is both hot and rough, like being called hot-rough, like this, those karma-dhārayas are, combining in the same basis of dharma is the same, because karma holds the basis, so it is karma holds the basis, or because the basis does karma, so it is karma-dhāraya. Now explain the second "ba". Therefore, with the combination of number and aggregate meaning, the "ba" that combines one and different, is considered the second "ba". Thus it is said, when combining the word of number and the word of aggregate, showing one with one word, and showing different with many words, there are two kinds. For example, combining the number called "five", and the word of aggregate called "skandha", called "skandha five", having the cause of showing the word of having, becomes the second "ba", there is both skandha and five, like skandha five. Combining into one, and combining into different, should be calculated according to the situation, for example, being a village is village six, it is one word. Being villages six, is villages six, it is many words. Called the second "ba" is, there is the "ba" of aggregate, and the "ba" of number two kinds, showing that is the second "ba". Now explain dvandva. Therefore, for the sake of aggregation and for the sake of separation, for the sake of near different combination, just past and others, and combining like the number of times, is called dvandva. Thus it is said, dvandva, combining for the sake of aggregation is also okay, combining for the sake of separation is also okay, what is near is, those two are also understood as different. For example, the combination of aggregation is, earth and water and fire and wind are elements, like this. The combination of separation is, dharma is samsara and nirvana, like this. In aggregation, there is also aggregation of just past, that is, the sound of "and, or, also" and the sound of aggregating just past. Other aggregation is, aggregating the meanings not said in the word. ལ