Tibetan
ཥྚ། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཞེས་པའི་མིང་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཧ། ཡ། བ། ར། ལ། ན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །སཾ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ས་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་ཡ་པ་རཱ་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡ་ཏི་ལའོ། །ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །པ་ལཱ་ཡིཥཱིཥྚ། པ་ལཱ་ཡི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། པ་ལཱ་ཡི་ཥཱི་དྷྭཾ། བ་ལ། བལླ་ཡང་ངོ༌། །སཾ་བ་ལི་ཥཱིཥྚ། །སཾ་བ་ལི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། སཾ་བ་ལི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཨི་ལ། པྲེ་ལི་ཥཱིཥྚ། པྲེ་ལི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། པྲེ་ལི་ཥཱིཥྚ་དྷྭཾ། བྲྀ་ཏུ། བརྟི་ཥཱིཥྚ། བྲྀ་དྷུ། བརྡྷི་ཥཱིཥྚ། ཤྲྀདྷུ། ཤརྡྷི་ཥཱིཥྚ། སྱནྡཱུ། སྱནྡི་ཥཱིཥྚ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །སཾཚིཥྚ། ཀྲྀ་གཱུ། ཀྲྀ་པའི་རའི་མའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྤི་ཥཱིཥྚ། ཀྲིཔྶཱིཥྚ། གཱ་ཧཱུ། གཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ། གཱ་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གཱ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཀ་ཉིད་དང་ཥ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྷཱ་ཀྵཱིཥྚ། ཨ་ཤཱུ། ཨ་ཤི་ཥཱིཥྚ། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཀྵཱིཥྚ། དྷཱ་བུ། དྷཱ་བྱཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྷཱ་བི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། དྷཱ་བི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཨ་ས། འབར་བ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་སྱཱཏ། ཨ་སཱི་ཥཱིཥྚ། བུ་དྷིར། བོ་དྷི་ཥཱིཥྚ། གུ་ཧཱུ། གུ་ཧྱཱཏ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷའི་ཨུཏའོ། །གོ་ཧིའི་ཥཱིཥྚ། གཱུ་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གཱུ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྷཱུཀྵཱིཥྚ། བེཉ། བྱེཉ། ཨ་ཉིད་དོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རིང་པོ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨཱུ་ཡཱཏ། བ་སཱིཥྚ། སཱམྦཱི་ཡཱཏ། སཾ་བྱཱ་སཱིཥྚ། ཧཱུ་ཡཱཏ། ཧྭཱ་སཱིཥྚ། ཤཱ་སུ། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ། །ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཥྱཱཏ། ཙཀྵིང༌། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཁྱེ་ཡཱཏ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱཏ། དི་བུ་ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དཱི་བྱཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བི་ཥཱིཥྚ། ཥཱི་བུ། སཱི་བྱཱཏ། ཨུཙྪི་དིར། ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ཀྲིཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཙྪ་རྡི་ཥཱིཥྚ། ཙྪྲྀཚཱིཥྚ། ཏྲྀ་དྱཱཏ། ཏརྡི་ཥཱིཥྚ། ཏྲྀཚཱིཥྚ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲི་ཧྱཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །གྲཧཱི་ཥཱིཥྚ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲ་ཧཱི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གྲ་ཧཱི་ཥཱི་དྷྭཾ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་ནས། གཱུ་པཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གུ་པཱ་ཡཱཏ། གུ་པྱཱཏ། དྷུ་པཱ་ཡྻཱཏ། དྷཱུ་པྱཱཏ། བིཙྪཱ་ཡཱཏ། བིཚྪྱཱཏ། པ་ཎཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པ་ཎཱི་ཥཱིཥྚ། པ་ནཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པ་ཎཱི་ཥཱིཥྚ། རྀ་ཏཱི་ཡི་ཥཱིཥྚ། རྀ་ཏྱཱཏ། ཀཱ་མ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཀཱ་མི་ཥཱིཥྚ། བ་ཡིག་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང༌། དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ལ་ཨི་ཙ་བཞིན་ཡང་ན་འགུར། ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིའོ། །ཥྛཱ། སྠཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། སྠཱ་སཱིཥྚ། ཡཱ། ཡཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཡཱ་སཱིཥྚ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དཱ་སཱིཥྚ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཛི། ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་འཕེལ་བའོ། །ཛཱ། ཛཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཛེ་ཥཱིཥྚ། ཎཱིཉ། ནཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ནེ་ཥཱིཥྚ། ཤྲུ། ཤྲཱ་བི་ཤཱིཥྚ། ཤྲོ་ཥཱིཥྚ། བྷུ། བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། བྷ་བི་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲིཉ། ཀཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། བྲྀང༌། བྲྀཉ། རྀཏ་བྲིང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སཱི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་བརྗོད་བྱ་སུཊ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བཱ་རི་ཥཱིཥྚ། བ་རི་ཥཱིཥྚ། པྲ་བ་རི་ཥཱིཥྚ། པྲ་པྲི་ཥཱིཥྚ། སྨྲྀ། སྨཱ་རི་ཥཱིཥྚ། སྨ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏྲྀ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏི་ཪྵཱི་ཥྚ། བྲྀང༌། པ་རི་ཥཱིཥྚ། པ་རི་ཥཱིཥྚ། སྲི། སཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ས་རི་ཥཱིཥྚ། ཧ་ན། ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཨི་ཙ་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལ་བ་དྷི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨིཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨའི་ཨཱུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷ་ནི་ཥཱིཥྚ། ཡང་ན། བདྷི་ཥཱིཥྚ། གྲ་ཧ། སྔ་མ་ལས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཨིཙ་བཞིན་གྱི་ཨིཊ་ལ་ནི་གྲཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ། གྲཧི་ཥཱིཥྚ། དྲྀ་ཤིར། དཪྵི་ཥིཥྚ། དྲྀ་ཀྵཱིཥྚ། པ་ཋ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་ཋི་ཥཱིཥྚ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ལས་བཞིན་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དབྱངས་དང་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་ཨིཙ་བཞིན་ཨིཊ་ལའང་ངོ༌། །ལཱ་བི་ཥཱིཥྚ། ཡང་ན། ལ་བི་ཥཱིཥྚ། ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། པཀྵཱིཥྚ་སྭ་ཡ་མེ་བཱནྣཾ། ཀུ་ཥི་རཾ་ཛ་དག་གི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་མཐོང་ངོ༌། །ཀོ་ཥཱིཥྚ། པཱ་དཿསྲ་ཡ་མེ་བ། རཾ་ཀྵཱིཥྚ་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་བྷ་བི་ཥྱནྟཱིའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱཱནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཞེས་པས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་བྷ་བིཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པས་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་འབྱུང་འགྱུར་ཙམ་ལས་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རིང་དང་སང་ཡང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཤྭསྟ་ནཱི་ཡང་ཡང་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་ཏི། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་ཏས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱནྟི། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་སི། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱ་ཐས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱ་ཐ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱཱ་མི། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་བས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱཱ་མས། ཥྛཱ། སྠཱ་སྱ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏཿསྠཱ་སྱནྟི། སྠཱ་སྱ་སི། སྠཱ་སྱ་ཐཿསྠཱ་སྱ་ཐ། སྠཱ་སྱ་མི། སྠཱ་སྱ་བཿསྠཱ་སྱ་མཿ་སམ་ཨ་བ་པྲ་བི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ ། སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་ཏེ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱེ་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱནྟེ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་སེ
Chinese
ཥྚ། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ལས་这句之前的名称本身就总是对ཧ། ཡ། བ། ར། ལ། ན་等也包含ཨིཊ་的情况进行ཌྷ་的辨别。 སཾ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ས་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་ཡ་པ་རཱ་在前面。 用于转译的ཨ་ཡ་ཏི་上。 按照所说，就是རེ་ཕའི་的ལ་本身。 པ་ལཱ་ཡིཥཱིཥྚ། པ་ལཱ་ཡི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། པ་ལཱ་ཡི་ཥཱི་དྷྭཾ། བ་ལ། བལླ་也是。 སཾ་བ་ལི་ཥཱིཥྚ། སཾ་བ་ལི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། སཾ་བ་ལི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཨི་ལ། པྲེ་ལི་ཥཱིཥྚ། པྲེ་ལི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། པྲེ་ལི་ཥཱིཥྚ་དྷྭཾ། བྲྀ་ཏུ། བརྟི་ཥཱིཥྚ། བྲྀ་དྷུ། བརྡྷི་ཥཱིཥྚ། ཤྲྀདྷུ། ཤརྡྷི་ཥཱིཥྚ། སྱནྡཱུ། སྱནྡི་ཥཱིཥྚ། 由于ཨཱུཏ་后续相连，所以也有ཨིཊ。 对于无声者来说，是并非ཤིཊ་的那些的首个。 སཾཚིཥྚ། ཀྲྀ་གཱུ། 按照ཀྲྀ་པའི་的རའི་མའོ་所说，就是རེ་ཕའི་的ལ་本身。 ཀལྤི་ཥཱིཥྚ། ཀྲིཔྶཱིཥྚ། གཱ་ཧཱུ། གཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ། གཱ་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གཱ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཧའི་的ཌྷའོ། 按照词根的第三和首个的གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་结尾等所说，首个གའི་的第四个就是གྷ་本身。 ཀ་本身和ཥ་本身如前。 གྷཱ་ཀྵཱིཥྚ། ཨ་ཤཱུ། ཨ་ཤི་ཥཱིཥྚ། ཚ་ཤ་等的也是。 按照所说，就是ཥ་本身。 ཨ་ཀྵཱིཥྚ། དྷཱ་བུ། དྷཱ་བྱཱཏ། ཨིཊ་的加入。 དྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། ཌྷ་本身的辨别如前。 དྷཱ་བི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། དྷཱ་བི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཨ་ས། 对于燃烧和获取等也是。 ཨ་སྱཱཏ། ཨ་སཱི་ཥཱིཥྚ། བུ་དྷིར། བོ་དྷི་ཥཱིཥྚ། གུ་ཧཱུ། གུ་ཧྱཱཏ། 由于ཨཱུཏ་后续相连本身，所以也有ཨིཊ。 是གོ་ཧིའི་的近音的ཨུཏའོ。 གོ་ཧིའི་ཥཱིཥྚ། གཱུ་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གཱུ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཌྷ་本身等如前。 གྷཱུཀྵཱིཥྚ། བེཉ། བྱེཉ། 是ཨ་本身。 按照སྭ་པི་བ་ཙི་等所说，对于无 गुण的是सं प्रसारण。 长音本身如前。 ཨཱུ་ཡཱཏ། བ་སཱིཥྚ། སཱམྦཱི་ཡཱཏ། སཾ་བྱཱ་སཱིཥྚ། ཧཱུ་ཡཱཏ། ཧྭཱ་སཱིཥྚ། 按照ཤཱ་སུ། ཤཱ་སིའི་的近音的ཨཎ་和清晰等是इत्所说，近音就是ཨི་本身。 ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་等的也是。 按照所说，就是ཥ་本身。 ཤི་ཥྱཱཏ། ཙཀྵིང༌། ཙཀྵིངའི་的ཁྱཱཉའོ། 对于堆砌的首个位置不是的位置也有。 按照说是应该说对于ཨ་字母的无 गुण 也有ཨ་本身。 ཨཱ་ཁྱེ་ཡཱཏ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱཏ། 按照དི་བུ་ནཱ་མིནའི་的ར་བ་等所说，是长音。 དཱི་བྱཱཏ། ཨིཊ་的加入。 དེ་བི་ཥཱིཥྚ། ཥཱི་བུ། སཱི་བྱཱཏ། ཨུཙྪི་དིར། ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ཀྲིཏ་等之后，ས་或者བ་，不是སི་ཙ་。因此，或者是ཨིཊ་。ཙྪ་རྡི་ཥཱིཥྚ། ཙྪྲྀཚཱིཥྚ། ཏྲྀ་དྱཱཏ། ཏརྡི་ཥཱིཥྚ། ཏྲྀཚཱིཥྚ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་等等，是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。གྲི་ཧྱཱཏ། 是ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。 གྲ་ཧི་不是པ་རོཀྵཱ་，是ཨིཊའི་རིང་པོའོ。因此，是ཨིཊའི་རིང་པོའོ。གྲཧཱི་ཥཱིཥྚ。ཌྷ་自身进行区分，如前所述。གྲ་ཧཱི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གྲ་ཧཱི་ཥཱི་དྷྭཾ。对此进行区分，或者一般来说，从གཱུ་པཱུ་等中，ཨ་ཡ་等不是所有词干的情况，或者会改变。ཨའི་也是དབྱིའོ。因此，ཨ་字是དབྱིའོ。གུ་པཱ་ཡཱཏ། གུ་པྱཱཏ། དྷུ་པཱ་ཡྻཱཏ། དྷཱུ་པྱཱཏ། བིཙྪཱ་ཡཱཏ། བིཚྪྱཱཏ། པ་ཎཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པ་ཎཱི་ཥཱིཥྚ། པ་ནཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པ་ཎཱི་ཥཱིཥྚ། རྀ་ཏཱི་ཡི་ཥཱིཥྚ། རྀ་ཏྱཱཏ། ཀཱ་མ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཀཱ་མི་ཥཱིཥྚ。从བ་字开始，像之前一样，应该区分ཨུ་自身。对于事物和行为，是ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་。对于སྱ་、སི་ཙ་、ཨཱ་ཤཱི་ཥ་和ཤྭསྟ་ནི་，对于事物和行为的意义，元音、ཧ་ན་、གྲ་ཧ་和དྲྀ་ཤ་等的ཨིཊ་像ཨི་ཙ་一样，或者会改变。因此，对于ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་，像ཨི་ཙ་一样，或者会改变。从像ཨི་ཙ་一样改变中，ཨཱ་字变为ཨཱ་ཡིའོ。ཥྛཱ། སྠཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། སྠཱ་སཱིཥྚ། ཡཱ། ཡཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཡཱ་སཱིཥྚ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དཱ་སཱིཥྚ། ད་རི་དྲཱ། 不是ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་所有词干的情况。因此，结尾是དབྱིའོ。ད་རི་དྲྀ་ཥཱིཥྚ。ཛི། 从像ཨི་ཙ་一样改变中增长。ཛཱ། ཛཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཛེ་ཥཱིཥྚ། ཎཱིཉ། ནཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ནེ་ཥཱིཥྚ། ཤྲུ། ཤྲཱ་བི་ཤཱིཥྚ། ཤྲོ་ཥཱིཥྚ། བྷུ། བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། བྷ་བི་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲིཉ། ཀཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། བྲྀང༌། བྲྀཉ། རྀཏ་བྲིང་བྲྀཉ་等的སན་，ཨིཊ་或者会改变，对于སཱི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་等，对于ཨཱཏྨ་ནེ་也是如此。第一个堆叠的རྀཏའི་所指སུཊ་不是在外面的情况。因此，或者是ཨིཊའོ。བཱ་རི་ཥཱིཥྚ། བ་རི་ཥཱིཥྚ། པྲ་བ་རི་ཥཱིཥྚ། པྲ་པྲི་ཥཱིཥྚ། སྨྲྀ། སྨཱ་རི་ཥཱིཥྚ། སྨ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏྲྀ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏི་ཪྵཱི་ཥྚ། བྲྀང༌། པ་རི་ཥཱིཥྚ། པ་རི་ཥཱིཥྚ། སྲི། སཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ས་རི་ཥཱིཥྚ། ཧ་ན། 像ཨི་ཙ་一样改变来解释
English
ṣṭa. The name before 'nā mi mtha'i byings las' itself always distinguishes ḍha for ha, ya, ba, ra, la, na, etc., which also include iṭ. saṃ-hiṣīdhvaṃ. sa-hiṣīḍhvaṃ. a-ya-pa-rā is in front. For the translation of a-ya-ti. As it is said, it is repha's la itself. pa-lā-yiṣīṣṭa. pa-lā-yiṣīḍhvaṃ. pa-lā-yiṣīdhvaṃ. ba-la. balla is also. saṃ-ba-li-ṣīṣṭa. saṃ-ba-li-ṣīḍhvaṃ. saṃ-ba-li-ṣīdhvaṃ. i-la. pre-li-ṣīṣṭa. pre-li-ṣīḍhvaṃ. pre-li-ṣīṣṭa-dhvaṃ. bṛ-tu. barti-ṣīṣṭa. bṛ-dhu. bardhi-ṣīṣṭa. śrī-dhu. śardi-ṣīṣṭa. syan-dū. syandi-ṣīṣṭa. Since ūt is subsequently connected, there is also iṭ. For the voiceless ones, it is the first of those that are not śiṭ. saṃ-tshiṣṭa. kṛ-gū. According to what is said by kṛ-pai'i ra'i ma'o, it is repha's la itself. kalpi-ṣīṣṭa. krip-sīṣṭa. gā-hū. gāhi-ṣīṣṭa. gāhi-ṣīḍhvaṃ. gāhi-ṣīdhvaṃ. ḍha of ha'i. According to what is said by the third and first of the root, gha, ḍha, dha, bha endings, etc., the fourth of the first ga is gha itself. ka itself and ṣa itself are as before. ghā-ṣīṣṭa. a-śū. aśi-ṣīṣṭa. ca-śa etc. are also. According to what is said, it is ṣa itself. a-ṣīṣṭa. dhā-bu. dhā-byāt. The addition of iṭ. dhā-bi-ṣīṣṭa. The distinction of ḍha itself is as before. dhā-bi-ṣīḍhvaṃ. dhā-bi-ṣīdhvaṃ. a-sa. For burning and taking etc. also. a-syāt. a-sī-ṣīṣṭa. bu-dhir. bo-dhi-ṣīṣṭa. gu-hū. gu-hyāt. Since ūt is subsequently connected itself, there is also iṭ. It is the ut of go-hi's upa-dhā. go-hi'i-ṣīṣṭa. gū-hi-ṣīḍhvaṃ. gū-hi-ṣīdhvaṃ. ḍha itself etc. are as before. ghū-ṣīṣṭa. beñ. byeñ. It is a itself. According to what is said by sva-pi-ba-ci etc., for the one without guṇa, it is saṃ-pra-sāraṇa. The long sound itself is as before. ū-yāt. ba-sīṣṭa. sām-bī-yāt. saṃ-byā-sīṣṭa. hū-yāt. hvā-sīṣṭa. According to śā-su. śā-si's upa-dhā's aṇa and clarification etc. are it, the upa-dhā is i itself. śā-si-ba-si-gha-si etc. are also. According to what is said, it is ṣa itself. śi-ṣyāt. ca-kṣiṅ. ca-kṣiṅ's khyāñ. For the first stacked position that is not a position, there is also. According to what is said, it should be said that for the a letter without guṇa, there is also a itself. ā-khye-yāt. ā-khyā-yāt. According to di-bu-nā-minai'i ra-ba etc., it is a long sound. dī-byāt. The addition of iṭ. de-bi-ṣīṣṭa. ṣaཱི་བུ། སཱི་བྱཱཏ། ཨུཙྪི་དིར། ཨུ་ཏྲྀ་དིར། After ཀྲིཏ་ etc., ས་ or བ་, not སི་ཙ་. Therefore, it is either ཨིཊ་. ཙྪ་རྡི་ཥཱིཥྚ། ཙྪྲྀཚཱིཥྚ། ཏྲྀ་དྱཱཏ། ཏརྡི་ཥཱིཥྚ། ཏྲྀཚཱིཥྚ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ etc., is སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ. གྲི་ཧྱཱཏ། is ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་. གྲ་ཧི་ is not པ་རོཀྵཱ་, it is ཨིཊའི་རིང་པོའོ. Therefore, it is ཨིཊའི་རིང་པོའོ. གྲཧཱི་ཥཱིཥྚ. ཌྷ་ itself is distinguished, as mentioned before. གྲ་ཧཱི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གྲ་ཧཱི་ཥཱི་དྷྭཾ. Distinguish this, or generally, from གཱུ་པཱུ་ etc., ཨ་ཡ་ etc. are not all stem cases, or it will change. ཨའི་ is also དབྱིའོ. Therefore, the letter ཨ་ is དབྱིའོ. གུ་པཱ་ཡཱཏ། གུ་པྱཱཏ། དྷུ་པཱ་ཡྻཱཏ། དྷཱུ་པྱཱཏ། བིཙྪཱ་ཡཱཏ། བིཚྪྱཱཏ། པ་ཎཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པ་ཎཱི་ཥཱིཥྚ། པ་ནཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པ་ཎཱི་ཥཱིཥྚ། རྀ་ཏཱི་ཡི་ཥཱིཥྚ། རྀ་ཏྱཱཏ། ཀཱ་མ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཀཱ་མི་ཥཱིཥྚ. Starting from the letter བ་, like before, one should distinguish ཨུ་ itself. For things and actions, it is ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་. For སྱ་, སི་ཙ་, ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ and ཤྭསྟ་ནི་, for the meaning of things and actions, the ཨིཊ་ of vowels, ཧ་ན་, གྲ་ཧ་ and དྲྀ་ཤ་ etc. is like ཨི་ཙ་, or it will change. Therefore, for ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་, like ཨི་ཙ་, or it will change. From changing like ཨི་ཙ་, the letter ཨཱ་ becomes ཨཱ་ཡིའོ. ཥྛཱ། སྠཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། སྠཱ་སཱིཥྚ། ཡཱ། ཡཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཡཱ་སཱིཥྚ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དཱ་སཱིཥྚ། ད་རི་དྲཱ། It is not the case of all stems of ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་. Therefore, the ending is དབྱིའོ. ད་རི་དྲྀ་ཥཱིཥྚ. ཛི། It increases from changing like ཨི་ཙ་. ཛཱ། ཛཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཛེ་ཥཱིཥྚ། ཎཱིཉ། ནཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ནེ་ཥཱིཥྚ། ཤྲུ། ཤྲཱ་བི་ཤཱིཥྚ། ཤྲོ་ཥཱིཥྚ། བྷུ། བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། བྷ་བི་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲིཉ། ཀཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། བྲྀང༌། བྲྀཉ། For the སན་ of རྀཏ་བྲིང་བྲྀཉ་ etc., ཨིཊ་ or it will change, for སཱི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ etc., it is also the same for ཨཱཏྨ་ནེ་. The referent སུཊ་ of the first stacked རྀཏའི་ is not the case of being outside. Therefore, it is either ཨིཊའོ. བཱ་རི་ཥཱིཥྚ། བ་རི་ཥཱིཥྚ། པྲ་བ་རི་ཥཱིཥྚ། པྲ་པྲི་ཥཱིཥྚ། སྨྲྀ། སྨཱ་རི་ཥཱིཥྚ། སྨ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏྲྀ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏི་ཪྵཱི་ཥྚ། བྲྀང༌། པ་རི་ཥཱིཥྚ། པ་རི་ཥཱིཥྚ། སྲི། སཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ས་རི་ཥཱིཥྚ། ཧ་ན། Explain by changing like ཨི་ཙ་.
Chinese
由于ུབ་པ་，在像ཨི་ཙ་一样的处所，不是བ་དྷི་。由于变成ཨིཙ་一样，ཨའི་ཨཱུ་པ་དྷཱ་是长的。是ཧའི་གྷ本身。གྷ是ཥཱིཥྚ，或者，是བདྷི་ཥཱིཥྚ。 གྲ་ཧ，从前面来说，ཨིཊ་是长的。对于像ཨིཙ་一样的ཨིཊ་来说，是གྲཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ，གྲཧི་ཥཱིཥྚ。དྲྀ་ཤིར，དཪྵི་ཥིཥྚ，དྲྀ་ཀྵཱིཥྚ。པ་ཋ，是ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。པ་ཋི་ཥཱིཥྚ，像从作者一样。由于像工作一样变化，对于作者来说，是自为语。对于元音和ཧ་ན་等等，或者像ཨིཙ་一样，也是对于ཨིཊ་。ལཱ་བི་ཥཱིཥྚ，或者，是ལ་བི་ཥཱིཥྚ。ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：केदाराःस्वयमेव，kedāraḥ svayameva，水田，自己，仅仅）。པཀྵཱིཥྚ་སྭ་ཡ་མེ་བཱནྣཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：पक्षीष्टस्वयमेवान्नं，pakṣīṣṭa svayamevānnaṃ，鸟，自己，仅仅，食物）。对于ཀུ་ཥི་རཾ་ཛ་等等的祝福，在为他语中见到。ཀོ་ཥཱིཥྚ。པཱ་དཿསྲ་ཡ་མེ་བ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：पादःस्रायमेव，pādaḥ srāyameva，足，浸湿，仅仅）。རཾ་ཀྵཱིཥྚ་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：रंषिष्टवस्त्रंस्वयमेव，raṃṣiṣṭa vastraṃ svayameva，染色，衣服，自己，仅仅）。 据说，大堪布萨瓦达拉所著的，从底等等的结尾的行为来说，是简略地显示祝福。 顶礼吉祥语自在，大成就者度母白尊！现在是བྷ་བི་ཥྱནྟཱི。对于未来来说，是བྷ་བི་ཥྱཱནྟཱི་和祝福以及ཤྭསྟ་ནཱི。据说，对于未来的时态来说，从词干变化为བྷ་བིཥྱནྟཱི的变格。那些的自名，是时态的差别。据说，བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་仅仅是未来，不是从变成未来的差别来说的。今天和明天，或者变成未来。据说，从词干来说，也是ཤྭསྟ་ནཱི་。像前面一样，是第一人称等等，对于一个来说，一个的词是སྱ་ཏི。对于两个来说，两个的词是སྱཱ་ཏས。对于很多来说，很多的词是སྱནྟི。对于中人来说，对于一个来说，一个的词是སྱ་སི。对于两个来说，两个的词是སྱ་ཐས。对于很多来说，很多的词是སྱ་ཐ。对于后人来说，对于一个来说，一个的词是སྱཱ་མི。对于两个来说，两个的词是སྱཱ་བས。对于很多来说，很多的词是སྱཱ་མས。ཥྛཱ，སྠཱ་སྱ་ཏི，སྠཱ་སྱ་ཏཿསྠཱ་སྱནྟི，སྠཱ་སྱ་སི，སྠཱ་སྱ་ཐཿསྠཱ་སྱ་ཐ，སྠཱ་སྱ་མི，སྠཱ་སྱ་བཿསྠཱ་སྱ་མཿ，从萨姆、阿瓦、扎、维等等来说，据说，因为是如扎等等本身，所以是自为语。像前面一样，是第一人称等等，对于一个来说，一个的词是སྱ་ཏེ。对于两个来说，两个的词是སྱེ་ཏེ。对于很多来说，很多的词是སྱནྟེ。对于中人来说，对于一个来说，一个的词是སྱ་སེ。