English
Due to ུབ་པ་, in a place like ཨི་ཙ་, it is not བ་དྷི་. Because it becomes like ཨིཙ་, ཨའི་ཨཱུ་པ་དྷཱ་ is long. It is ཧའི་གྷ itself. གྷ is ཥཱིཥྚ, or, it is བདྷི་ཥཱིཥྚ. གྲ་ཧ, from the previous one, ཨིཊ་ is long. For ཨིཊ་ like ཨིཙ་, it is གྲཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ, གྲཧི་ཥཱིཥྚ. དྲྀ་ཤིར, དཪྵི་ཥིཥྚ, དྲྀ་ཀྵཱིཥྚ. པ་ཋ, it is ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་. པ་ཋི་ཥཱིཥྚ, like from the author. Because it changes like work, for the author, it is the ātmanepada. For vowels and ཧ་ན་ etc., or like ཨིཙ་, it is also for ཨིཊ་. ལཱ་བི་ཥཱིཥྚ, or, it is ལ་བི་ཥཱིཥྚ. ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ (Sanskrit Devanagari: केदाराःस्वयमेव, Sanskrit Romanization: kedāraḥ svayameva, literal meaning: field, self, only). པཀྵཱིཥྚ་སྭ་ཡ་མེ་བཱནྣཾ (Sanskrit Devanagari: पक्षीष्टस्वयमेवान्नं, Sanskrit Romanization: pakṣīṣṭa svayamevānnaṃ, literal meaning: bird, self, only, food). For the blessings of ཀུ་ཥི་རཾ་ཛ་ etc., it is seen in the parasmaipada. ཀོ་ཥཱིཥྚ. པཱ་དཿསྲ་ཡ་མེ་བ (Sanskrit Devanagari: पादःस्रायमेव, Sanskrit Romanization: pādaḥ srāyameva, literal meaning: foot, soaking, only). རཾ་ཀྵཱིཥྚ་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ (Sanskrit Devanagari: रंषिष्टवस्त्रंस्वयमेव, Sanskrit Romanization: raṃṣiṣṭa vastraṃ svayameva, literal meaning: dyeing, clothes, self, only). It is said that, written by the great abbot Sarvadara, from the actions of the end of ti etc., it is a brief display of blessings. HOMAGE to the glorious speech master, the great vidyadhari White Tara! Now it is བྷ་བི་ཥྱནྟཱི. For the future, it is བྷ་བི་ཥྱཱནྟཱི་ and blessings and ཤྭསྟ་ནཱི. It is said that, for the future tense, from the stem, the declension of བྷ་བིཥྱནྟཱི changes. Those own names are the differences of tense. It is said that བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་ is only the future, not from the difference of becoming the future. Today and tomorrow, or becoming the future. It is said that, from the stem, it is also ཤྭསྟ་ནཱི་. Like before, it is the first person etc., for one, the word of one is སྱ་ཏི. For two, the word of two is སྱཱ་ཏས. For many, the word of many is སྱནྟི. For the middle person, for one, the word of one is སྱ་སི. For two, the word of two is སྱ་ཐས. For many, the word of many is སྱ་ཐ. For the last person, for one, the word of one is སྱཱ་མི. For two, the word of two is སྱཱ་བས. For many, the word of many is སྱཱ་མས. ཥྛཱ, སྠཱ་སྱ་ཏི, སྠཱ་སྱ་ཏཿསྠཱ་སྱནྟི, སྠཱ་སྱ་སི, སྠཱ་སྱ་ཐཿསྠཱ་སྱ་ཐ, སྠཱ་སྱ་མི, སྠཱ་སྱ་བཿསྠཱ་སྱ་མཿ, from Sam, Ava, Pra, Vi etc., it is said that, because it is like Ruca etc. itself, it is ātmanepada. Like before, it is the first person etc., for one, the word of one is སྱ་ཏེ. For two, the word of two is སྱེ་ཏེ. For many, the word of many is སྱནྟེ. For the middle person, for one, the word of one is སྱ་སེ.
Tibetan
། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་ཐེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་ པོའི་ཚིག་སྱ་དྷྭེ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱེ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་བ་ཧེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱཱ་མ་ཧེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་ཏེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་ཏེ། པྲ་སྠཱ་སྱནྟེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་སེ། པྲ་སྠཱ་སྱེ་ཐེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་དྷྭེ། པྲ་སྠཱ་སྱེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་བ་ཧེ། པྲ་སྠཱ་སྱཱ་མ་ཧེ། ཡཱ། ཡཱ་སྱཱ་ཏི། གཻ །གཱ་སྱ་ཏི། དྷེཊ། དྷཱ་སྱེ་ཏི། དོ། །དཱ་སྱ་ཏི། དེང༌། ཏྲཻང༌། དཱ་སྱེ་ཏེ། ཏྲཱ་སྱ་ཏེ། མེང༌། མཱང༌། མ་སྱ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་སྱ་ཏེ། དཱ་སྱ་ཏེ། བེཉ། བཱ་སྱ་ཏི། བཱ་སྱ་ཏེ། བྱེ་ཉ། སཾ་བྱ་སྱ་ཏི། སཾ་བྱཱ་སྱ་ཏི། ཧྲེ་ཉ། དྭཱ་སྱ་ཏི། ཧྭཱ་སྱ་ཏེ། མཱི་ཉ། མི་ཉ། དཱིང༌། མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི། དིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །མཱ་སྱ་ཏི། མཱ་སྱ་ཏེ། པྲ་མཱ་སྱ་ཏི། པྲ་མཱ་སྱ་ཏེ། ཨུཏྤ་དཱ་སྱ་ཏི། ཨུཏྤ་དཱ་སྱ་ཏེ། ཙ་ཀྵིང༌། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ། །ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ད་རི་དྲཱི་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དཱ་རི་དྲི་ཥྱ་ཏི། ཛི། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛེ་ཥྱ་ཏི། བི་བ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པི་ཛེ་ཥྡྱེ་ཏེ། པ་ར་ཛེ་ཥྡྱ་ཏེ། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵེ་ཥྱ་ཏི། ཨི། ཨིཎ། ཨེཥྱ་ཏི། ཨིཀ །ཨ་དྷྱེ་ཥྱ་ཏི། ཥྨིང༌། སྨེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང༌། ཨ་དྷྱེ་ཥྱ་ཏི། ཙིཉ། ཙེཥྱ་ཏི། ཙི་ཥྱ་ཏེ། བྷཱི། བྷི་ཥྱ་ཏི། ཧྲཱི། ཧྲེ་ཥྱ་ཏི། དྷཱིང༌། དྷི་ཥྱ་ཏེ། མཱིང༌། མི་ཥྱ་ཏེ། པཱིང༌། པེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང༌། ཨེ་ཥྱ་ཏེ། ཎཱིཉ། ནེ་ཥྱ་ཏི། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀྲེ་ཥྡྱ་ཏི།ག་ཀྲེ་ཥྱ་ཏི། ཀྲེ་ཥྱ་ཏེ། ལཱིའི་བྱིངས་ཀྱིས། བི་ལེ་ཤྡྱ་ཏི། ལཱིང༌། བི་ལེ་ཥྱ་ཏེ། ལེན་པ་ལ། ལཱའི་ནི། བི་ལཱ་སྱ་ཏི། བི་ལཱ་སྱ་ཏེ། འདིའི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཡཛ་སོགས་སོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཤྭ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤྲི་ཉ། ཤྲ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤྲ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཌཱིང༌། ཌ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤཱིང༌། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཙི་རི། ཛི་རི། ཙི་ར་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཛི་ར་ཡི་ཥྱ་ཏི། དཱི་དྷཱིང༌། བེ་བཱིང༌། དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །དཱི་དྷི་ཥྱ་ཏི། བེ་བི་ཥྱ་ཏི། ཤྲུ། ཤྲོ་ཥྱ་ཏི། གུ། ཀུཊ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གུ་ཥྱ་ཏི། ཙྱུང༌། ཙྱོ་ཥྱ་ཏི། པྲུང༌། པྲོ་ཥྱ་ཏེ། པླུང༌། པློ་ཥྱ་ཏེ། ཨུང༌། ཨོ་ཥྱ་ཏེ། ཥུཉ། སོ་ཥྱ་ཏི། སོ་ཥྱ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་སུ་ནོ་ཏིའི་སྱ་ལ་ཞེས་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བྷི་སོ་ཥྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སོ་ཥྱ་ཏེ། ཥྜུ་ཉ། སྟོ་ཥྱ་ཏེ། སྟོ་ཥྱ་ཏེ། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨོ་ཨ་བའོ། །ཡ་བི་ཥྱ་ཏི། རུ། ར་བི་ཥྱ་ཏི། ཎུ། ན་བི་ཥྱ་ཏི། ཥྞུ། སྞུ་ཀྲ་མི་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞེས་བའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །བྱ་ཏི་སྣོ་ཥྱ་ཏེ། ཊུ་ཀྵུ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྵ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཀྵྞུ། ཀྵྞ་པི་ཥྱ་ཏི། ཨཱུརྞྞུ་ཉ། ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ༌། ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་གི་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ཨིཊའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨུརྞྞ་།བི་ཥྱ་ཏི། ཨཱུརྞྞུ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱུ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། ཥཱུ། དེད་པ་ལའོ། །ས་བི་ཥྱ་ཏི། པཱུང༌། བ་བི་ཥྱ་ཏི། མཱུང༌། མ་བི་ཥྱ་ཏི། ལཱུ། དྷཱུ། ཀུཊ་སོགས་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལ་བི་ཥྱ་ཏི། དྷུ་བི་ཥྱ་ཏི། པཱུཉ། པ་བི་ཥྱ་ཏི། བ་བི་ཥྱ་ཏེ། ལཱུཉ། ལ་བི་ཥྱ་ཏི། ལ་བི་ཥྱ་ཏེ། དྲུཉ། དྲ་བི་ཥྱ་ཏི། དྲ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཥུ་ཉ། སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སོ་ཥྱ་ཏེ། ས་བི་ཥྱ་ཏི། སྨྲི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྨ་རི་ཥྱ་ཏི། ཌྷྲྀ། དྷ་རི་ཥྱ་ཏི། སྭྲྀ། སྭ་ར་ཏི། སྤུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྀཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་མཐའ་གཟུང་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ཉིད་ལས་སོ། །སྭ་རི་ཥྱ་ཏི། སུ། སྭ་བི་ཥྱ་ཏི། དྷུང༌། དྷ་བིཥྱ་ཏི། པཱུང༌། བྱ་ས་བི་ཥྱ་ཏེ། མྲིང༌། ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཡང༌། མྲྀང་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མ་རི་ཥྱ་ཏི། ཧྲྀཉ། ཧ་རི་ཥྱ་ཏི། ཧ་རི་ཥྱ་ཏེ། དྷྲིཉ། དྷ་རི་ཥྱ་ཏི། དྷ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཌུ་བྷྲྀཉ། བྷྲྀཉ། བྷ་རི་ཥྱ་ཏི། བྷ་རི་ཥྱ་ཏེ། སྟྲྀཉ། སྟ་རི་ཥྱ་ཏི། སྟ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཛཱ་གྲྀ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་ག་རི་ཥྱ་ཏི། བྲྀཉ། བྲྀང་རྀཏ་བྲྀང་བྲྀཉའི་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །པ་རོཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊའོ། །པ་ར་སྨཻའི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཙལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །པ་རི་ཥྱ་ཏེ། བ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། པྲཱ་བ་རི་ཥྱ་ཏེ། པྲཱ་བཱ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། ཏྲིང༌། ཏ་རི་ཥྱ་ ཏེ། ཏ་རཱི་ཥྱ་
Chinese
二是二之语，sya the。多是多之语，sya dhwe。后生者一是唯一的语，sye。二是二之语，sya ba he。多是多之语，sya ma he。pra stha sya te。pra stha sya te。pra stha syante。pra stha sya se。pra stha sye the。pra stha sya dhwe。pra stha sye。pra stha sya ba he。pra stha sya ma he。ya。ya sya ti。gai。ga sya ti。dheta。dha sye ti。do。da sya ti。deng。traing。da sye te。tra sya te。meng。mang。ma sya te。du dan。da sya te。da sya te。ben。ba sya ti。ba sya te。bye nya。sam bya sya ti。sam bya sya ti。hre nya。dwa sya ti。hwa sya te。mi nya。mi nya。ding。mi nati minoti。说是ding等的功德和增长之处。因此，a是。ma sya ti。ma sya te。pra ma sya ti。pra ma sya te。utpa da sya ti。utpa da sya te。ca hing。ca hing的khya nya。a khya sya ti。a khya sya te。da ri dra。ita agama。说是da ri dri ti的本性并非全部。因此，结尾是。因为理由，所以sa是。da ri dri sya ti。zi。不是结尾的功德。je sya ti。因为从bi ba ra等说是zi，所以因为ru ca等是自性，所以是atmane的语。pi je sdye te。pa ra je sdye te。si是耗尽。se sya ti。i。ina。e sya ti。ika。a dhye sya ti。sming。sme sya te。ing。a dhye sya ti。cin。ce sya ti。ci sya te。bhi。bhi sya ti。hri。hre sya ti。dhing。dhi sya te。ming。mi sya te。ping。pe sya te。ing。e sya te。nin。ne sya ti。ne sya te。du krin。kre sdya ti。ga kre sya ti。kre sya te。以li的本性。bi le sdya ti。ling。bi le sya te。在接受时。la的ni。bi la sya ti。bi la sya te。此的功德和增长之处是yaja等。tu o shwi。ita agama。e aya。shwa yi sya ti。shri nya。shra yi sya ti。shra yi sya te。ding。da yi sya ti。shing。sha yi sya ti。ci ri。zi ri。ci ra yi sya ti。zi ra yi sya ti。di dhing。be bing。di dhi。be bi等的i字是ya字等。因此，结尾是。di dhi sya ti。be bi sya ti。shru。shro sya ti。gu。因为kut等是自性，所以没有功德
English
Two is the word of two, sya the. Many is the word of many, sya dhwe. The later born one is the word of one, sye. Two is the word of two, sya ba he. Many is the word of many, sya ma he. pra stha sya te. pra stha sya te. pra stha syante. pra stha sya se. pra stha sye the. pra stha sya dhwe. pra stha sye. pra stha sya ba he. pra stha sya ma he. ya. ya sya ti. gai. ga sya ti. dheta. dha sye ti. do. da sya ti. deng. traing. da sye te. tra sya te. meng. mang. ma sya te. du dan. da sya te. da sya te. ben. ba sya ti. ba sya te. bye nya. sam bya sya ti. sam bya sya ti. hre nya. dwa sya ti. hwa sya te. mi nya. mi nya. ding. mi nati minoti. It is said that ding etc. are the place of merit and increase. Therefore, a is. ma sya ti. ma sya te. pra ma sya ti. pra ma sya te. utpa da sya ti. utpa da sya te. ca hing. khya nya of ca hing. a khya sya ti. a khya sya te. da ri dra. ita agama. It is said that the nature of da ri dri ti is not all. Therefore, the ending is. Because of the reason, sa is. da ri dri sya ti. zi. It is not the merit of the ending. je sya ti. Because it is said that zi is from bi ba ra etc., because ru ca etc. are self-nature, it is the word of atmane. pi je sdye te. pa ra je sdye te. si is exhausted. se sya ti. i. ina. e sya ti. ika. a dhye sya ti. sming. sme sya te. ing. a dhye sya ti. cin. ce sya ti. ci sya te. bhi. bhi sya ti. hri. hre sya ti. dhing. dhi sya te. ming. mi sya te. ping. pe sya te. ing. e sya te. nin. ne sya ti. ne sya te. du krin. kre sdya ti. ga kre sya ti. kre sya te. With the nature of li. bi le sdya ti. ling. bi le sya te. When accepting. ni of la. bi la sya ti. bi la sya te. The place of merit and increase of this is yaja etc. tu o shwi. ita agama. e aya. shwa yi sya ti. shri nya. shra yi sya ti. shra yi sya te. ding. da yi sya ti. shing. sha yi sya ti. ci ri. zi ri. ci ra yi sya ti. zi ra yi sya ti. di dhing. be bing. The i letter of di dhi, be bi etc. is the ya letter etc. Therefore, the ending is. di dhi sya ti. be bi sya ti. shru. shro sya ti. gu. Because kut etc. are self-nature, there is no merit
Chinese
已竟。古休底。聪。措休底。普隆。 普若休爹。普隆。普若休爹。翁。哦休爹。休宁。梭休底。梭休爹。于彼复说，从苏诺底之休拉，说为邻近转变从苏诺底等，非是休自身。阿毗梭休底。阿毗梭休爹。休珠宁。多休爹。多休爹。于瑜增加也。伊吒阿伽摩。哦阿哇。亚毗休底。汝。惹毗休底。努。那毗休底。休努。于斯努扎拉弥等，于他动词之境自身，由如是之决定，无伊吒。嘉底斯诺休爹。吒休。伊吒阿伽摩。休毗休爹。休努。休努毗休底。乌尔努宁。于希亚斯达尼亦然。如是，由复字之未说，从摄略之义自身，是伊吒。又或功德。乌尔努。毗休底。乌尔努毗休底。部。婆毗休底。休。于驱逐也。萨毗休底。蓬。哇毗休底。蒙。玛毗休底。卢。度。从俱吒等自身，是无功德自身。拉毗休底。度毗休底。蓬。巴毗休底。哇毗休爹。隆。拉毗休底。拉毗休爹。谆。扎毗休底。扎毗休爹。休宁。斯哇惹底。从斯哇底等，又或是伊吒。梭休爹。萨毗休底。斯弥。从汉与日达之边际，于休拉。如是故，是伊吒阿伽摩。斯玛日休底。赤日。达日休底。斯哇日。斯哇惹底。从斯布底等，从他者自身，非是种种观察，从日达边际，由边际执持，是获得之义自身。斯哇日休底。苏。斯哇毗休底。东。达毗休底。蓬。嘉萨毗休爹。明。于阿希夏阿底亚达尼等亦然。从明之决定之义自身，是他动词。玛日休底。日宁。哈日休底。哈日休爹。日宁。达日休底。达日休爹。杜布日宁。布日宁。巴日休底。巴日休爹。斯赤日宁。斯达日休底。斯达日休爹。杜赤日宁。嘎日休底。嘎日休爹。匝格日。伊吒阿伽摩。匝嘎日休底。布日宁。布日日达布日布日宁之又或是长音。于巴若卡与阿希夏等非有者，是伊吒。于非是他动词之斯匝，是极说。如是，从结合种种分别，伊吒又或是长音。巴日休爹。哇日休爹。扎哇日休爹。扎哇哇日休爹。赤日宁。达日休 爹。达日休
English
It is done. Guṣyati. Cyuṅ. Cyōṣyati. Pruṅ. Prōṣyatē. Pluṅ. Plōṣyatē. Uṅ. Ōṣyatē. Ṣuñ. Sōṣyati. Sōṣyatē. Moreover, from the sya of sunoti, it is said to be near transformation from sunoti, etc., it is not ṣa itself. Abhisōṣyati. Abhisōṣyatē. Ṣḍuñ. Stōṣyatē. Stōṣyatē. To add to yu. Iṭ āgama. Ō ava. Ya biṣyati. Ru. Ra biṣyati. Ṇu. Na biṣyati. Ṣṇu. To snu krami etc., in the realm of the other's word itself, by such determination, there is no iṭ. Jāti snōṣyatē. Ṭuṣu. Iṭ āgama. Ṣa biṣyatē. Ṣṇu. Ṣṇu piṣyati. Ūrṇuñ. To hyastanī also. Thus, from the unsaid of the re-letter, from the meaning of abbreviation itself, it is iṭ. Or virtue. Ūrṇa. Biṣyati. Ūrṇu biṣyati. Bhū. Bha biṣyati. Ṣū. To drive away. Sa biṣyati. Pūṅ. Va biṣyati. Mūṅ. Ma biṣyati. Lū. Dhū. From kuṭa etc. itself, it is the absence of virtue itself. La biṣyati. Dhu biṣyati. Pūñ. Pa biṣyati. Va biṣyatē. Lūñ. La biṣyati. La biṣyatē. Druñ. Dra biṣyati. Dra biṣyatē. Ṣuñ. Svarati. From svāti etc., or it is iṭ. Sōṣyatē. Sa biṣyati. Smri. From the edge of han and ṛta, to sya. Therefore, it is iṭ āgama. Smariṣyati. Ḍhṛ. Dhariṣyati. Svṛ. Svarati. From sputi etc., from the other itself, it is not various observations, from the edge of ṛta, by holding the edge, it is the meaning of attainment itself. Svariṣyati. Su. Svabiṣyati. Dhuṅ. Dha biṣyati. Pūṅ. Jāsa biṣyatē. Mriṅ. To āśīṣa adyatanī etc. also. From the determined meaning of mṛṅ itself, it is the other's word. Mariṣyati. Hṛñ. Hariṣyati. Hariṣyatē. Dhṛñ. Dhariṣyati. Dhariṣyatē. Ḍubhṛñ. Bhṛñ. Bhariṣyati. Bhariṣyatē. Stṛñ. Stariṣyati. Stariṣyatē. Ḍukṛñ. Kariṣyati. Kariṣyatē. Jāgṛ. Iṭ āgama. Jāgariṣyati. Bṛñ. Bṛṅ ṛta bṛṅ bṛñ's or long sound. To those without parokṣā and āśīṣa etc., it is iṭ. To the sica that is not the other's, it is extreme speech. Thus, from the combination of various distinctions, iṭ or long sound. Pariṣyatē. Varīṣyatē. Prāvariṣyatē. Prāvārīṣyatē. Triṅ. Tariṣya tē. Tarīṣya