Tibetan
བི་ཥ། བེཀྵྱཏི། ཤི་ཥླྀ། ཤི་ཥ། ཤེཀྵྱ་ཏི། ཤུ་ཥ། ཤོཀྵྱ་ཏི། ཏུ་ཥ། ཏོ་ཀྵྱ་ཏི། དུ་ཥ། དོཀྵྱ་ཏི། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །བཏྶྱ་ཏི། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཞེས་པས་ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །དྷཀྵྱ་ཏི། དི་ཧ། དྷེཀྵྱ་ཏི། དུ་ཧ། དྷོ་ཀྵྱ་ཏི། མི་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ། །ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀཱོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །མེ་ཀྵྱ་ཏི། རུ་ཧ། རོཀྵྱ་ཏི། ལི་ཧ། ལི་ཀྵྱ་ཏི། ལེཀྵྱ་ཏི། ལུ་ཧ། ལོཀྵྱ་ཏི། ཎ་ཧ། ན་ཧིའི་དྷའོ། །ཞེས་པས་ཧའི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ནཏྶྱ་ཏི། བ་ཧ། དྷ་ཉིད་དང་ཀ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཀྵྱ་ཏི། བཀྵྱ་ཏི། བ་ཋ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པཋི་ཥྱ་ཏི། ཊུ་ན་དི། ནནྡི་ཥྱ་ཏི། ཨརྩྪ། ཨ་རྩྩི་ཥྱ་ཏི། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །བེ་དི་ཥྱ་ཏི། ལུནྩ། ལུནྩི་ཥྱ་ཏི། ཀྲ་མུ། སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཀྲ་མི་ཥྱ་ཏི། ཨཱང་ལས་ཛྱོ་ཏིའི་ཨུད་ག་མ་ན་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པར་སྨཻའི་ཚིག་གི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཨཱ་ཀྲཾ་སྱ་ཏེ། ར་བིཿཨེ་དྷཿཨིཏ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏ། བ་དི། བནྡི་ཥྱ་ཏེ། ས་ཧ། ས་ཧི་ཥྱ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀ །ཌྷཽ་ཀི་ཥྱ་ཏི། དྷྱུཏ། དྱོ་ཏི་ཥྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བརྟི་ཥྱ་ཏེ། བྲྀ་དྷུ། བརྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤྲྀ་དྷུ། ཤརྡྷིཥྱ་ཏེ། སནྡཱུ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། སཾ་ཏྶྱ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ། ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྤྶྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་སྱ་དང་སན་དག་གི་ཡུལ་ལ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་གནས་ལ་ནི་བྲི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྱ་དང་སན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །བྲྀ་ཏུ། བརྪྱ་ཏི། བྲི་དྷུ། བརྪྱ་ཏེ། སྱ་ནྡཱུ། སཾཏྶྱ་ཏི། ཀྲྀཔཱུ། ཤྲསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཀལྤྶྱ་ཏཱི། ཀྲྀ་ཏཱི། ཨུ་ཙྪི་དིར། ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ནྲྀ་ཏི། ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་ཏེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊཱོ། །ཀརྟཱི་ཥྱ་ཏི། ཀརྟྶྱ་ཏི། ཙྪརྡྡྷི་ཥྱ་ཏི། ཙྪརྟྶྱ་ཏི། ཏརྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཏརྟྶྱ་ཏི། ནརྟྟི་ཥྱ་ཏི། ནརྟྶྱ་ཏི། གུ་ཧཱུ། གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷའི་ཨཱུཏའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ །གུ་ཧི་ཥྱ་ཏེ། ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །གྷོ་ཀྵྱ་ཏི། གྷོ་ཀྵྱ་ཏེ། མྲྀ་ཛུ་ཥ། མརྫིའི་མརྫིའོ། །མརྫི་ཥྱ་ཏེ། བྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥའོ། །མཱརྐྵྱ་ཏི། བྲཤྩུ། བྲཤྕི་ཥྱ་ཏི། བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །བྲཀྵྱ་ཏི། ལི་ཁ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལེ་ཥི་ཥྱ་ཏེ། ཞེས་པས་ཀུཊ་སོགས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཀུཊ་སོགས་སུ་འཇུག་པར་བརྗོད་ན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལི་ཁི་ཥྱ་ཏི། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏི། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། ར་དྷ། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ར་དྷི། ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ། །ཞེས་པའི་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ནི་ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །ར་དྷི་ཥྱ་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །རཏྶྱ་ཏི། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ། དརྤི་ཥྱ་ཏི། འདིར་སྦྱོར་བ་ནྲམྶ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏྲཔྶྱཏི། ཏརྤྶྱ་ཏི། དྲཔྶྱ་ཏི། དརྤྶྱ་ཏེ། དྲཔྶྱ་ཏི། དརྤྶྱ་ ཏེ། མྲུ་ཧ། དྲུ་ཧ། ཥྞུ་ཧ། ཥྞི་ཧ། མོ་ཧི་ཥྱ་ཏི། དྲོ་ཧི་ཥྱ་ཏི། སྣོ་ཧི་ཥྱ་ཏི། སྣ་ཧི་ཥྱ་ཏི། མུ་ཧ། དྲུ་ཧ། སྣུ་ཧ། སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཧའི་ཌྷའོ། །གྷའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཌྷའི་ཀའོ། །མོཀྵྱ་ཏི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དའི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷྲོཀྵྱ་ཏི། སྣོཀྵྱ་ཏི། ཎ་ཤ་།ན་ཤིཥྱ་ཏི། མསྔི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལལའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །ནདྐྵྱ་ཏི། དེ་ལ་འདིར་སྨོས་པ་ལས་ན་ཤའི་ཥ་ཡིག་མཐའི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་བཀག་གོ །པྲ་ན་ཀྵྱ་ཏི། རདྷ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཆིག་གོ །ཥྛཱ། སྱ་དང༌། སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཨིཙ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཙ་བཞིན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིའོ། །སྠཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། སྠཱ་སྱ་ཏེ། ཡཱ། ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲི་ཥྱ་ཏེ། ཇི་ཨི་ཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་བ་ལས་འཕེལ་བའོ། །ཛ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤྲིཉ། ཤྲཱི་ཡིཥྱ་ཏེ། ཎཱིཉ། ནཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། དཱི་དྷཱིང༌། བེ་བཱིང༌། དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །དཱི་དྷཱི་ཥྱ་ཏི། བེ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཤྲུ། ཤྲཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭོ་ཥྱ་ཏེ། བྷཱུ། བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏེ། ལཱུཉ། ལཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ལ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཌཱུཾ་ཀྲཉ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། པྲྀང༌། བྲྀཉ། རྀཏ། བྲྀང༌། བྲྀཉའི་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊའོ། །ཕ་རོ་ཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཥཱི་ཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊའོ། །པར་སྨཻ་མ་ཡིན་པའི་སིཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ཨིཊའི་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ཨིཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་ཞིང་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཱ་རི་ཥྱ་ཏི། བཱ་རིཥྱ་ཏེ། ཏྲྀ། ཏཱ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཏ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ན། ཨིཙ་བཞིན་འགྱུར་པ་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་བོའོ། །ཧའི་གྷ་ཉིད་འང་ངོ༌། །གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཨིཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་ཞིང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲཱ་ཧིཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤི་ར། དཪྴི་ཥྱ་ཏེ། དྲཀྵྱ་ཏེ། པ་ཋ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་ཋི་ཥྱ་ཏེ། པ་ཙ། པཀྵྱ་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དབྱངས་དང་ཧ་ན་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཅ་བཞིན་ཨིཊ་ལའང་ངོ༌། །ལཱ་བིཥྱ་ཏི། ལ་བིཥྱ་ཏི། ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། བྷེཏྶྱ་ཏེ། ཀུ་ཤུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་བ། པཀྵྱ་ཏེ། ཨོ་དཱ་ནཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཀུ་ཥི། རཾ་ཛ་དག་གི་སྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཀོ་ཥི་ཥྱ་ཏེ། པཱ་དཿསྭ་ཡ་མེ་བ། རཾ་ཀྵྱ་ཏེ་བསྟཾ
Chinese
毗ṣa，贝ṣྱati，śīṣlī，śīṣa，śeṣya ti，śuṣa，śoṣyati，tuṣa，toṣyati，duṣa，doṣyati。 basa，确定地存在。 sāi，在所有的sa上，不是所有的都变成ta。 “说”表示sa字母变成ta字母。 batsyati，da ha，第一个da变成gha。 “说”表示第一个da的ha变成gha。 “词根的第三个，第一个的gha、ḍha、dha、bha的结尾”等等，表示第一个da的第四个dha。 “对于无声的，不是śiṭ的那些的第一个”表示gha变成ka。 dhaṣyati，di ha，dheṣyati，du ha，dhoṣyati，mi ha，ha的ḍa。 “对于ṣa ḍa的sa变成kā”表示变成ka。 meṣyati，ru ha，roṣyati，li ha，liṣyati，leṣyati，lu ha，loṣyati，ṇa ha，nahi的dha。 “说”表示ha变成dha。 “对于无声的，不是śiṭ的那些的第一个”表示就是第一个。 natsyati，ba ha，dha和ka与之前一样。 baṣyati，baṣyati，ba ṭha，iṭ āgama。 paṭhiṣyati，ṭu nadi，nandiṣyati，arcca，arcciṣyati，vid，关于知道。 vediṣyati，luñca，luñciṣyati，kramu，从snu krami等，关于para smāi。 “说”表示iṭ。 kramiṣyati，āṃ，从jyoti的udgamana“说”，因为ruca等，是ātmane的词。 从snu krami等，在para smāi的词的领域，“说”的确定性表示没有iṭ。 ā kramsyate，ra viḥ，e dhaḥ，it āgama。 e dhiṣyata，badi，bandiṣyate，saha，sahiṣyate，ḍhau ka，ḍhau kiṣyati，dhyuta，dyotiṣyate，bṛ tu，bartiṣyate，bṛ dhu，bardhiṣyate，śṛ dhu，śardhiṣyate，sandū，ūta，因为随后连接，或者iṭ。 syandiṣyate，saṃ tatsyate，kṛ pū，kṛ的ra变成la，“说”表示repha变成la。 kalpsyate，从bṛ ta等，在ātmane yaja等的集合中完成，“说”表示在sya和san的领域，是两者的词。 在ātmane的词的位置，从bṛ ta等“说”sya和san，表示没有iṭ。 bṛ tu，barṣyati，bṛ dhu，barṣyate，sya ndū，saṃ tatsyati，kṛ pū，śrasta nāīla，即使是kṛ pi也不是唯一的，“说”表示在不是ātmane的词的领域，没有iṭ。 kalpsyatī，kṛ tī，ucchidir，utridir，nṛ ti，从kṛ ta等，在sa上，或者不是te si ca。 “说”
English
biṣa, beṣyati, śīṣlī, śīṣa, śeṣya ti, śuṣa, śoṣyati, tuṣa, toṣyati, duṣa, doṣyati. basa, to reside definitely. sāi, on all sa, not all become ta. "Saying" means the sa letter becomes the ta letter. batsyati, da ha, the first da becomes gha. "Saying" means the ha of the first da becomes gha. "The third of the root, the ending of the first's gha, ḍha, dha, bha" etc., means the fourth dha of the first da. "For the voiceless, the first of those that are not śiṭ" means gha becomes ka. dhaṣyati, di ha, dheṣyati, du ha, dhoṣyati, mi ha, the ḍa of ha. "For the sa of ṣa ḍa becomes kā" means it becomes ka. meṣyati, ru ha, roṣyati, li ha, liṣyati, leṣyati, lu ha, loṣyati, ṇa ha, the dha of nahi. "Saying" means ha becomes dha. "For the voiceless, the first of those that are not śiṭ" means it is the first. natsyati, ba ha, dha and ka are the same as before. baṣyati, baṣyati, ba ṭha, iṭ āgama. paṭhiṣyati, ṭu nadi, nandiṣyati, arcca, arcciṣyati, vid, about knowing. vediṣyati, luñca, luñciṣyati, kramu, from snu krami etc., about para smāi. "Saying" means iṭ. kramiṣyati, āṃ, from jyoti's udgamana "saying", because of ruca etc., it is the word of ātmane. From snu krami etc., in the field of the word of para smāi, the certainty of "saying" means there is no iṭ. ā kramsyate, ra viḥ, e dhaḥ, it āgama. e dhiṣyata, badi, bandiṣyate, saha, sahiṣyate, ḍhau ka, ḍhau kiṣyati, dhyuta, dyotiṣyate, bṛ tu, bartiṣyate, bṛ dhu, bardhiṣyate, śṛ dhu, śardhiṣyate, sandū, ūta, because of subsequent connection, or iṭ. syandiṣyate, saṃ tatsyate, kṛ pū, kṛ's ra becomes la, "saying" means repha becomes la. kalpsyate, from bṛ ta etc., completed in the collection of ātmane yaja etc., "saying" means in the field of sya and san, it is the word of both. In the position of the word of ātmane, from bṛ ta etc. "saying" sya and san, means there is no iṭ. bṛ tu, barṣyati, bṛ dhu, barṣyate, sya ndū, saṃ tatsyati, kṛ pū, śrasta nāīla, even kṛ pi is not the only one, "saying" means in the field that is not the word of ātmane, there is no iṭ. kalpsyatī, kṛ tī, ucchidir, utridir, nṛ ti, from kṛ ta etc., on sa, or not te si ca. "Saying"
Chinese
或者从“邬达”而来。将要制造。将要制造。将要切断。将要切断。将要渡过。将要渡过。将要跳舞。将要跳舞。山洞。对于“郭希”的“邬波达”来说，是“奥达”。因此，对于第一个元音来说，是“奥”字的“阿邬”字。将要隐藏。“哈”的“达”。“词根的第三个和第一个，伽、达、达、巴结尾”等等，因此，第一个“伽”的第四个是“伽”本身。“沙、达”等的“萨”是“嘎”，因此是“嘎”本身。将要吞咽。将要吞咽。摩擦。“玛尔吉”的“玛尔吉”。将要摩擦。因为是“布里扎”等，所以是“沙”。将要擦拭。“布拉什楚”。将要切割。“布拉什吉玛斯扎”等的“杜特拉奥”，因此结尾是“伊”。因为是“布里扎”等，所以是“沙”本身。将要切割。“里卡”。“伊特阿嘎玛奥”。将要书写。因为不是“古特”等。如果有人说包含在“古特”等中，那不是，将要书写。“格拉哈”。从“格拉希”而来，对于不是“帕若沙”的，是“伊特”的长音。因此是“伊特”的长音。将要抓住。将要抓住。“拉达”。从“拉达”等而来，或者。因此或者“伊特”。“拉迪”。对于“扎巴”等的元音。因此，“纳”字的“阿嘎玛”不是对于“拉迪”的“伊特”的“帕若沙”，因此被阻止。将要给予。“对于无声的，不是‘希特’的，是第一个”。将要给予。“特里帕”。“德里帕”。将要傲慢。在此，从分开的“纳姆萨”的结合中，对于“斯普里沙”等，或者。因此，从元音之外，或者“阿”字的“阿嘎玛奥”。将要满足。将要满足。将要满足。将要傲慢。将要满足。将要傲慢。 将要迷惑。将要欺骗。将要吸吮。将要爱。“莫希亚提”。“卓希亚提”。“斯诺希亚提”。“斯纳希亚提”。“穆哈”、“卓哈”、“斯努哈”、“斯尼哈”等的解释也应该看，是“哈”的“伽”本身。一方面是“哈”的“达”。对于“伽”的一方，“对于无声的，不是‘希特’的，是第一个”。因此，“伽”的是“嘎”本身。对于“达”本身的一方，“沙、达”等的“萨”是“嘎”，因此是“达”的“嘎”。“莫晓提”，第一个第四个本身，像之前一样，“达”的是“达”本身。将要堕落。将要吸吮。“纳沙”。将要毁灭。“玛斯吉纳沙”等的“杜特拉拉奥”。因此，从元音之外，“纳”字的“阿嘎玛奥”。“查沙”等也是。因此是“沙”本身。“沙、达”等的“萨”是“嘎”。因此是“嘎”本身。之后是鼻音。对于组，是组的结尾。“纳迪亚提”。关于此，在此
English
Or from "Uda." Will make. Will make. Will cut off. Will cut off. Will cross over. Will cross over. Will dance. Will dance. Cave. For "Gokhi's" "Upadha," it is "Auda." Therefore, for the first vowel, it is the "Au" letter's "A-U" letter. Will hide. "Ha's" "Da." "The root's third and first, Ga, Da, Dha, Ba ending," etc., therefore, the first "Ga's" fourth is "Ga" itself. "Sha, Da," etc.'s "Sa" is "Ga," therefore it is "Ga" itself. Will swallow. Will swallow. Rub. "Marji's" "Marji." Will rub. Because it is "Brij" etc., it is "Sha." Will wipe. "Brashchu." Will cut. "Brashjimazja," etc.'s "Dhutalao," therefore the ending is "I." Because it is "Brij" etc., it is "Sha" itself. Will cut. "Likha." "It Agamao." Will write. Because it is not "Kuta" etc. If someone says it is included in "Kuta" etc., that is not, will write. "Graha." From "Grahi" comes, for those who are not "Parosha," it is "It's" long sound. Therefore it is "It's" long sound. Will seize. Will seize. "Radha." From "Radha" etc. comes, or. Therefore or "It." "Radhi." For "Zaba" etc.'s vowels. Therefore, the "Na" letter's "Agama" is not for "Radhi's" "It's" "Parosha," therefore it is prevented. Will give. "For the voiceless, not 'Shit's,' it is the first." Will give. "Tripa." "Dripa." Will be arrogant. Here, from the separated "Namsa's" combination, for "Sprisha" etc., or. Therefore, from outside the vowel, or "A" letter's "Agamao." Will satisfy. Will satisfy. Will satisfy. Will be arrogant. Will satisfy. Will be arrogant. Will confuse. Will deceive. Will suck. Will love. "Moshiyati." "Droshiyati." "Snoshiyati." "Snashiyati." The explanations of "Muha," "Droha," "Snuha," "Sniha," etc. should also be looked at, it is "Ha's" "Ga" itself. On one hand it is "Ha's" "Da." For "Ga's" side, "For the voiceless, not 'Shit's,' it is the first." Therefore, "Ga's" is "Ga" itself. For "Da" itself's side, "Sha, Da," etc.'s "Sa" is "Ga," therefore it is "Da's" "Ga." "Mokshati," the first fourth itself, like before, "Da's" is "Da" itself. Will fall. Will suck. "Nasha." Will destroy. "Masjinasha," etc.'s "Dhutalalao." Therefore, from outside the vowel, "Na" letter's "Agamao." "Chasha" etc. also. Therefore it is "Sha" itself. "Sha, Da," etc.'s "Sa" is "Ga." Therefore it is "Ga" itself. After that is the nasal sound. For the group, it is the group's ending. "Nadiyati." About this, here