Tibetan
ཨིཊ་མེད་དོ། །བཏྟཱ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དབྱངས་དང་ཧ་ན་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་ཨིཙ་བཞིན་ཨིཊ་མེད་དོ། །ལཱ་བི་ཏཱ། ལ་བི་ཏཱ། ཀེ་དཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བཀྟཱ། ཨོ་ད་ནཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྷེཏྟཱ། ཀུ་སུ་ལཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཤྭསྟ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཨཱ་ཤཱིཥའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཞེས་པས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་གི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པས་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཐོབ་པས་ཤིས་པར་སྨྲ་བའོ། །འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཐོབ་པས་ཤིས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱཏ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱསྟཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཡཱ་སུས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱས། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཆིག་ཡཱསྟྭམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མ་ པོའི་ཚིག་ཡཱསྟ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱ་སམ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཡཱསྺས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཡཱསྨས། བྷ། བྷཱ་ཡཱཏ། བྷཱ་ཡཱསྟཾ། བྷཱ་ཡཱ་སུཿ། བྷཱ་ཡཱཿ། བྷཱ་ཡཱ་སྟཾ། བྷཱ་ཡཱ་སྟ། བྷཱ་ཡཱ་སཾ། བྷཱ་ཡཱསྺཿ། བྷཱ་ཡཱསྨཿ། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སཱིཥྚཱ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སཱི་ཡཱསྟཱཾ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སཱི་རན། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སཱིཥྛཱས། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སཱི་ཡཱསྠཾ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སཱི་དྷཱམ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སཱི་ཡ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སཱི་བ་ཧི། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སཱི་མ་ཧི། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱིཥྚཱ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡཱསྟཱཾ། བྱ་སྟི་བྷཱ་སཱི་རན། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱིཥྛཱཿ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡཱསྠཱཾ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་དྷྭཾ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་བཱ་ཧི། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་མ་ཧི། ཡཱ་ཡཱ། ཡཱཏ། བཱ། བཱ། བཱ། ཡཱཏ། དཻབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཱ་ཡཱཏ། དཱབ། དཱ་ཡཱཏ། མཱང༌། མེང༌། མཱ་སཱིཥྚ། དེང་ཏྲཻང༌། དཱསཱིཥྚ། ཏྲཱ་སཱིཥྚ། བྱཻང༌། པྱཱ་སཱིཥྚཱ། ཌུ་དཱཉ། དཱཎ། དོ། །དྷེཊ། ཌུ་དྷཱཉ། མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །གཻ །པཱ་འཐུང་པ་ལའོ། །ཥྛཱ། ཥོ། ཨོ་ཧཱཀ །ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་མཐའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །དཱ། མཱ། གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཨཱི་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེ་ཡཱཏ། དཱཉ། ཡི་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དཱ་སཱིཥྚ། དྷ་ཡཱཏ། དྷཱཉ་ཡི་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། དྷ་སཱིཥྚ། མེ་ཡཱཏ། གེ་ཡཱཏ། པེ་ཡཱཏ། ཡཱ། ཡཱ་ཡཱ་ཏ། སྠེ་ཡཱཏ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧེ་ཡཱཏ། གླཻ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་མཐའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །གླེ་ཡཱཏ། གླ་ཡཱཏ། མླཻ། མླཻ་ཡཱཏ། མླཱ་ཡཱཏ། གྷྲཱ། གྷྲེ་ཡཱཏ། གྷྲཱ་ཡཱཏ། སྣཱ། སྣེ་ཡཱཏ། སྣཱ་ཡཱཏ། བརྩེགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འདིར་མ་ ཡིན་ནོ། །ནིརྻ་ཡཱཏ། ནིརྦཱ་ཡཱཏ། ད་རི་དྲཱ། ད་རིདྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲྱཏ་ཛི་ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི། ཡི་ན་ཨཱ་ཤཱིཥ། ཙྭི། ཙི་ཀྲི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཛཱི་ཡཱཏ། ཇཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཛཱི་ཡཱ་སུཿ། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །བི་ཛེ་ཥཱིཥྚ། བི་ཛེ་ཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། བི་ཛེ་ཥཱི་རན། བི་ཛི་ཥཱིཥྛཱཿ། བི་ཛེ་ཥཱེ་ཡཱསྠཱཾ། ནཱ་མིན་མཐའ་ཅནའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨདྱ་ཏ་ནཱེ་པ་རོཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའི་ཌྷའོ། །ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཉིད་དོ། །བི་ཛེ་ཥཱི་ཌྷྭཾ། བི་ཛ་ཥཱི་ཡ། བི་ཛེ་ཥཱི་པ་ཧི། བི་ཛེ་ཥཱི་མ་ཧི། པ་ར་ཛེ་ཥཱིཥྚ། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཡཱཏ། ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡཱཏ། ཨུ་དི་ཡཱཏ། ཨི་ཀ །ཨ་དྷཱི་ཡཱཏ། རི་བི། རཱི་ཡཱཏ། དྷཱི་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷཱི་ཡཱཏ། ཨིཎ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱི་ཡཱཏ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ། ཨཱ་ཡི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡལ་རིང་པོ་མེད་དོ། །ས་མི་ཡཱཏ། ཨུ་དི་ཡཱཏ། ཨ་བྷིཡཱཏ། པཱ་རཱི་ཡཱཏ། ཞེས་པ་མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །ཥྨིང༌། སྨེཥཱིཥྚ། སྨེ་ཥཱིཌྷྭཾ། ཨིང༌། ཨ་དྷྱ་ཥཱིཥྚ། ཨཱིང༌། ཨེ་ཥཱིཥྚ། ཙིཉ། ཙཱི་ཡཱཏ། ཙེ་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉི། སཱི་ཡཱཏ། སེ་ཥཱིཥྚཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤིཉའོ། །བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །བཱི་ཡཱཏ། ཉི་བྷཱི། བྷིཡཱཏ། ཧྲཱི། ཧྲཱི་ཡཱཏ། དྷཱིང༌། དྷེ་ཥཱིཥྚ། མཱིང༌། མེ་ཥཱིཥྚ། པཱིང༌། པེ་ཥཱིཥྚ། ཎཱིཉ། ཎཱི་ཡཱཏ། ནེ་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཀྲཱྀ་ཡཱཏ། ཀྲེ་ཥཱིཥྚ། བྲཱིཉ། པྲཱི་ཡཱཏ། པྲེ་ཥིཥྚ། ལཱིང༌། བི་ལེ་ཥཱིཥྚ། ལ། བི་ལཱ་སཱིཥྚ། འདིའི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཤྲིཉ། ཤྲཱི་ཡཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྲ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དེ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །དེ་དོར་ནས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷའི་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཤྲི་ཡི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཤྲི་ཡི་ཥཱི་ཁྭི། ཤཱིང༌། ཤ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཌཱིང༌། ཌ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དཱི་དྷཱིང༌། བེ་བིང༌། དཱི་དྷཱ། བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ ཡིག་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །དཱི་དྷཱི་ཥཱིཥྚ། བེ་བི་ཥཱིཥྚ། ཤྲུ། ཤྲཱུ་ཡཱཏ། ཧུ། ཧཱུ་ཡཱཏ། ཙྱུང༌། ཙྱོ་ཥཱིཥྚ། པྲུང༌། པྲོ་ཥཱིཥྚ། པླུང༌། པློ་ཥཱིཥྚ། ཨུང༌། ཨོ། ཥཱིཥྚ། ཥུཉ། སཱུ་ཡཱཏ། སོཥཱིཥྚ། ཥྚུཉ། སྟཱུ་ཡཱཏ། སྟོ་ཥཱིཥྚ། ཨཱུརྞྞུཉ། ཨཱུརྞྞུ་ཡཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་གིས་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ཨིཊའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱུརྞྞུ་བི་ཥཱིཥྚ། ཨཱུརྞྞ་བི་ཥཱིཥྚ། བྷཱུ། བྷཱུ་ཡཱཏ། ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །སཱུ་ཡཱཏ། པཱུང༌། པ་བི་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་མཱུཉའོ། །པཱུཉ། པཱུ་ཡཱཏ། པ་བི་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་ལུཉ་དང་ཀུང་དང༌། དྷུད་དྲུཉའོ། །ཥཱུང༌། སྭ་ར་ཏི། པཱུ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སོཥཱིཥྚ། ས་བི་ཥཱིཥྚ། སྲི། ཡན་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡ་ལ་ཨི་ཡིག་མཐའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །ཞེས་པས་འདིར་སྔ་མའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །སྲྀ། སྲྀ་ཡཱཊ། པྲྀ། པྲྀ་ཡཱཊ། དྷྲིང༌། སིཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྷྲྀ་ཥཱིཥྚ། དྲྀང༌། དྲྀཥཱིཥྚ། པྲྀང༌། བྱཱ་པྲྀ་ཥཱིཥྚ། མྲྀང༌། ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཡང་མྲྀངའི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀྲྀ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཧྲྀཉ། ཧྲྀ་ཡཱཏ། ཧྲྀ་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་བྷྲྀཉའོ། །རྀ་སྨྲྀ། ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨརྻཱT། སྨརྻཱཏ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲྀ་དང་སྤྲྀའོ། །སྟྲྀཉ། སྟརྻཏ། རྀཏ་པྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་འང་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་བརྗོད་བྱ་སུཊ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སྟ་རི་ཥཱིཥྚ། སྟྲི་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲྀཉ། སམ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལ་སུཊའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་སུཊའོ། །ཕྱིའི་ཡན་ལག་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྀཏའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །སཾ་སྐྲི་ཡཱཏ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རིཥྐྲི་ཡཱཏ། ཨུ་པ་སྐྲི་ཡཱཏ། སུཊ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་མེད་དོ། །སཾ་ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། པ་རི་ཀྲྀཥཱིཥྚ། ཨུ་པ་ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཛཱ་གྲྀ། བྲྀང༌། རྀཏ། བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་གརྻཱཏ། བ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏྲཱི་རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཏཱིརྻཱཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཧྲཱྀ། གྷྲཱྀ། སྲཱྀ། ཛྲཱྀ། དྲཱྀ། ཤྲཱྀའོ། །པྲཱྀ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པཱུརྻཱཏ། བྷྲཱི། མི་སྡུག་པ་ལའོ། །བྷཱུརྻཱཏ། སོ་དང་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་སྲཱི། སྭརྻཱཏ། བྲཱི་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྷཱུརྻཱཏ། བྱིངས་ཀྱི་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འདིར་མ་ཡིན་ཏེ། རཱྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སམ་སྔོན་དུའོ། །ས་མཱིརྻཏ། སྟྲྀཉ། སྟཱིརྻཏ། རྀཏ། བྲྀང༌། བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ལས་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན
Chinese
没有it。说者。像从业者一样工作。由于像工作一样变化，对于从业者来说是自言自语。对于元音和哈纳格拉哈等，或者像ic一样没有it。拉维塔。拉比塔。凯达拉。他自己。说者。奥达那。他自己。贝塔。库苏拉。他自己。据说，伟大的堪布巴萨瓦达拉所著的以ti等结尾的行为中，svastani被简要地说明了。向吉祥语自在白度母致敬。现在是祝福。未来是bhaviṣyantī、āśīṣ和śvastanī。因此，在未来时中，词干会变成祝福的形式。这些是它们各自名称的时间差异。因此，在具有愿望的未来时中，āśīṣ意味着通过获得未来愿望的意义来说吉祥。为了容易理解，证明了行为领域本身的词语的出现。在未来时中，āśīṣ意味着通过获得未来愿望的意义来说吉祥，像以前一样，有第一人称等。一个人对应一个词yat，两个人对应两个词āstām，许多人对应许多词yāsus。第二人称中，一个人对应一个词yās，两个人对应两个词yāstvam，许多人对应许多词yāsta。第三人称中，一个人对应一个词yāsam，两个人对应两个词yāsyas，许多人对应许多词yāsmas。བྷ（bha）。བྷཱ་ཡཱཏ（bhāyāt）。བྷཱ་ཡཱསྟཾ（bhāyāstaṃ）。བྷཱ་ཡཱ་སུཿ（bhāyāsuḥ）。བྷཱ་ཡཱཿ（bhāyāḥ）。བྷཱ་ཡཱ་སྟཾ（bhāyāstaṃ）。བྷཱ་ཡཱ་སྟ（bhāyāsta）。བྷཱ་ཡཱ་སཾ（bhāyāsaṃ）。བྷཱ་ཡཱསྺཿ（bhāyāsyaḥ）。བྷཱ་ཡཱསྨཿ（bhāyāsmaḥ）。在bi和ati之前。对于不确定性，由于也有āgati等，所以是ruca等本身，因此是自言自语。像以前一样，有第一人称等，一个人对应一个词sīṣṭā，两个人对应两个词sīyāstāṃ，许多人对应许多词sīran。第二人称中，一个人对应一个词sīṣṭhās，两个人对应两个词sīyāsthaṃ，许多人对应许多词sīdhām。第三人称中，一个人对应一个词sīya，两个人对应两个词sībahi，许多人对应许多词sīmahi。加蒂巴萨
English
There is no it. Speaker. Work like a practitioner. Because it changes like work, it is self-talk for the practitioner. For vowels and hanagraha, etc., or like ic, there is no it. Lāvitā. Lābitā. Kedāraḥ. He himself. Speaker. Odanaḥ. He himself. Bhettā. Kusulaḥ. He himself. It is said that in the actions ending with ti, etc., written by the great abbot Pal Sarvadhara, svastani is briefly explained. Homage to the glorious speech master White Tara. Now is the blessing. The future is bhaviṣyantī, āśīṣ, and śvastanī. Therefore, in the future tense, the stem changes into the form of blessing. These are the time differences of their respective names. Therefore, in the future tense with wishes, āśīṣ means speaking auspiciously by obtaining the meaning of future wishes. In order to easily understand, it is proved that the words of the field of action itself appear. In the future tense, āśīṣ means speaking auspiciously by obtaining the meaning of future wishes, like before, there are first person, etc. One person corresponds to one word yat, two people correspond to two words āstām, many people correspond to many words yāsus. In the second person, one person corresponds to one word yās, two people correspond to two words yāstvam, many people correspond to many words yāsta. In the third person, one person corresponds to one word yāsam, two people correspond to two words yāsyas, many people correspond to many words yāsmas. བྷ (bha). བྷཱ་ཡཱཏ (bhāyāt). བྷཱ་ཡཱསྟཾ (bhāyāstaṃ). བྷཱ་ཡཱ་སུཿ (bhāyāsuḥ). བྷཱ་ཡཱཿ (bhāyāḥ). བྷཱ་ཡཱ་སྟཾ (bhāyāstaṃ). བྷཱ་ཡཱ་སྟ (bhāyāsta). བྷཱ་ཡཱ་སཾ (bhāyāsaṃ). བྷཱ་ཡཱསྺཿ (bhāyāsyaḥ). བྷཱ་ཡཱསྨཿ (bhāyāsmaḥ). Before bi and ati. For uncertainty, since there are also āgati, etc., it is ruca, etc. itself, so it is self-talk. Like before, there are first person, etc., one person corresponds to one word sīṣṭā, two people correspond to two words sīyāstāṃ, many people correspond to many words sīran. In the second person, one person corresponds to one word sīṣṭhās, two people correspond to two words sīyāsthaṃ, many people correspond to many words sīdhām. In the third person, one person corresponds to one word sīya, two people correspond to two words sībahi, many people correspond to many words sīmahi. Jati Bhasa
Chinese
伊ཥྚཱ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡཱསྟཱཾ། བྱ་སྟི་བྷཱ་སཱི་རན། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱིཥྛཱཿ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡཱསྠཱཾ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་དྷྭཾ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་བཱ་ཧི། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་མ་ཧི། ཡཱ་ཡཱ། ཡཱཏ། བཱ། བཱ། བཱ། ཡཱཏ། དཻབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཱ་ཡཱཏ། དཱབ། དཱ་ཡཱཏ། མཱང༌། མེང༌། མཱ་སཱིཥྚ། དེང་ཏྲཻང༌། དཱསཱིཥྚ། ཏྲཱ་སཱིཥྚ། བྱཻང༌། པྱཱ་སཱིཥྚཱ། ཌུ་དཱཉ། དཱཎ། དོ། །དྷེཊ། ཌུ་དྷཱཉ། མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །གཻ །པཱ་འཐུང་པ་ལའོ། །ཥྛཱ། ཥོ། ཨོ་ཧཱཀ །ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་མཐའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །དཱ། མཱ། གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཨཱི་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེ་ཡཱཏ། དཱཉ། ཡི་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དཱ་སཱིཥྚ། དྷ་ཡཱཏ། དྷཱཉ་ཡི་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། དྷ་སཱིཥྚ། མེ་ཡཱཏ། གེ་ཡཱཏ། པེ་ཡཱཏ། ཡཱ། ཡཱ་ཡཱ་ཏ། སྠེ་ཡཱཏ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧེ་ཡཱཏ། གླཻ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་མཐའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །གླེ་ཡཱཏ། གླ་ཡཱཏ། མླཻ། མླཻ་ཡཱཏ། མླཱ་ཡཱཏ། གྷྲཱ། གྷྲེ་ཡཱཏ། གྷྲཱ་ཡཱཏ། སྣཱ། སྣེ་ཡཱཏ། སྣཱ་ཡཱཏ། བརྩེགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འདིར་མ་ ཡིན་ནོ། །ནིརྻ་ཡཱཏ། ནིརྦཱ་ཡཱཏ། ད་རི་དྲཱ། ད་རིདྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲྱཏ་ཛི་ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི། ཡི་ན་ཨཱ་ཤཱིཥ། ཙྭི། ཙི་ཀྲི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཛཱི་ཡཱཏ། ཇཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཛཱི་ཡཱ་སུཿ། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །བི་ཛེ་ཥཱིཥྚ། བི་ཛེ་ཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། བི་ཛེ་ཥཱི་རན། བི་ཛི་ཥཱིཥྛཱཿ། བི་ཛེ་ཥཱེ་ཡཱསྠཱཾ། ནཱ་མིན་མཐའ་ཅནའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨདྱ་ཏ་ནཱེ་པ་རོཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའི་ཌྷའོ། །ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཉིད་དོ། །བི་ཛེ་ཥཱི་ཌྷྭཾ། བི་ཛ་ཥཱི་ཡ། བི་ཛེ་ཥཱི་པ་ཧི། བི་ཛེ་ཥཱི་མ་ཧི། པ་ར་ཛེ་ཥཱིཥྚ། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཡཱཏ། ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡཱཏ། ཨུ་དི་ཡཱཏ། ཨི་ཀ །ཨ་དྷཱི་ཡཱཏ། རི་བི། རཱི་ཡཱཏ། དྷཱི་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷཱི་ཡཱཏ། ཨིཎ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ 伊ཥྚཱ！愿བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་存在！愿བྱ་སྟི་བྷཱ་སཱི་存在！愿བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱིཥྛཱཿ存在！愿བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡཱསྠཱཾ存在！愿བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་དྷྭཾ存在！愿བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡ存在！愿བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་བཱ་ཧི་存在！愿བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་མ་ཧི་存在！愿存在！愿存在！愿存在！愿存在！愿存在！愿存在！天神！从连接的字母本身就是ཨཱ་。愿给予！愿给予！愿给予！མཱང༌！མེང༌！愿不破坏！现在！愿给予！愿拯救！愿存在！愿煮！ཌུ་དཱཉ！དཱཎ！给予！དྷེཊ！ཌུ་དྷཱཉ！不衡量！གཻ！པཱ་饮用！ཥྛཱ！ཥོ！ཨོ་ཧཱཀ！愿祝福的另外一面是光明的！因为没有功德。对于祝福，字母ཨེ་是，因为对于没有功德的祝福，结尾是ཨེ་。给予！མཱ！在གཱ་ཡ་ཏི་等等之中获得的ཨཱི་被特别排除。那个愿存在！给予！ཡི་是自我的词。愿给予！དྷ་愿存在！དྷཱཉ་的ཡི་是自我的词。དྷ་愿存在！愿给予！愿给予！愿给予！愿存在！愿存在！愿存在！愿存在！愿存在！གླཻ！对于不是第一个堆叠位置，也应该说“或者”。因为对于没有功德的祝福，或者结尾是ཨེ་。愿存在！愿存在！མླཻ！愿存在！愿存在！གྷྲཱ！愿存在！愿存在！སྣཱ！愿存在！愿存在！因为堆叠的词根的特殊性，所以这里不是。愿存在！愿存在！ད་རི་དྲཱ！对于不是ད་རིདྲ་ཏི་的所有词根。因为结尾是དབྱིའོ。ད་རི་དྲྱཏ་ཛི་ནཱ་མིན་所有结尾的ཡཎ་ཨཱ་ཡི。ཡི་是祝福。对于ཙྭི、ཙི་ཀྲི་ཡི་ཏ་等等，ཡ་是长的。因为对于祝福，ཡ་本身是长的。愿存在！愿存在！愿存在！因为从བི་པ་རཱ་等等中是ཛིའོ་，所以因为རུ་ཙ་等等本身是自我的词。不是名字结尾的功德。因为原因是ཥ་本身。愿胜利！愿胜利！愿胜利！愿胜利！愿胜利！从不是名字结尾的词根中，对于祝福、现在、过去等等，དྷ་是ཌྷ。因为字母དྷ་本身是ཌྷ。愿胜利！愿胜利！愿胜利！愿胜利！愿胜利！ཀྵི་耗尽。愿ཀྵི་存在！ཨི་行走。愿ཨི་存在！愿升起！ཨི་ཀ！愿学习！རི་བི！愿存在！དྷཱི་执持。愿དྷཱི་存在！ཨིཎ！对于没有接近改变的ཨིཎ的འོ。等等是长的。