Tibetan
ཀྲཱིཌ་ཏེ། སམ་ལས་ཨུ་ཀཱུ་ཛཱ་ན་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཀཱུ་ཛ་ལ་ནི། སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི། སྒྲ་མི་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཙྱུ་ཏིར་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཨིར་ནི། ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཙྱོ་ཏ་ཏི། ཤྩྱུ་ཏིར། འགྱུར་བྱད་ལའོ། །ཤྩྱོ་ཏ་ཏི། ཤུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །ཤོ་ཙ་ཏི། མུ་ཊ་རབ་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །མོ་ཊ་ཏི། སྥུ་ཊིར་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྥོ་ཊ་ཏི། པ་རསྨཻ་བཤད་དོ། །མུད་དགའ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མོ་ད་ཏེ། སྥུ་ཊ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །སྥོ་ཊ་ཏེ། ཥྚུ་བྷུ་རེངས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཊའི་ཏའོ། །སྟོ་བྷ་ཏེ། ཨུ་པ་སྟོ་བྷ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི། སུ་བ་ཏི། སྱ་ཏི། སྟཽ་ཏི། སྟོ་བྷ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཊ་ཡིག་གོ །ཨ་བྷི་ཥྚོ་བྷ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །བོ་དྷ་ཏི། བོ་དྷཏེ། གུ་ཧཱུ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ཡིག་ནི་སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སཱུ་ཡ་ཏི། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ །གཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཀཱུ་ཛ་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཀཱུ་ཛ་ཏི། སཾ་ཀཱུ་ཛ་ཏི། གུ་ཛི། མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །གུ་ཛ་ཏི། ཙཱུཥ་མཐུན་པ་ལའོ། །ཙཱུ་ཥ་ཏི། ཊཱུ་ཥ་དགའ་བ་ལའོ། །པཱུ་ཥ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཏཱུ་ཥ་ཏི། པཱུ་ཥ་ཏི། མཱུ་ཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །མཱུ་ཥ་ཏི། བྷུ་ཥ་རྒྱན་ལའོ། །བྷུ་ཥ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨཱུ་ཡཱི་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལའོ། ྄།ཀྣུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ཧ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཨཱུ་ཏི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ན་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱནྨྭ་ནེའི་ཚིག་གོ །སམཱུ་ཧ་ཏི། ས་མཱུ་ཧ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པྲྀ་ཥུ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །བཪྵ་ཏི། མཥུ་བཟོད་པ་ལའོ། ། མཪྵ་ཏི། གྷྲྀཥ་ཡང་དག་པར་དགའ་བའོ། །གྷཪྵ་ཏི། ཧྲྀཤུ་བརྫུན་པའོ། །ཧཪྵ་ཏི། ཀྲྀཥ་རྣམ་པར་འབྲི་བ་ལའོ། །ཀཪྵ་ཏི། བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །པྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚོག་གོ །བརྟ་ཏེ། པྲ་བརྟ་ཏེ། བི་བརྟྟེ། བ་རི་བརྟ་ཏེ། ནི་བརྟྟེ། བྲྀ་ཏུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །བརྡྷ་ཏེ། ཤྲྀདྷུ། སྒྲ་སྨད་པ་ལའོ། །ཤརྡྷ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ་ནུས་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྤ་ཏེ། པྲ་ཀལྤ་ཏེ། ཨ་བ་ཀལྦ་ཏེ། བི་ཀལྦ་ཏེ། སཾ་ཀལྦ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨེ་ཛྲྀ་གཡོ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ཉིད་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨེ་ཛ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨེ་ཏ་ཨོཏ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པྲེ་ཛ་ཏི། ཨུ་པེ་ཛ་ཏི། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨེ་དྷ་ཏེ། ཨིཎ་དང་ཨེ་དྷ་ཏི་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་ཡིག་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཨུ་པཻ་དྷ་ཏེ། པ་རཻདྷ་ཏེ། རེ་ཀྲྀ་དོགས་པ་ལའོ། །རེ་ཀ་ཏེ། ཨཱ་རེ་ཀ་ཏེ། བི་རེ་ཀ་ཏེ། ཨེ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཨེ་ཛ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ྄།པྲེ་ཛ་ཏེ། པ་རེ་ཛ་ཏེ། ཨུ་པེ་ཛ་ཏེ། བྷྲེ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲེ་ཛ་ཏེ། ཧེ་ཋ་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལའོ། །ཧེ་ཋ་ཏེ། བྦི་ཧེ་ཋ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨོ་ཎཾ་བྱ་བ་པ་ལའོ། །ཨོ་ཎ་ཏེ། ཨུ་པོ་ཎ་ཏི། རོ་ཌི་མ་གུས་པ་ལའོ། །རོ་ཊ་ཏི། ལོ་ཌི་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལོ་ཊ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ལོ་ཀྲཾ་ལོ་ཙཱྀ། མཐོང་བ་ལའོ། །ལོ་ཀ་ཏེ། བི་ལོ་ཀ་ཏེ། བྱ་བ་ལོ་ཀ་ཏེ། ལོ་ཙ་ཏེ། ཨཱ་ལོ་ཙ་ཏེ། ཨོ་ཁྲི། ར་ཁྲྀ། ལ་ཁྲྀ་སྐེམས་པ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དག་ལའོ། །ཨོ་ཁ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཌྷཽ་ཀ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མནྠ་ཏི། མ་ཐི། ཀ་ཐེ། མྱ་ངན་ལའོ། །མཎྛ་ཏེ། ཀཎྛ་ཏེ། ཨུཏ་ཀཎྛ་ཏེ། ཤ་ཀི་དོགས་པ་ལའོ། །ཤཾ་ཀ་རེ། ཨཱ་ཤཾ་ཀ་ཏེ། ནིཿ། ཤཾ་ཀ་ཏེ། སཾ་ཤཾ་ཀ་ཏེ། ཀུ་ཌི་འཚེ་བ་དང་ཀུན་ནས་གསུང་བ་དག་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཨིཏ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀུཎྜ་ཏི། ཨ་རྡ་འགྲོ་བ་ལས་ཏེ་འཚེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་རྡ་ཏི། ན་རྡ་སྒྲ་ལའོ། །ན་རྡ་ཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ལས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ན་རྡ་ཏི། ཨི་དི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཨི་ན་རྡ་
Chinese
克哩达谛。桑拉斯乌库匝那者，汝匝等自身之故，阿特玛内之词。桑克哩达谛。库匝拉尼。桑克哩达谛。令声不显，如是之义。帕拉斯麦之词。匝宇谛尔洗涤也。伊尔尼。伊尔随后关联，又或然，如是之差别义。匝宇达谛。夏匝宇谛尔。变坏也。夏匝宇达谛。夏乌匝忧恼也。夏乌匝谛。穆吒极度揉捏也。摩吒谛。斯普吒尔行也。斯颇吒谛。帕拉斯麦说。穆德喜悦也。汝匝等自身之故，阿特玛内之词。摩达谛。斯普吒分别也。斯颇吒谛。士突布僵硬也。根本之首士之萨也。无因则有因者亦无，如是故吒之达也。斯多巴谛。乌帕斯多巴谛。临近转变，从苏诺谛。苏巴谛。斯亚谛。斯陶谛。斯多巴谛等之阿吒，及其他者亦然，如是故萨之士自身也。夏与吒组，从达组之吒组，如是故达字之吒字也。阿毗士多巴谛。阿特玛内之词。布达觉悟也。雅匝等自身，从二者之词。波达谛。波达谛。古哈。一切隐蔽也。阿乌字乃斯瓦拉谛。苏谛。苏亚谛。阿乌随后关联，从如是之差别义。功德也。果嘿之乌帕达之阿乌陶如是者，奥字之阿乌字也。嘎乌哈谛。嘎乌哈谛。二者之词。库匝不显之声也。库匝谛。桑库匝谛。古吉。不显之声也。古匝谛。匝乌夏和合也。匝乌夏谛。吒乌夏喜悦也。帕乌夏增长也。达乌夏谛。帕乌夏谛。玛乌夏盗窃也。玛乌夏谛。巴乌夏庄严也。巴乌夏谛。帕拉斯麦之词。阿乌雅伊纺织之线也。阿乌亚谛。克努雅伊声也。克努亚谛。阿乌哈分别思择也。阿乌哈谛。临近转变，从阿斯亚谛与阿乌谛等亦然，如是故非业者，又或然汝匝等之自身之故，阿纳玛内之词。萨玛乌哈谛。萨玛乌哈谛。阿特玛内之词。帕哩士乌洗涤也。瓦尔夏谛。玛士乌忍耐也。 玛尔夏谛。伽哩士喜悦也。伽尔夏谛。哈哩士虚妄也。哈尔夏谛。克哩士分别书写也。卡尔夏谛。瓦拉斯麦之词。帕哩
Chinese
是关于进入的意义。由于如意等自身之故，是自言词。增长，胜增长，遍增长，极增长，无增长。वृ（bṛ）增长之义。वर्धते，श्रीधु（śrīdhu），是声音低下的意思。शर्धते，कृपू（kṛpū）是能力的意思。कृपि（kṛpi）说的是瑞的拉自身。कल्पते，प्रकल्पते，अव कल्पते，विकल्पते，संकल्पते，是自言词。एजृ（ejṛ）是摇动的意思。其余自身是他言词。एजति，因为有“近变的阿字要去除，因为是根本的益它沃它”之说，所以近变的阿字要去除。प्रेजति，उपेजति，एध（edha）是增长的意思。如意等自身是自言词。एधते，因为有“不是益那和益它底”的否定，所以近变的阿字不用去除。不越次第地分开。对于埃字是爱字，即是爱字。其他的也要去除。उपैधते，परैधते，रेकृ（rekṛ）是疑惑的意思。रेकते，आ रेकते，वि रेकते，एजृ（ejṛ）是燃烧的意思。एजते，近变的阿字要去除。प्रेजते，परेजते，उपेजते，भ्रेजृ（bhrejṛ）是燃烧的意思。भ्रेजते，हेठ（heṭha）是种种损害的意思。हेठते，व्विहेठते，是自言词。ओणम्（oṇaṃ）是做事业者。ओणते，उपोणति，रोडि（roḍi）是不恭敬的意思。रोटति，लोडि（loḍi）是使之疯狂的意思。लोटति，是他言词。लोक्रं लोचाऋ（lokraṃ locāṛ），是看见的意思。लोकते，विलोकते，做 लोकते，लोचते，आलोचते，ओख्रि，राख्रि，लाख्रि，是干枯和装饰的意义。ओखते，ढौकृ（ḍhaukṛ）是行走的意思。ढौकते，是自言词。मन्थति，माथि，कथे，是悲伤的意思。मण्ठते，कण्ठते，उत्कण्ठते，शकि（śaki）是疑惑的意思。शं करे，आशं कते，निः，शं कते，सं शं कते，कुडि（kuḍi）是损害和全部演说的意思。因为伊字不是益它后续的，所以对于没有功德的，阿努商伽要去除，这是有差别的意思。益它后续的，因为这个道理，所以有雅字的阿伽玛。कुण्डति，阿达是行走，也是燃烧的意思。अरदति，纳达是声音的意思。नरदति，因为没有近的指示，所以纳自身不是。प्रनरदति，益地是殊胜的自在自身。इनर्द
English
It is about the meaning of entering. Because of the self of Ruci etc., it is an Atmanepada word. Vṛta, Pra-vṛta, Vi-vṛtte, Vari-vṛta, Ni-vṛtte. Bṛ (वृ) means to increase. Vardhate. Śrīdhu (श्रीधु), means to lower the sound. Śardhate. Kṛpū (कृपू) means ability. Kṛpi (कृपि) refers to the Ra of Re itself. Kalpate, Pra-kalpate, Ava-kalpate, Vi-kalpate, Saṃ-kalpate, is an Atmanepada word. Ejṛ (एजृ) means to shake. The remainder itself is a Parasmaipada word. Ejati, because it is said that "the A of the near transformation should be removed, because it is the root Ita Ota", so the A of the near transformation should be removed. Prejati, Upejati. Edha (एध) means to increase. Ruci etc. themselves are Atmanepada words. Edhate, because there is a negation of "not Ina and Edhati", the A of the near transformation should not be removed. Separate without exceeding the order. For the E letter, it is the Ai letter, which is the Ai letter. Others should also be removed. Upai-dhate, Parai-dhate. Rekṛ (रेकृ) means doubt. Rekate, Ā-rekate, Vi-rekate. Ejṛ (एजृ) means to burn. Ejate, the A of the near transformation should be removed. Prejate, Parejate, Upejate. Bhrejṛ (भ्रेजृ) means to burn. Bhrejate. Heṭha (हेठ) means various harms. Heṭhate, Vvi-heṭhate, is an Atmanepada word. Oṇaṃ (ओणम्) is the doer of deeds. Oṇate, Upoṇati. Roḍi (रोडि) means disrespect. Roṭati. Loḍi (लोडि) means to make crazy. Loṭati, is a Parasmaipada word. Lokraṃ Locāṛ (लोक्रं लोचाऋ), means to see. Lokate, Vilokate, Do Lokate, Locate, Ālocate. Okhri, Rākhri, Lākhri, means dryness and decoration. Okhate. Ḍhaukṛ (ढौकृ) means to go. Ḍhaukate, is an Atmanepada word. Manthati, Māthi, Kathe, means sorrow. Maṇṭhate, Kaṇṭhate, Utkaṇṭhate. Śaki (शकि) means doubt. Śaṃ Kare, Āśaṃ Kate, Niḥ, Śaṃ Kate, Saṃ Śaṃ Kate. Kuḍi (कुडि) means harm and all speech. Because the I letter is not a subsequent Ita, for those without merit, Anusaṃga should be removed, which is a difference in meaning. Subsequent Ita, because of this reason, there is the Agama of the Ya letter. Kuṇḍati. Arda means to go, and also to burn. Aradati. Narada means sound. Naradati, because there is no near indication, Nara itself is not. Pranarati. Idi is the supreme self-mastery. Inarda.
Tibetan
ཏི། ཎི་དི་སྨད་པ་ལའོ། །ནིནད་ཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ། ནི་ས་ནི་ཀྵ་ནིནད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་ནྡ་ཏི། པྲ་ནིནད་ཏི། ཊུ་ན་དི་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་ལའོ། །ནནད་ཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཙ་དེ་དགའ་བ་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཙནད་ཏི། ཀླི་དི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལའོ། །ཀླིནད་ཏི། ཤུདྡྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུདྡྷ་ཏི། བུཀྐ་བཤད་པ་ལའོ། །བུཀྐ་ཏི། ཤི་གྷི་དྲི་སྣོམ་པ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་ང་ཡིག་གོ །ཤི་གྷ་ཏི། ལུཉྩ་སེལ་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ཉ་ཡིག་གོ །ལུཉྩ་ཏི། ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ཨཉྩ་ཏི། ཨུ་དཉྩ་ཏི། ཨུནྭཉྩ་ཏི། ས་མཉྩ་ཏི། ཨརྩྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨརྩྩ་ཏི། ཨ་བྷྱརྩྩ་ཏི། མླེ་ཚ་མི་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གོ །མླེ་ཙྪ་ཏི། བཱ་ཚི་འདོད་པ་ལའོ། །པཉྩ་ཏི། མུརྩྪ་རྨོངས་པ་དང་བསྒྲེང་པ་དག་ལའོ། །ནཱ་མི་ནའི་རབ་དག་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཀུར་ཚུར་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མུརྩྪ་ཏི། ཧཱུརྩྪ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཧཱུརྩྪ་ཏི། ཨུཙྪི་མཐོ་བ་ལའོ། །ཨུཉྩྪ་ཏི། བ་ཛ། བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ཛ་ཏི། བྲ་ཛ་ཏི། པྲ་བྲ་ཛ་ཏི། ཊུ་ཨོ་སྤུརྫྫཱ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་འཐག་པ་ལའོ། །ནཱ་མི་ནའི་རབ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །སྤུརྫྫཱ་ཏི། ག་ཛ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །ག་ཛ་ཏི། པྲ་ཏི་ག་ཛ་ཏི། ལུ་ཊ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ལོ་ཊ་ཏི། ཨཊ་བཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཊ་ཏི་བརྻ་ཊ་ཏི། པ་ཊ་ཏི། ཨུཊ་པ་ཊ་ཏི། མ་ཌི་རྒྱན་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ཎ་ཡིག་གོ །མཎྜི་ཏི། མུ་ཌི་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །མུཎྜ་ཏི། པ་ཌི་རྣམ་པར་འགོད་པ་ལའོ། །པཎྜི་ཏི། ལུ་ཊི་རྐུན་མོ་ལའོ། །ལུཎྚི་ཏི། ཙུ་བི་ཁ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པའི་མཐའ་མ་ཡིག་ གོ །ཙུམྦ་ཏི་ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙ་མ་ཏི། བི་ཙ་མ་ཏི། ཨཱད་སྔོན་དུའོ། །ཨཱ་ཙཱ་མ་ཏི། ཥྛི་བུ། ཀྵི་བུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཥྛ་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཥྛི་བ་ཏི། ཀྵེ་པ་ཏི། ཛི་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཛེ་མ་ཏི། ཀྲ་མུ་རྐང་བ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ཥ། བྷླཱ་ཤ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡནའོ། །ཀྲ་མའི་བར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨན་ལ་རིང་པོའོ། །ཀྲམྱ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏི། པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་བརྩམས་པ་ཞེས
Chinese
底，尼地斯玛巴拉奥。尼南底，纳涅瓦巴丹巴尼利热达德托巴拉。尼萨尼夏尼南南杰吉扬纳奥谢巴色扬纳尼利多。扎尼南达底，扎尼南底。杜纳地扬达巴尔培瓦拉奥。南南底，纳涅瓦巴丹巴美巴尼利热纳尼利玛音诺。匝德嘎瓦当巴瓦达拉奥。匝南底，格利地斯美恩嘎顿巴拉奥。格利南底，秀达达巴拉奥。秀达底，布嘎夏巴拉奥。布嘎底，西格吉智斯诺姆巴拉奥。杰斯苏昂柔德巴拉德巴伊塔昂伊果。西嘎底，隆擦赛瓦拉奥。杰斯苏昂柔德拜塔尼亚伊果。隆擦底，昂珠卓瓦当乔巴达拉奥。昂匝底，乌丹匝底。温瓦匝底，萨玛匝底。阿匝乔巴拉奥。阿匝底，阿布亚匝底。姆列擦米萨瓦尔玛瓦拉奥。央雷热帕柔擦伊吉尼苏久尔柔。扎美巴拉当波奥谢巴色匝伊果。姆列擦底，瓦擦多巴拉奥。班匝底，姆日擦蒙巴当格仁巴达拉奥。纳米奈热达嘎萨尔杰拉德德古尔擦达吉玛音诺谢巴色仁波奥。姆日擦底，哈日擦乔波尼利拉奥。哈日擦底，乌擦提托瓦拉奥。乌匝底，瓦匝。扎匝卓瓦拉奥。瓦匝底，扎匝底。扎扎底。杜奥斯布尔扎多杰额巴尔塔瓦拉奥。纳米奈热达嘎谢巴拉索巴色仁波奥。斯布尔扎底，嘎匝扎德顿拉奥。嘎匝底，扎底嘎匝底。鲁达苏巴拉奥。洛达底，阿达瓦达卓瓦拉奥。阿达底瓦亚达底。巴达底，乌达巴达底。玛地坚拉奥。杰斯苏昂柔德拜塔纳伊果。玛南底，姆地敦布尔杰巴拉奥。姆南达底，巴地南巴尔果巴拉奥。班底底，鲁地昆摩拉奥。伦底底，组比卡久瓦拉奥。杰斯苏昂柔德拜塔玛伊 果。组姆巴底匝姆扎瓦拉奥。匝玛底，比匝玛底。阿德昂杜奥。阿匝玛底。西布。西布赛瓦拉奥。西布。格拉姆。阿匝南吉昂拉奥谢巴色仁波奥。西瓦底，谢巴底。杰姆扎瓦拉奥。杰玛底，扎姆刚巴久瓦拉奥。扎夏。扎夏谢巴拉索巴色乔吉拉扬奥。扎梅巴尔美拉奥谢巴色巴热美吉拉昂拉仁波奥。扎姆亚底，扎玛底。扎乌巴达嘎雷热匝巴谢