Tibetan
ཕ་རོལ་འང་དབྱིའོ། །དེ་བྱི་ཏ། དཱི་བྱེ་ཏཱཾ། ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡཱཾ་ཨི་ཡུས་དག་གོ །དཱི་བྱེ་ཡུཿ། དཱི་བྱེཿ། དཱི་བྱེ་ཏཾ། དཱི་དབྱེ་ཏ། དཱི་བྱེ་ཡཱམ། དཱི་བྱེ་བ། དཱི་བྱེ་མ། ཥི་བུ། སཱི་བྱེཏ། ནྲྀ་ཏཱི་ནྲྀ་ཏྱེཏ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཥཱུབ་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཱུ་ཡེ་ཏ། སཱུ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡེ་རན། སཱུ་ཡེ་ཐཱཿ། སཱུ་ཏེ་ཡ་ཐཱཾ། སཱུ་ཡེ་དྷྭཾ། སཱུ་ཡེ་ཡ། སཱུ་ཡེ་བ་ཧི། སཱུ་ཡེ་མ་ཧི། ཤ་ཀ་མྲྀ་ཀ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤ་ཀྱེ་ཏ། ཤ་ཀྱཱ་ཏ། མྲྀ་ཥྱེཏ། མྲྀ་ཥྱཱ་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཥུཉ། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །སུ་ནུ་ཡཱཏ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཡུ། སུ་ནུ་ཡཱཿ་སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཾ། སུ་ནུ་ཡཱཏ། སུ་ནུ་ཡཱཾ། སུ་ནུ་ཡཱ་བ། སུ་ནུ་ཡཱ་མ། བི་ཀར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ ། སུ་ནྭཱིཏ། སུ་ནྭཱི་ཡཱ་ཏཾ། སུ་ནྭཱི་རན། སུ་ནྭཱི་ཐཱཿ། སུ་ནྭཱི་ཡ་ཐཱཾ། སུ་ནྭཱི་དྷྭཾ། སུ་ནྭཱི་ཡ། སུ་ནྭཱི་བ་ཧི། སུ་ནྭཱི་མ་ཧི། ཥི་ཉ། སི་ནུ་ཡཱཏ། སི་ནྭཱི་ཏ། བྲྀཉ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེར་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ། བྲྀ་ཎྭཱིཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཊུ་ཌུ། །ཌུ་ནུ་ཡཱཏ། ཧི་ཉི་ནུ་ཡཱཏ། ཧི་ནུ་མི་ན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲ་ཧི་ཎུ་ཡཱཏ། ཨཱ་པླྀ། ཨཱ་པྣུ་ཡཱཏ། དྷ་བི། ཀྲྀ་བི། དྷ་ནྭ། ཀྲྀ་ཎི་དག་གི་དྷི་དང་ཀྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དྷི་དང་ཀྲྀ་དངོས་པོའོ། །དྷི་ནུ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཎུ་ཡའྟ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །བྷྲུ་སོགས་སོ། ། ཤྲུའི་ཤྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དང༌། བྱིངས་ཀྱི་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤྲྀ་ཎྭཱི་ཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བི་ཀར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པས་ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཤྣུ་པཱིཏ་ཥྜི་གྷསྟི་གྷྣུ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཏུད། ཨན། ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱིའི་ཞེས་པས་ཨིའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཏུ་དེ་ཏ། ཏུ་དེ་ཏཱཾ། ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡམ་ཨི་ཡུས་དག་གོ །ཏུ་དེ་ཡུཿ། ཏུ་དེཿ། ཏུ་དེ་ཏཱཾ། ཏུ་དེ་ཏ། ཏུ་དེ་ཡཾ། ཏུ་དེ་བ། ཏུ་དེ་མ། ཏུ་དེ་ཏཾ། ཏུ་དེ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏུ་དེ་རན། ཏུ་དེ་ཐཱཿ། ཏུ་དེ་ཡཱ་ཐཱ། ཏུ་དེ་དྷྭཾ། ཏུ་དེ་ཡ། ཏུ་དེ་བ་ཧི། ཏུ་དེ་མ་ཧི། ཎུ་ཏ། ནུ་དེ་ཏ། རུ་དྷིར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་དབྱིའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའོ། །རུནྡྷྱཱ་ཏ། རུནྡྷྱཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷྱུཿ། རུནྡྷྱཱཿ། རུནྡྷྱཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷྱཱཏ། རུནྡྷྱཱཾ། རུནྡྷྱཱ་བ། རུནྡྷྱཱ་མ། རུནྡྷཱིཏ་རུནྡྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷཱི་རན། རུནྡྷཱི་ཐཱཿ། རུནྡྷཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། རུནྡྷཱི་ཡ། རུནྡྷཱི་པ་ཧི། རུནྡྷཱི་མ་ཧི། བྷི་དིར། བྷིནྡྱཱ་ཏ། བྷིནྡྱཱི་ཏ། ཚི་དིར། ཚིནྡཱ་ཏ། ཚིནྡཱ་ཏ། རི་ཙིར། རིཉྩྱཱ་ཏ། རིཉྩི་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཤི་ཤླྀ། ཤི་ཥྱཱ་ཏ། བྷནྫ། ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་གི་དབྱིའོ། །བྷཾ་ཛྱཱ་ཏ། བྷུ་ཛི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་བཟའ་བ་དག་ལའོ། །བྷུཾ་ཛྱཱ་ཏ། བྷུ་ཛིའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷུཾ་ཛཱིཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཉི་ཨིནྡྷཱི། ཨིནྡྷཱི་ཏ། ཁིད་ཞེན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁིནྡཱི་ཏ། བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བྷིནྡཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཏ་ནུ། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏ་ནུ་ཡཱཏ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏ་ནུ་ཡུཿ། ཏ་ནུ་ཡཱཿ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཡཱཏ། ཏ་ནུ་ཡཱཾ། ཏ་ནུ་ཡཱ་བ། ཏ་ནུ་ཡཱ་མ། ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །ཏ་ནྭཱཏི། ཏ་ནྭི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏ་ནྭཱི་རན། ཏ་ནྭཱི་ཐཱ། ཏ་ནྭཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཏ་ནྭཱི་དྷྭཾ། ཏ་ནྭཱི་ཡ། ཏ་ནྭཱ་ཡི། ཏ་ནྭཱི་བ་ཧི། ཏ་ནྭཱི་མ་ཧི། ཊུ་ཀྲྀ་ཉ་ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ །ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ཀུར་ཙྪུར་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ནཱ་མིན་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཀུརྻཱ་ཏ། ཀུརྦཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲཱི་ཉ། ཊུ་ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡུཿ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཿ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་བ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་མ། ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་རན། ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཱ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་དྷཾ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ། ཀྲཱི་ཎཱི་བ་ཧི། ཀྲཱི་ཎཱི་མ་ཧི། པཱུཉ། པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །པུ་ནཱི་ཡཱཏ། པུ་ནཱི་ཏ། ལུཉ། ལུ་ནཱི་ཡཱ་ཏ། ལུ་ནི་
Chinese
ཕ་རོལ་འང་དབྱིའོ། །（藏文）དེ་བྱི་ཏ། （梵文天城体，devīta，梵文罗马拟音，devita，汉语字面意思，天女）དཱི་བྱེ་ཏཱཾ། ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡཱཾ་ཨི་ཡུས་དག་གོ །དཱི་བྱེ་ཡུཿ། དཱི་བྱེཿ། དཱི་བྱེ་ཏཾ། དཱི་དབྱེ་ཏ། དཱི་བྱེ་ཡཱམ། དཱི་བྱེ་བ། དཱི་བྱེ་མ། ཥི་བུ། སཱི་བྱེཏ། ནྲྀ་ཏཱི་ནྲྀ་ཏྱེཏ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཥཱུབ་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཱུ་ཡེ་ཏ། སཱུ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡེ་རན། སཱུ་ཡེ་ཐཱཿ། སཱུ་ཏེ་ཡ་ཐཱཾ། སཱུ་ཡེ་དྷྭཾ། སཱུ་ཡེ་ཡ། སཱུ་ཡེ་བ་ཧི། སཱུ་ཡེ་མ་ཧི། ཤ་ཀ་མྲྀ་ཀ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤ་ཀྱེ་ཏ། ཤ་ཀྱཱ་ཏ། མྲྀ་ཥྱེཏ། མྲྀ་ཥྱཱ་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཥུཉ། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །སུ་ནུ་ཡཱཏ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཡུ། སུ་ནུ་ཡཱཿ་སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཾ། སུ་ནུ་ཡཱཏ། སུ་ནུ་ཡཱཾ། སུ་ནུ་ཡཱ་བ། སུ་ནུ་ཡཱ་མ། བི་ཀར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ ། སུ་ནྭཱིཏ། སུ་ནྭཱི་ཡཱ་ཏཾ། སུ་ནྭཱི་རན། སུ་ནྭཱི་ཐཱཿ། སུ་ནྭཱི་ཡ་ཐཱཾ། སུ་ནྭཱི་དྷྭཾ། སུ་ནྭཱི་ཡ། སུ་ནྭཱི་བ་ཧི། སུ་ནྭཱི་མ་ཧི། ཥི་ཉ། སི་ནུ་ཡཱཏ། སི་ནྭཱི་ཏ། བྲྀཉ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེར་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ། བྲྀ་ཎྭཱིཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཊུ་ཌུ། །ཌུ་ནུ་ཡཱཏ། ཧི་ཉི་ནུ་ཡཱཏ། ཧི་ནུ་མི་ན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲ་ཧི་ཎུ་ཡཱཏ། ཨཱ་པླྀ། ཨཱ་པྣུ་ཡཱཏ། དྷ་བི། ཀྲྀ་བི། དྷ་ནྭ། ཀྲྀ་ཎི་དག་གི་དྷི་དང་ཀྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དྷི་དང་ཀྲྀ་དངོས་པོའོ། །དྷི་ནུ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཎུ་ཡའྟ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །བྷྲུ་སོགས་སོ། ། ཤྲུའི་ཤྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དང༌། བྱིངས་ཀྱི་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤྲྀ་ཎྭཱི་ཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བི་ཀར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པས་ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཤྣུ་པཱིཏ་ཥྜི་གྷསྟི་གྷྣུ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཏུད། ཨན། ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱིའི་ཞེས་པས་ཨིའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཏུ་དེ་ཏ། ཏུ་དེ་ཏཱཾ། ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡམ་ཨི་ཡུས་དག་གོ །ཏུ་དེ་ཡུཿ། ཏུ་དེཿ། ཏུ་དེ་ཏཾ། ཏུ་དེ་ཏ། ཏུ་དེ་ཡཾ། ཏུ་དེ་བ། ཏུ་དེ་མ། ཏུ་དེ་ཏཾ། ཏུ་དེ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏུ་དེ་རན། ཏུ་དེ་ཐཱཿ། ཏུ་དེ་ཡཱ་ཐཱ། ཏུ་དེ་དྷྭཾ། ཏུ་དེ་ཡ། ཏུ་དེ་བ་ཧི། ཏུ་དེ་མ་ཧི། ཎུ་ཏ། ནུ་དེ་ཏ། རུ་དྷིར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་那音。茹驮等的变语尾的尾音。之后是啊音。分部是分部的结尾。润地亚达。润地亚达姆。润地玉。润地亚。润地亚达姆。润地亚特。润地扬。润地亚瓦。润地亚玛。润地伊特润地伊亚达姆。润地伊然。润地伊塔。润地伊亚塔姆。润地伊亚。润地伊巴嘿。润地伊玛嘿。毗迪尔。毗地亚达。毗地伊达。策迪尔。策达达。策达达。日策尔。日恰亚达。日策伊达。二者的词。希希利。希希亚达。班扎。从那音也从变语尾，因此是阿努商的音。班加亚达。布吉守护和食用等。蓬加亚达。布吉的食物，因此为了茹扎等自身是自言的词。蓬吉特。是他言的词等。尼因地。因地伊达。契德执着自身。钦地伊达。毗德分别思择。频地伊达。自言的词等。达努。从丹等是乌。达努亚达。达努亚达姆。达努玉。达努亚。达努亚达姆。达努亚特。达努扬。达努亚瓦。达努亚玛。乌的字母是瓦。达努瓦提。达努维亚达姆。达努维然。达努维塔。达努维亚塔姆。达努维瓦姆。达努维亚。达努瓦伊。达努维瓦嘿。达努维玛嘿。杜格日尼亚嘎若德伊，因此是词干的功德。所有词干没有功德的是阿的乌字。也是亚，因此是变语尾的乌字音。 不是库尔楚尔等，因为遮止，从那敏内的拉瓦等，没有长音。库尔亚达。库尔维达。杜格日尼亚。从杜格日等是纳。二者的不是达的显明第一是伊字，因此是变语尾的阿字的伊自身。从拉沙热的字母等，因此是纳自身。格日尼亚达。格日尼亚达姆。格日尼玉。格日尼亚。格日尼亚达姆。格日尼亚特。格日尼亚扬。格日尼亚瓦。格日尼亚玛。格日等所有的变语尾，因此是阿字音。格日尼达。格日尼亚达姆。格日尼然。格日尼塔。格日尼塔姆。格日尼亚瓦姆格日尼亚。格日尼瓦嘿。格日尼玛嘿。邦。邦等所有的短音。布尼亚达。布尼达。鲁尼。鲁尼亚达。鲁尼
English
ཕ་རོལ་འང་དབྱིའོ། །That too is different. de vita. dī bya tāṁ. Yām yus dag gi i yāṁ i yus dag go. Dī bya yuḥ. Dī byeḥ. Dī bya taṁ. Dī dbye ta. Dī bya yām. Dī bya ba. Dī bya ma. Ṣi bu. Sī byet. Nṛtī nṛtyeta parasma'i tshig rnams so. Ṣūb srog chags rab tu skye ba la'o. Ātma ne'i tshig go. Sū ye ta. Sū ye yā tāṁ. Sū ye ran. Sū ye thāḥ. Sū te ya thāṁ. Sū ye dhvaṁ. Sū ye ya. Sū ye ba hi. Sū ye ma hi. Śa ka mṛ ka bzod pa la yang ngo. Śa kye ta. Śa kyā ta. Mṛ ṣyet. Mṛ ṣyā ta. Gnyi ga'i tshig go. Ṣuñ. Su sogs las nu'o. Su nu yāt. Su nu yā tāṁ. Su nu yu. Su nu yāḥ su nu yā taṁ. Su nu yāt. Su nu yāṁ. Su nu yā ba. Su nu yā ma. Bi kar ṇai nu'i ba yig go. Su nvīt. Su nvī yā taṁ. Su nvī ran. Su nvī thāḥ. Su nvī ya thāṁ. Su nvī dhvaṁ. Su nvī ya. Su nvī ba hi. Su nvī ma hi. Ṣi ñ. Si nu yāt. Si nvī ta. Bṛ ñ. Ra ṣa ṛ'i yi ger rnams las zhes pa la sogs pas na'i ṇa nyid do. Bṛ ṇu yāt. Bṛ ṇvīt. Gnyi ga'i tshig go. Ṭu ḍu. Ḍu nu yāt. Hi ñi nu yāt. Hi nu mi na rnams kyi zhes pas ṇa nyid do. Bra hi ṇu yāt. Ā pḷ. Ā pnu yāt. Dha bi. Kṛ bi. Dha nva. Kṛ ṇi dag gi dhi dang kṛ yang ngo zhes brjod par bya'o zhes pas rim pa bzhin dhi dang kṛ dngos po'o. Dhi nu yāt. Kṛ ṇu yāt. Kṛ ṇu ya'ta. Śru thos pa la'o. Bhru sogs so. Śru'i śrī yang ngo zhes pas nu bi ka ra ṇa dang. Byings kyi śrī ru bsgyur ba yang ngo. Śrī ṇu yā ta. Sam las ga mi zhes pa sogs pas ru tsa sogs nyid kyi phyir ātma ne'i tshig go. Śrī ṇvīt. Parasmai'i tshig rnams so. A śū khyab pa la'o. Bi kar ṇai nu'o zhes pas ub tu bsgyur ro. A śnu pīta ṣṭi ghasti ghnu bīt. Ātma ne'i tshig go. Tud. An. Yā sgra'i yang sapta mī'i zhes pas i'o. A'i yi ge i'i yi ge la e'o. Pha rol yang dbyi'o. Tu de ta. Tu de tāṁ. Yām yus dag gi i yam i yus dag go. Tu de yuḥ. Tu deḥ. Tu de taṁ. Tu de ta. Tu de yaṁ. Tu de ba. Tu de ma. Tu de taṁ. Tu de yā tāṁ. Tu de ran. Tu de thāḥ. Tu de yā thā. Tu de dhvaṁ. Tu de ya. Tu de ba hi. Tu de ma hi. Ṇu ta. Nu de ta. Ru dhir. Ru dha sogs kyi dbyangs las pha rol ta
English
ū is a sound. The final vowel of the vikaraṇa of rudhā and others. Afterwards is the ā sound. The division is the end of the division. rundhyāt. rundhyātām. rundhyuḥ. rundhyāḥ. rundhyātām. rundhyāt. rundhyām. rundhyāva. rundhyāma. rundhīt rundhīyātām. rundhīran. rundhīthāḥ. rundhīyāthām. rundhīya. rundhīpahi. rundhīmahi. bhidir. bhindyāt. bhindyīt. chidir. chindāt. chindāt. ricir. riñcyāt. riñcita. The words of both. śi ślī. śiṣyāt. bhanja. From the sound na also from the vikaraṇa, therefore it is the vowel of anuṣaṃ. bhaṃjyāt. bhuji is to protect and to eat. bhuṃjyāt. bhuji's food, therefore for ruca and others themselves it is the word of ātmane. bhuṃjīt. These are the words of parasmai. ñi indhī. indhīta. khid is attachment itself. khindīta. vid is to discern. bhindīta. These are the words of ātmane. tanu. From tan and others it is u. tanuyāt. tanuyātām. tanuyuḥ. tanuyāḥ. tanuyātam. tanuyāt. tanuyām. tanuyāva. tanuyāma. The letter of u is va. tanvāti. tanviyātām. tanvīran. tanvīthā. tanvīyāthām. tanvīdhvaṃ. tanvīya. tanvāyi. tanvīvahī. tanvīmahī. ṭukṛñakarotī'i'o, therefore it is the quality of the stem. To all stems without quality, the letter u of ā. Also ya, therefore it is the vowel u of the vikaraṇa. It is not kurcchur and others, because of the prohibition, from nāminnai's rava and others, there is no long vowel. kuryāt. kurbīta. ḍukṛñ. From ṭukṛ and others it is nā. Of both, the first clarifying that is not dā is the letter i, therefore it is the i itself of the vowel ā of the vikaraṇa. From the letters raṣaṛ and others, therefore it is ṇa itself. krīṇīyāt. krīṇīyātām. krīṇīyuḥ. krīṇīyāḥ. krīṇīyātām. krīṇīyāt. krīṇīyām. krīṇīyāva. krīṇīyāma. Of krī and others, it is the vikaraṇa, therefore it is the vowel ā. krīṇīta. krīṇīyātām. krīṇīran. krīṇīthā. krīṇīthām. krīṇīyādhvaṃ krīṇīyā. krīṇīvahī. krīṇīmahī. pūñ. Of pū and others it is short. punīyāt. punīta. luñ. lunīyāt. luni