Tibetan
་རན། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱ་ཐཱཾ། བི་ཛ་ཡེ་དྷྭཾ། བི་ཛ་ཡེ་ཡ། བི་ཛ་ཡེ་བ་ཧི། བི་ཛ་ཡེམ་ཧི། བ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨོ་ཨ་བའོ། །བྷ་བེཏ། ཨཱ་ནུ་བྷ་བེ་ཏ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་ཧེ་ཏ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཐ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཐེད། ཨད། པྶཱ་ཟ་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨང་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ནའི་འཇིག་གོ །ཨ་དྱཱ་ཏ། ཨ་ཏྱཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྱུཿ། ཨ་དྱཱཿ། ཨ་དྱཱ་ཏཾ། ཨ་དྱཱཏ། ཨ་དྱཱཾ། ཨ་དྱཱ་བ། ཨ་དྱཱ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱ་ཏྱ་དཱིཏ། པྶཱ་ཡཱ་ཏ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨུ་ཤྱཱ་ཏ། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཧ་ནྱཱ་ཏ། ཨཱང་ལས་ཡམ་དང་ཧན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པས་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་གྷྣཱ་ཏི། དྱུ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྱུ་ཡཱ་ཏ། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཡུ་ཡཱ་ཏ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུ་ཡཱ་ཏ། ཀྵྞུ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀྵྞུ་ཡཱཏ། སམ་ལས་ཀྵྞུའི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་བའོ། །སཾ་ཀྵྞུ་བཱི་ཏ། ཨི་ཀ་དྲན་པ་ལའོ། །ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡཱ་ཏ། ཨ་བྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཨ་བྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མཛེས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཟ་བ་རྣམས་ལའོ། །བི་ཡཱ་ཏ། བྷཱ་འབར་བ་ལའོ། །བྷཱ་ཡཱཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བྱ་ཏི་བྷེ་ཏ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཡཱ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ། སྣཱ། པཱ། རཱ། ལཱ་ལ་སོགས་པའོ། །བིད་ཤེས་པའོ། །བིདྱཱ་ཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་བི་དཱི་ཏ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྱཱ་ཏ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་པྲ་དང་དུར་དག་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྟིའི་དབྱངས་དང་ཡ་ཡིག་དག་ལ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥྱཱ་ཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱ་ཏི་ཥཱི་ཏ། མྲྀ་ཛཱུ་དག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཛྱཱ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་མཱ་རྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱ་ཏི་མཱརྫཱི་ཏ། བྱ་ཏི་མྲྀ་ཛཱྀ་ཏ། བ་ཛ་འཆད་པ་ལའོ། །བ་ཙྱཱ་ཏ། རུ་དིར་རུ་དྱཱ་ཏ། ཉི་ཥྭ་པ། སྭ་པྱཱ་ཏ། ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭ་སྱཱ་ཏ། ཨ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནྱཱ་ཏ། འདིར་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨན་ཏིའི་མཐའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་ཎྱཱ་ཏ། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དག་ལའོ། །ཛཀྵཏ། ཛ་གྲྀ། ཛཱ་གྲྀ་ཡཱ་ཏ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །ད་རི་དྲི་ཡཱཏ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སྱཱ་ཏ། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨི་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཥྡྱཱ་ཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱ་ཏི་ཤཱ་སཱིཏ། བ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཙཀྵིང༌། ཨཱ་ཙཀྵཱི་ཏ། ཨིར་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འགུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱི་རཱི་ཏ། ཨཱིཌ་སྟོད་པ་ལའོ། །ཨཱི་ཌཱིཏ། ཨཱི་ཥ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཨཱི་ཤཱི་ཏ། ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་སཱི་ཏ། ཨ་དྷྱཱ་སཱི་ཏ། ཨཱང་ལས་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱ་སཱི་ཏ་བས་ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། །བ་སཱི་ཏ། ཀ་སི་འགྲོ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་པ་ལའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀཾ་སཱིཏ། ཎི་སིའི་བྱེད་པ་ལའོ། །ནི་སཱིཏ། ཎི་ཛི་དག་པ་ལའོ། ། ནིཾ་ཛཱི་ཏ། ཤི་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཤི་ཛཱི་ཏ། བྲྀ་ཛཱའི་དོར་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཛཱི་ཏ། པྲྀ་ཙཱི་ཚོགས་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཙཱི་ཏ། སཾ་པྲྀ་ཙཱི་ཏ། ཥུར་སྲོག་ཆགས་མང་ནས་སྐྱེས་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་བའོ། །སུ་བཱི་ཏ། པྲ་སུ་བཱིཏ། ཤཱིད་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤཱི་ངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཤ་ཡཱིཏ། སཾ་ཤ་ཡཱིཏ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡཱིཏ། ཨིད་ཀློག་པ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཨ་དྷཱི་ཡཱིཏ། དཱི་དྷཱིང༌། བེ་བཱིང༌། དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨེ་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ་ཨཱ་དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨཱ་བེ་བཱིཏ། ཧྣུང༌། ཨུ་བའོ། །ནི་ཧྣུ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དཱི་ཥ། དཱི་ཥྡྱཱ་ཏ། དྭི་ཥཱི་ཏ། དུ
Chinese
རན། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱ་ཐཱཾ། བི་ཛ་ཡེ་དྷྭཾ། བི་ཛ་ཡེ་ཡ། བི་ཛ་ཡེ་བ་ཧི། བི་ཛ་ཡེམ་ཧི། བ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། བྷཱུ་（藏文，梵文天城体：भू，梵文罗马转写：bhū，汉语字面意思：有）是存在的意思。 गुण（藏文，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）是功德。ओ（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马转写：o，汉语字面意思：ओ）अ（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：अ）是哦阿。བྷ་བེཏ། ཨཱ་ནུ་བྷ་བེ་ཏ། ཥ་ཧ་（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马转写：kṣa，汉语字面意思： ष）是忍耐的意思。因为如扎等自身之故，是自言之语。ས་ཧེ་ཏ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཐ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཐེད། ཨད། པྶཱ་（藏文，梵文天城体：प्स，梵文罗马转写：psā，汉语字面意思：प्स）是吃的意思。是他语之语。从ཨང་等中，因为说“破坏毗伽罗纳”，所以破坏了ཨ་ན། ཨ་དྱཱ་ཏ། ཨ་ཏྱཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྱུཿ། ཨ་དྱཱཿ། ཨ་དྱཱ་ཏཾ། ཨ་དྱཱཏ། ཨ་དྱཱཾ། ཨ་དྱཱ་བ། ཨ་དྱཱ་མ། 因为说“无有定数也是阿嘎德”等，因为如扎等自身之故，是自言之语。བྱ་ཏྱ་དཱིཏ། པྶཱ་ཡཱ་ཏ། བ་ཤ་（藏文，梵文天城体：वश，梵文罗马转写：vaśa，汉语字面意思：वश）是美丽的意思。因为说“在萨普塔米也是哦”，所以是无有功德自身。因为有གྲ་ཧི་ཛྱཱ་等，所以是桑札萨惹纳。ཨུ་ཤྱཱ་ཏ། ཧ་ན་（藏文，梵文天城体：हन，梵文罗马转写：hana，汉语字面意思：हन）是损害和行走等的意思。ཧ་ནྱཱ་ཏ། 因为说“从ཨཱང་中，ཡམ་和ཧན་等也是自己支分的业者”，所以因为如扎等自身之故，是自言之语。因为说“一切都是自言”等，所以是无有功德自身。因为有གམ་ཧན་等，所以是乌帕达的阿德伊。因为说“也是乌帕达消除”，所以是哈的嘎自身。ཨཱ་གྷྣཱ་ཏི། དྱུ་（藏文，梵文天城体：द्यु，梵文罗马转写：dyu，汉语字面意思：द्यु）是明显行走的意思。དྱུ་ཡཱ་ཏ། ཡུ་（藏文，梵文天城体：यु，梵文罗马转写：yu，汉语字面意思：यु）是交换的意思。ཡུ་ཡཱ་ཏ། ཎུ་（藏文，梵文天城体：णु，梵文罗马转写：ṇu，汉语字面意思：णु）是赞颂的意思。ནུ་ཡཱ་ཏ། ཀྵྞུ་（藏文，梵文天城体：ष्णु，梵文罗马转写：ṣṇu，汉语字面意思：ष्णु）是锐利的意思。ཀྵྞུ་ཡཱཏ། 因为说“从桑中ཀྵྞུའི་”，所以因为如扎等自身之故，是自言之语。因为说“在第一个元音”等，所以是乌巴。སཾ་ཀྵྞུ་བཱི་ཏ། ཨི་ཀ་（藏文，梵文天城体：इक，梵文罗马转写：ika，汉语字面意思：इक）是记忆的意思。ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马转写：i，汉语字面意思：इ）是行走的意思。ཨི་ཡཱ་ཏ། ཨ་བྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཨ་བྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། བཱི་（藏文，梵文天城体：वी，梵文罗马转写：vī，汉语字面意思：वी）是极其出生和美丽以及居住和吃等的意思。བི་ཡཱ་ཏ། བྷཱ་（藏文，梵文天城体：भा，梵文罗马转写：bhā，汉语字面意思：भा）是燃烧的意思。བྷཱ་ཡཱ་ཏ། 因为说“无有定数也是阿嘎德”等，所以因为如扎等自身 之故，是自言之语。ཨའི་字母对于ཨིའི་字母是ཨེའོ། ཕ་རོལ་也是དབྱིའོ། བྱ་ཏི་བྷེ་ཏ། ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马转写：yā，汉语字面意思：या）是获得的意思。ཡཱ་ཡཱ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ། སྣཱ། པཱ། རཱ། ལཱ་等。བིད་（藏文，梵文天城体：विद्，梵文罗马转写：vid，汉语字面意思：विद्）是知道的意思。བིདྱཱ་ཏ། 因为说“从桑中嘎米”等，所以因为如扎等自身之故，是自言之语。སཾ་བི་དཱི་ཏ། ཨས་（藏文，梵文天城体：अस्，梵文罗马转写：as，汉语字面意思：अस्）是存在的意思。因为说“是ཨ་སྟིའི་的第一个”，所以ཨ་字母是དབྱིའོ། སྱཱ་ཏ། 在那之中，又说“从不是札和杜尔的近处转变中，对于ཨ་སྟིའི་的元音和ཡ་字母等”，所以是ཥ་自身。ཨ་བྷི་ཥ
English
Ran. Bi Ja Ye Tha. Bi Ja Ye Ya Tham. Bi Ja Ye Dhvam. Bi Ja Ye Ya. Bi Ja Ye Ba Hi. Bi Ja Yem Hi. Ba Ra Ja Ye Ta. Bhu (Tibetan: བྷཱུ་, Devanagari: भू, IAST: bhū, Literal meaning: to be) means to exist. Guna (Tibetan: गुण, Devanagari: गुण, IAST: guṇa, Literal meaning: गुण) means merit. O (Tibetan: ओ, Devanagari: ओ, IAST: o, Literal meaning: ओ) A (Tibetan: अ, Devanagari: अ, IAST: a, Literal meaning: अ) are O and A. Bha Bet. A Nu Bha Be Ta. Ksha Ha (Tibetan: ཥ་ཧ་, Devanagari: क्ष, IAST: kṣa, Literal meaning: ष) means patience. Because of Ru Tsa etc. itself, it is the word of Atmane. Sa He Ta. Du Pa Tsa Sha. Pa Tha. Pa Tse Ta. Pa Thed. Ad. Psa (Tibetan: པྶཱ་, Devanagari: प्स, IAST: psā, Literal meaning: प्स) means to eat. It is the word of Parasmai. From Ang etc., because it says "destroy Bikaraṇa", so it destroys A Na. A Dya Ta. A Tya Taam. A Tyuh. A Dyaah. A Dya Taam. A Dyat. A Dyaam. A Dya Ba. A Dya Ma. Because it says "uncertainty is also A Ga Ti" etc., because of Ru Tsa etc. itself, it is the word of Atmane. Bya Tya Dit. Psa Ya Ta. Ba Sha (Tibetan: བ་ཤ་, Devanagari: वश, IAST: vaśa, Literal meaning: वश) means beautiful. Because it says "also in Saptami is O", so it is without merit itself. Because there are Gra Hi Jya etc., so it is Sam Pra Sa Ra Na. U Shya Ta. Ha Na (Tibetan: ཧ་ན་, Devanagari: हन, IAST: hana, Literal meaning: हन) means harm and going etc. Ha Nya Ta. Because it says "from Aang, Yam and Han etc. are also the doers of their own limbs", so because of Ru Tsa etc. itself, it is the word of Atmane. Because it says "everything is Atmane" etc., so it is without merit itself. Because there are Gam Han etc., so it is Upa Dha's A Dyi. Because it says "also Upa Dha is eliminated", so it is Ha's Gha itself. Aaghnaati. Dyu (Tibetan: དྱུ་, Devanagari: द्यु, IAST: dyu, Literal meaning: द्यु) means to go manifestly. Dyu Ya Ta. Yu (Tibetan: ཡུ་, Devanagari: यु, IAST: yu, Literal meaning: यु) means to exchange. Yu Ya Ta. Nu (Tibetan: ཎུ་, Devanagari: णु, IAST: ṇu, Literal meaning: णु) means to praise. Nu Ya Ta. Snu (Tibetan: ཀྵྞུ་, Devanagari: ष्णु, IAST: ṣṇu, Literal meaning: ष्णु) means sharp. Snu Ya Ta. Because it says "from Sam Snu'i", so because of Ru Tsa etc. itself, it is the word of Atmane. Because it says "at the first vowel" etc., so it is U Ba. Sam Snu Bi Ta. I Ka (Tibetan: ཨི་ཀ་, Devanagari: इक, IAST: ika, Literal meaning: इक) means memory. A Dhi Ya Ta. I (Tibetan: ཨི་, Devanagari: इ, IAST: i, Literal meaning: इ) means to go. I Ya Ta. A Bhi Ya Ta. A Bhi Ya Taam. Bi (Tibetan: བཱི་, Devanagari: वी, IAST: vī, Literal meaning: वी) means to be born extremely and beautiful and to dwell and eat etc. Bi Ya Ta. Bha (Tibetan: བྷཱ་, Devanagari: भा, IAST: bhā, Literal meaning: भा) means to burn. Bha Ya Ta. Because it says "uncertainty is also A Ga Ti" etc., so because of Ru Tsa etc. itself, it is the word of Atmane. The letter A'i for the letter I'i is Eo. Parol is also Dyi. Bya Ti Bhe Ta. Ya (Tibetan: ཡཱ་, Devanagari: या, IAST: yā, Literal meaning: या) means to obtain. Ya Ya Ta. Similarly. Sna. Pa. Ra. La etc. Bid (Tibetan: བིད་, Devanagari: विद्, IAST: vid, Literal meaning: विद्) means to know. Bidya Ta. Because it says "from Sam Ga Mi" etc., so because of Ru Tsa etc. itself, it is the word of Atmane. Sam Bi Di Ta. As (Tibetan: ཨས་, Devanagari: अस्, IAST: as, Literal meaning: अस्) means to be. Because it says "is the first of Asti'i", so the letter A is Dyi. Sya Ta. In that, it also says "from the transformation near not Zha and Dur, for the vowel of Asti'i and the letter Ya etc.", so it is Sha itself. A Bhi Sha
Chinese
呀达。 ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། བྱ་ཏི་ཥཱི་ཏ། མྲྀ་ཛཱུ་དག་པ་ལའོ།། མྲྀ་ཛྱཱ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་མཱ་རྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ།། བྱ་ཏི་མཱརྫཱི་ཏ། བྱ་ཏི་མྲྀ་ཛཱྀ་ཏ། བ་ཛ་འཆད་པ་ལའོ།། བ་ཙྱཱ་ཏ། རུ་དིར་རུ་དྱཱ་ཏ། ཉི་ཥྭ་པ། སྭ་པྱཱ་ཏ། ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭ་སྱཱ་ཏ། ཨ་ན་ཡང་ངོ།། ཨ་ནྱཱ་ཏ། འདིར་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨན་ཏིའི་མཐའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ།། པྲཱ་ཎྱཱ་ཏ། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དག་ལའོ།། ཛཀྵཏ། ཛ་གྲྀ། ཛཱ་གྲྀ་ཡཱ་ཏ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ། ད་རི་དྲི་ཡཱཏ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ།། ཙ་ཀཱ་སྱཱ་ཏ། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ།། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨི་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ།། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།། ཤི་ཥྡྱཱ་ཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། བྱ་ཏི་ཤཱ་སཱིཏ། བ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ།། ཙཀྵིང༌། ཨཱ་ཙཀྵཱི་ཏ། ཨིར་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འགུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ།། ཨཱི་རཱི་ཏ། ཨཱིཌ་སྟོད་པ་ལའོ།། ཨཱི་ཌཱིཏ། ཨཱི་ཥ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ།། ཨཱི་ཤཱི་ཏ། ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ།། ཨཱ་སཱི་ཏ། ཨ་དྷྱཱ་སཱི་ཏ། ཨཱང་ལས་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ།། ཨཱ་ཤཱ་སཱི་ཏ་བས་ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ།། བ་སཱི་ཏ། ཀ་སི་འགྲོ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་པ་ལའོ།། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ།། ཀཾ་སཱིཏ། ཎི་སིའི་བྱེད་པ་ལའོ།། ནི་སཱིཏ། ཎི་ཛི་དག་པ་ལའོ།། ནིཾ་ཛཱི་ཏ། ཤི་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ།། ཤི་ཛཱི་ཏ། བྲྀ་ཛཱའི་དོར་བ་ལའོ།། བྲྀ་ཛཱི་ཏ། པྲྀ་ཙཱི་ཚོགས་པ་ལའོ།། པྲྀ་ཙཱི་ཏ། སཾ་པྲྀ་ཙཱི་ཏ། ཥུར་སྲོག་ཆགས་མང་ནས་སྐྱེས་པ་ལའོ།། སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་བའོ།། སུ་བཱི་ཏ། པྲ་སུ་བཱིཏ། ཤཱིད་ཉལ་བ་ལའོ།། ཤཱི་ངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཨེ་ཨ་ཡའོ།། ཤ་ཡཱིཏ། སཾ་ཤ་ཡཱིཏ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡཱིཏ། ཨིད་ཀློག་པ་ལའོ།། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡའོ།། ཨ་དྷཱི་ཡཱིཏ། དཱི་དྷཱིང༌། བེ་བཱིང༌། དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨེ་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ་ཨཱ་དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨཱ་བེ་བཱིཏ། ཧྣུང༌། ཨུ་བའོ།། ནི་ཧྣུ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། དཱི་ཥ། དཱི་ཥྡྱཱ་ཏ། དྭི་ཥཱི་ཏ། དུ