Tibetan
ནྱ་ཏེ། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏ་ནོ་ཏིའི་ཡཎ་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པའི་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱ་ཏེ། ལི་ཁ། ལི་ཁྱ་ཏེ། བིད། བིདྱ་ཏེ། བྷི་དིར། བྷིདྱ་ཏེ། ཁ་ཙི། ས་ཙྱི་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥི་ཙྱ་ཏེ། དི་བུ། ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དཱི་བྱ་ཏེ། ཥི་བུ། སཱི་བྱ་ཏེ། ཀྲཱྀ་ཌི། ཀྲི་ཌྱ་ཏེ། ཤུ་བྷ། ཤུ་བྷྱ་ཏེ། རུ་དྷིར། རུ་དྷྱ་ཏེ། བུ་དྷ། བུ་དྷྱ་ཏེ། ཨ་དྷ། ཨ་དྷྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཛ། ཀྲྀ་ཛྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། པྲ་བྲྀ་ཏྱ་ཏེ། བྲྀ་དྷུ། བྲྀ་དྷྱ་ཏེ། སྲི་ཛ། སྲི་ཛྱ་ཏེ། དྲི་ཤིར། དྲི་ཤྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཥ། ཀྲྀ་ཥྱ་ཏེ། ཥེ་བ། སེ་བྱ་ཏེ། བ་ཡ་གནས་པ་ལའོ། །བ་ཡྻ་ཏེ། ཎི་དི། ནི་ནིནྡྱ་ཏེ། བི་དི། བིདྱ་ཏེ། མནྠ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །མ་ཐྱ་ཏེ། ཤ་སེ། པྲ་ཤ་སྱ་ཏེ། ཨནྩ། ཨཙྱ་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་ནི་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཨཾ་ཙྱ་ཏེ། ཤཾ་གི །ཤཾ་ཀྱ་ཏེ། ལི་གི །ཨཱ་ལི་གྱ་ཏེ། བ་ཊི། བཾ་ཌྱ་ཏེ། ཀ་བི། ཀཾ་བྱ་ཏེ། ཙུ་བི། ཙུམྦྱ་ཏེ། ལ་བི། ལཾ་བྱ་ཏེ། སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་བ་ཡིན་ལ་ནི་ནའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །དྷི་བི། དྷི་མྦྱ་ཏེ། མུ་ད། མུ་དྱ་ཏེ། ཨེ་དྷ། ཨེ་དྷྱ་ཏེ། དད། ད་དྱ་ཏེ། ད་དྷ། ད་དྷྱ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌྷཽ་ཀྱ་ཏེ། དྷཱ་བུ། དྷཱ་བྱ་ཏེ། ཤི་ཀྵ། ཤི་ཀྵྱ་ཏེ། ག་མླི། གམྱ་ཏེ། པཏླི་པཏྱ་ཏེ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཙྱ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛྱ་ཏི། ཉི་ཥྭ་པ། བཙ། བྲཱུ་ཉ། བྲཱུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་བ་ཙིའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཐུན་མོང་བ་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ཛ། ཌུ་བ་པ། བ་ཧ། བེ་ཉ། བྱེ་ཉ། ཧྭེ་ཉ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊུ། ཨོ་ཤྭི། སྭ་བི། པ་ཙི། ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་པ་རོཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐར་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མཐའ་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ནའོ། །ཤཱ་སི། བ་སི། གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་པ་སཱིའི་ས་ཥ་ཉིད་དོ། །སུ་བྱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱ་ཏེ། ཨེ་ཛྱ་ཏེ། ཨུ་པྱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་འདྲེན་པའི་དོན་ལ་ཡང་བ་ཧིའི་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དེའི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ། ས་མུ་ཧྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། བཱི་ཡ་ཏེ། སམྦྷི་ཡ་ཏེ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཥྡྱ་ཏེ། བ་ས་ཀུན་ནས་འགེགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི། བ་སྱ་ཏེ། ཨུ་དྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། གྲ་ཧ། ཛྱཱ། བ་ཡི། བྱ་དྷ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱ་ཙ། པྲཙྪ། བྲཤྩུ། བྷྲསྫ། གྲ་ཧི། ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མཐའི་སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །གྲི་ཧྱ་ཏེ། ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། བི་དྷྱ་ཏེ། ཨུ་ཤྱ་ཏེ། བི་ཙྱ་ཏེ། པྲྀཙྪ་ཏེ། པྲྀཤྩྱ་ཏེ། བྷྲྀ་ཛྫྱ་ཏེ། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་ལ་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི། བ་སི། གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤ་ཥྱ་ཏེ། ཨ་ནུ་ཤི་ཥྱ་ཏེ། ཨང་ལས་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཨཎ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཤཱ་སིའི་གཟུང་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷྭའི་ཨི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཤཱ་སྱ་ཏེ། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨ་སྱ་ཏེ། ཏུད། ཏུདྱ་ཏེ། པུ་ཥ། པུ་ཥྱ་ཏེ། མུ་ཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །མུ་ཥྡྱ་ཏེ། ཙུ་ར་རྐུ་བ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏིའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་མེད་པ་ལའང་སླར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་ཀཱ་ར་ཏི་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་རྐྱེན་དབྱི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ནའོ། །ཙོརྻ་ཏེ། ཙི་ཏི་སེམས་པ་ལའོ། །ཙིནྟ་ཏེ། ན་ཊ་ཀུན་ནས་འགྱུར་བ་ལའོ། །ནཱ་ཊྱ་ཏེ། པྲཱྀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པཱརྻ་ཏེ། གུ་བཱུ་སྲུང་བ་ལའོ། །ཏ་པ། དྷཱུ་པ་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ལའོ། །བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཎ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའོ། །པ་ན་ཡང་ངོ༌། །གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ། བིཙྪི་པ་ཎི། པ་ནི་ལས་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །གུ་པིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྀཏ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །རིཏ་ལས་ཎཱི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཎཱི་ཡང་ངོ༌། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ཀཱ་རི་ཏིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིང་སྟེ་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི། ཨའི་རིང་པོའོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་གོ་པཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། པེཙྪཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཎཱ་ཡྻ་ཏེ། པ་ཎཱ་ཡྻ་ཏེ། རི་ཏཱི་ཡྻ་ཏེ། ཀཱ་མྱ་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཨཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། གུ་བྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལ
Chinese
ཉ་ཏེ། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏ་ནོ་ཏིའི་ཡཎ་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པའི་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱ་ཏེ། ལི་ཁ། ལི་ཁྱ་ཏེ། བིད། བིདྱ་ཏེ། བྷི་དིར། བྷིདྱ་ཏེ། ཁ་ཙི། ས་ཙྱི་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥི་ཙྱ་ཏེ། དི་བུ། ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དཱི་བྱ་ཏེ། ཥི་བུ། སཱི་བྱ་ཏེ། ཀྲཱྀ་ཌི། ཉ་ཏེ，即为“塔努”的增长。因为说“塔诺提”的“雅那”或者应该说，所以第五个或者就是“阿”。塔雅提。塔尼亚提。里卡。里卡雅提。维德。维迪亚提。比迪尔。比迪亚提。卡齐。萨齐提。阿比希恰提。迪布。因为有“纳米纳伊拉瓦达”等等，所以是长的。迪比亚提。希布。西亚提。克里迪。 ཀྲི་ཌྱ་ཏེ། ཤུ་བྷ། ཤུ་བྷྱ་ཏེ། རུ་དྷིར། རུ་དྷྱ་ཏེ། བུ་དྷ། བུ་དྷྱ་ཏེ། ཨ་དྷ། ཨ་དྷྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཛ། ཀྲྀ་ཛྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། པྲ་བྲྀ་ཏྱ་ཏེ། བྲྀ་དྷུ། བྲྀ་དྷྱ་ཏེ། སྲི་ཛ། སྲི་ཛྱ་ཏེ། དྲི་ཤིར། དྲི་ཤྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཥ། ཀྲྀ་ཥྱ་ཏེ། ཥེ་བ། སེ་བྱ་ཏེ། བ་ཡ་གནས་པ་ལའོ། །བ་ཡྻ་ཏེ། ཎི་དི། ནི་ནིནྡྱ་ཏེ། བི་དི། བིདྱ་ཏེ། མནྠ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །མ་ཐྱ་ཏེ། ཤ་སེ། པྲ་ཤ་སྱ་ཏེ། ཨནྩ། ཨཙྱ་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་ནི་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཨཾ་ཙྱ་ཏེ། ཤཾ་གི །ཤཾ་ཀྱ་ཏེ། ལི་གི །ཨཱ་ལི་གྱ་ཏེ། བ་ཊི། བཾ་ཌྱ་ཏེ། ཀ་བི། ཀཾ་བྱ་ཏེ། ཙུ་བི། ཙུམྦྱ་ཏེ། ལ་བི། ལཾ་བྱ་ཏེ། སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་བ་ཡིན་ལ་ནི་ནའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །དྷི་བི། དྷི་མྦྱ་ཏེ། མུ་ད། མུ་དྱ་ཏེ། ཨེ་དྷ། ཨེ་དྷྱ་ཏེ། དད། ད་དྱ་ཏེ། ད་དྷ། ད་དྷྱ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌྷཽ་ཀྱ་ཏེ། དྷཱ་བུ། དྷཱ་བྱ་ཏེ། ཤི་ཀྵ། ཤི་ཀྵྱ་ཏེ། ག་མླི། གམྱ་ཏེ། པཏླི་པཏྱ་ཏེ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཙྱ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛྱ་ཏི། ཉི་ཥྭ་པ། བཙ། བྲཱུ་ཉ། བྲཱུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་བ་ཙིའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཐུན་མོང་བ་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ཛ། ཌུ་བ་པ། བ་ཧ། བེ་ཉ། བྱེ་ཉ། ཧྭེ་ཉ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊུ། ཨོ་ཤྭི། སྭ་བི། པ་ཙི། ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་པ་རོཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐར་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མཐའ་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ནའོ། །ཤཱ་སི། བ་སི། གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་པ་སཱིའི་ས་ཥ་ཉིད་དོ། །སུ་བྱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱ་ཏེ། ཨེ་ཛྱ་ཏེ། ཨུ་པྱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་འདྲེན་པའི་དོན་ལ་ཡང་བ་ཧིའི་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དེའི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ། ས་མུ་ཧྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏ 克里迪亚提。舒巴。舒比亚提。如迪尔。如迪亚提。布达。布迪亚提。阿达。阿迪亚提。克里扎。克里扎亚提。布里图。普拉布里提亚提。布里度。布里迪亚提。斯里扎。斯里扎亚提。德里希尔。德里希亚提。克里什。克里什亚提。谢瓦。谢比亚提。瓦亚居住于。瓦亚提。尼迪。尼宁迪亚提。维迪。维迪亚提。曼塔。对于不是依次相连的那些没有功德的，是阿努沙德嘎德伊。玛提亚提。夏赛。普拉夏西亚提。安恰。阿恰提。对于供养，没有阿努沙德嘎德伊。昂恰提。香吉。香恰提。里吉。阿利吉亚提。瓦提。旺迪亚提。卡维。康比亚提。楚维。楚姆比亚提。拉维。兰比亚提。对于从牙齿和嘴唇发出的瓦，在纳之后是昂。迪维。迪姆比亚提。穆达。穆迪亚提。埃达。埃迪亚提。达达。达迪亚提。达达。达迪亚提。乔克里。乔恰提。达布。达比亚提。希希。希希亚提。嘎姆利。嘎姆亚提。帕特利帕提亚提。杜帕恰夏。帕恰提。巴扎。巴扎亚提。尼什瓦帕。巴恰。布鲁尼亚。因为说布鲁的瓦齐，所以像之前一样或者是瓦齐。伊字是持有共同之义。亚扎。杜瓦帕。瓦哈。贝尼亚。杰尼亚。霍尼亚。因为是连接的字，所以是阿。瓦萨确定居住于。瓦达清晰地说出。图。哦希。斯瓦维。帕齐。因为说亚扎等等的雅那帕若沙阿希沙，所以是桑普拉萨拉纳。因为说不是桑普拉萨拉纳，所以不是桑普拉萨拉纳。因为说那最后是长的，所以桑普拉萨拉纳的结尾是长的。因为有“纳米纳伊的结尾们的雅那”等等，所以或者。夏希。瓦希。嘎希等等也一样，所以帕希的萨是沙。苏比亚提。乌恰提。埃加提。乌比亚提。乌哈提。对于不是阿字的结尾的转译的引导之义，还有瓦希的雅字第一个没有功德，对于那个那个完全连接显而易见地说出。萨穆哈提。乌亚提。
English
Nya te, which is the growth of "Tanu." Because it is said that the "Yana" of "Tanoti" should be spoken, so the fifth one is "A." Ta ya te. Ta nya te. Li kha. Li khya te. Vid. Vidya te. Bhidir. Bhidya te. Kha tsi. Sa tsi te. Abhiṣicya te. Di bu. Because there are "Naminai rava da," etc., it is long. Dī bya te. Ṣi bu. Sī bya te. Krīḍi. Krīḍya te. Śu bha. Śu bhya te. Ru dhira. Ru dhya te. Bu dha. Bu dhya te. A dha. A dhya te. Kṛ ja. Kṛ jya te. Bṛ tu. Pra bṛ tya te. Bṛ dhu. Bṛ dhya te. Sṛ ja. Sṛ jya te. Dṛ śir. Dṛ śya te. Kṛ ṣa. Kṛ ṣya te. Ṣe ba. Se bya te. Va ya resides in. Va yya te. Ṇi di. Ni nindya te. Bi di. Bidya te. Mantha. For those that are not sequentially connected and have no merit, it is Anuṣadga Dvi. Mathya te. Śa se. Pra śa sya te. Añca. Acya te. For offerings, there is no Anuṣadga Dvi. Aṃ cya te. Śaṃ gi. Śaṃ kya te. Li gi. Ā li gya te. Va ṭi. Vaṃ ḍya te. Ka bi. Kaṃ bya te. Cu bi. Cumbya te. La bi. Laṃ bya te. For the va that comes from teeth and lips, after na is a nasal sound. Dhi bi. Dhi mbya te. Mu da. Mu dya te. E dha. E dhya te. Da da. Da dya te. Da dha. Da dhya te. Ṇhau kṛ. Ṇhau kya te. Dhā bu. Dhā bya te. Śi ṣi. Śi ṣya te. Ga mli. Gamya te. Patli patya te. Ḍu pa ca ṣa. Pacya te. Bha ja. Bha jya ti. Ni ṣva pa. Baca. Brū ña. Because it is said that Brū's vaci, so it is either vaci as before. The letter i holds the meaning of commonality. Yaja. Ḍu va pa. Vaha. Be ña. Jye ña. Hve ña. Because it is a connecting letter, it is ā. Vasa certainly resides in. Vada clearly speaks out. Ṭu. O śvi. Sva vi. Paci. Because it is said that Yana Paroṣa Āśīṣa of Yaja etc., it is Saṃprasāraṇa. Because it is said that it is not Saṃprasāraṇa, it is not Saṃprasāraṇa. Because it is said that the end is long, the end of Saṃprasāraṇa is long. Because there are "Yana of the ends of Naminai" etc., so or. Śā si. Va si. Gha si etc. are also the same, so the sa of Pasī is ṣa. Su bya te. U cya te. E jya te. U pya te. U hya te. For the meaning of guiding the translation that is not the end of the letter a, and also the first letter ya of Vahi has no merit, for that that is completely connected and obviously spoken. Sa mu hya te. Ū ya ta.
Chinese
也。毗耶谛。三毗耶谛。呼耶谛。邬师底。缚娑，从一切遮止之义。此之义为：缚悉谛。邬底谛。戍耶谛。格拉哈。嘉。缚夷。嘉达。缚舍，美妙之义。嘉匝。钵啰匝。钵啰室主。勃啰斯匝。 格拉希。嘉等，为令其圆满。令其圆满之末，如前增长。格里诃耶谛。济耶谛。阿耶谛。毗达耶谛。邬室耶谛。毗匝耶谛。钵里匝谛。钵里室匝耶谛。勃里匝匝耶谛。夏苏，随顺显示之义。夏悉之邬波驮之阿拏，与明点，以伊陀之故，邬波驮之伊自性。夏悉。缚悉。伽悉等亦然，以其故，为沙自性。夏沙耶谛。阿努希沙耶谛。昂，从夏苏，欲求之义。于彼，阿拏与俱行之夏悉之执持，从邬波驮之伊自性非有。阿夏沙耶谛。阿苏，抛掷之义。阿悉谛。都达。都达耶谛。布夏。布夏耶谛。牟夏，盗取之义。牟师底耶谛。卒拉，盗取之义。迦日谛之阿摩，伊吒毗迦罗拏非有之义，以因陀之故。无有因缘者，复次，有因缘者，迦拉谛除灭之住处，如其所住而转变，从彼，除却因缘之相，亦然。卒尔耶谛。质谛，作意之义。质达谛。那吒，从一切转变之义。那吒耶谛。钵里，圆满作之义。巴尔耶谛。古布，守护之义。达巴。达布，从一切烧恼之义。毗匝，行之义。巴拏，于名言，即赞叹之义。巴那亦然。古布。达布。毗匝。巴尼，从巴尼，阿耶之义，以阿耶为缘。古比之邬波驮，亦为缚之功德。利达，从经中所出之体性。从利达，拏亦当说，以拏亦然。迦牟，美妙之义。从迦弥，伊宁迦日谛亦然之义，以伊宁即迦日谛之名。邬波驮之。阿之长音。阿亦为因之义，以郭巴耶等之阿字为因。如前，迦日谛为因。郭巴耶耶谛。贝匝耶谛。巴拏耶耶谛。巴拏耶耶谛。日谛耶耶谛。迦弥耶谛。于彼，作种种分别，总而言之，阿耶等，于一切非体性者，亦转变之义。何之时，阿耶等不转变，彼之时，郭嘉谛等。从业作者，如其所应。
English
Also. Vīyate. Sambhiyate. Hūyate. Uṣṭi. Vāsa, in the sense of preventing from everything. The meaning of this is: Vasyate. Udyate. Śūyate. Graha. Jyā. Vayi. Jyāta. Vaśa, in the sense of beauty. Jyāca. Praccha. Braścu. Bhrasja. Grahi. Jyā, etc., to make it complete. At the end of making it complete, increase as before. Grihyate. Jīyate. Āyate. Vidhyate. Uśyate. Vicyate. Pṛcchate. Pṛścchyate. Bhṛjjyate. Śāsu, in the sense of showing accordingly. The upadhā of śāsi, the aṇa of, and the clear point, because of it, the nature of the upadhā itself. Śāsi. Vasi. Ghasi, etc., also, because of that, it is the nature of ṣa. Śaṣyate. Anuśiṣyate. Aṅ, from śāsu, in the sense of wanting. In that, the holding of śāsi that goes with aṇa, from the nature of the upadhā is not there. Āśāsyate. Asu, in the sense of throwing. Asyate. Tuda. Tudyate. Puṣa. Puṣyate. Muṣa, in the sense of stealing. Muṣṭiyate. Cura, in the sense of stealing. The āma of kāriti, the meaning of not having iṭa vikaraṇa, because of inda. Those without cause, again, those with cause, the place where kālāti is removed, transform as they dwell, from that, the characteristic of removing the cause, also. Coryate. Citi, in the sense of thinking. Cintāte. Naṭa, in the sense of transforming from everything. Nāṭyate. Pṛ, in the sense of making complete. Pāryate. Gupu, in the sense of guarding. Tapa. Dhūpa, in the sense of burning from everything. Viccha, in the sense of going. Paṇa, in the expression, that is, in the sense of praising. Pana also. Gupu. Dhūpa. Viccha. Paṇi, from paṇi, in the sense of āya, with āya as the cause. The upadhā of gupi, also the quality of va. Ṛta, the nature that comes from the sūtra. From ṛta, ṇa should also be said, because ṇa also. Kāmu, in the sense of beauty. From kāmi, iniṅkāriti also, because iniṅ is the name of kāriti. Of the upadhā. The long sound of a. A also in the sense of cause, with the letter a of gopāya, etc., as the cause. As before, kāriti is the cause. Gopāyayyate. Peccāyate. Paṇāyayyate. Paṇāyayyate. Ritīyayyate. Kāmyate. In that, making various distinctions, in general, āya, etc., in all those that are not nature, also in the sense of transforming. When āya, etc., do not transform, at that time, gupyate, etc. From the doer of the action, as it should be.