Tibetan
བཱི་ཡ་ཏེ། བཻ། པཱ་ཏི་དག་གི་ནི། པ་པཱ་ཡ་ཏེ། ཥྛ། ཏེ་ཥྛྀ་ཡ་ཏེ། ཥོ། ཨ་ས་སེ་ཥཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱང་ཀ་ཛེ་ཧི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱང་གི་ནི། ཛཱ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། གྷྲཱ། དྷམ། གྷྲཱ། དྷྨཱ་དག་གི་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛེ་གྷྲཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དྷྨི་ཡ་ཏེ། ཛྱཱ། གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎཱོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ། ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱེཉ། སྭཱ་པི་སྱ་མི་བྱེ་ཉ། རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛོ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཙིཉ། ཙེ་ཙཱ་ཡ་ཏེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཤྭི་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤོ་ཤུ་ཡ་ཏེ། ཤེ་ཤྭཱི། ཡ་ཏེ། ཧི། ཧིའི་ཙན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཎཱིཉ། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། ཌུཀྲཱིཉ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་ཉི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སེ་ཥཱི་ཥ་ཏེ། ཥྨིང༌། སེ་ཥྨི་ཡ་ཏེ། ཤཱིང་ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གི་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་ཤ་སྦྱ་ཏེ། ཤྲུ། སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །ཤོ་ཤྲུ་ཡ་ཏེ། ཧྨུང༌། སེལ་བ་ལའོ། །ནི་ཛ་ཧྣུ་ཡ་ཏེ། བྷུ། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ལཱུ་ཉ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏེ། ཥཱུ་ཉ། ཥུ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཉིད་དོ། ། སོ་ཥུ་ཡ་ཏེ། ཥཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུཉ། ཏོ་ཥྚུ་ཡ་ཏེ། ཀུང་སྒྲོལ་ལའོ། །བྷཱུ་སོགས་སོ། །ཀ་བ་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེ་བཀག་གོ །ཀོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ཀཽ་ཏི། ཀུ་པ་ཏི་དག་གི་ནི། ཙོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ཀུ་པ་ཏི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལས་ཏེ། ཀུ་པ་ཏིའི་དབྱངས་ལ་དང༌། ཀཽ་ཏི་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཞེས་པ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྀ་ཏྲའི་ཙྭི། ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ། ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་ཏ་མཐའོ་ཞེས་པ་རིཏ་མཐའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའོ། །ཌུ་ཀྲིཉ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དང་སུཊ་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་ཨིཏ་འདོད་དེ། ས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། པ་རི་ཙེ་སྐྲཱི་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཙ་སྐྲཱི་ཡ་ཏེ། ཧྲིཉ། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། སྨྲི། ཨརྟྟྟ་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏིལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སཱ་སྨ་དྱ་ཏེ། སྟྲཱྀཉ། སྒྲིབ་པ་ལའོ། ྄།བི་ཏཱ་སྟརྻ་ཏེ། དྷྭྲྀ། དཱ་དྷྭ་རྻ། ཧྭྲྀ། ཛཱ་ཧྭརྻ་ཏི། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིར་རོ། །ནཱ
Chinese
བཱི་ཡ་ཏེ། བཻ། པཱ་ཏི་等，པ་པཱ་ཡ་ཏེ། ཥྛ། ཏེ་ཥྛྀ་ཡ་ཏེ། ཥོ། ཨ་ས་སེ་ཥཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱང་ཀ་ཛེ་ཧི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱང་གི་ནི། ཛཱ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། གྷྲཱ། དྷམ། གྷྲཱ། དྷྨཱ་等，以“ཨིའོ་”之名，作ཨཱི་，二重述。ཛེ་གྷྲཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དྷྨི་ཡ་ཏེ། ཛྱཱ། 以གྲ་ཧི་ཛྱ་等为例，སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎཱོ། །以ནཱ་མི་结尾的词，以ཨཱ་ཡི་等为例，长音。二重述。ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱེཉ། སྭཱ་པི་སྱ་མི་བྱེ་ཉ། 等，以ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་为例，སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ། 以ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ངོ་为例，སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛོ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཙིཉ། ཙེ་ཙཱ་ཡ་ཏེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། 以ཤྭི་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་为例，或者སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤོ་ཤུ་ཡ་ཏེ། ཤེ་ཤྭཱི། ཡ་ཏེ། ཧི། 以“非ཧིའི་ཙན་”为例，应说ཨ་བྷྱཱ་ས་，ཕ་རོལ་的ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཎཱིཉ། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། ཌུཀྲཱིཉ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་ཉི། 因缘故，是ཥ་ཉིད་དོ། །སེ་ཥཱི་ཥ་ཏེ། ཥྨིང༌། སེ་ཥྨི་ཡ་ཏེ། ཤཱིང་ཡ་ལ་，以ཨཱི་是ཨ་ཡིའོ་为例，ཨཱི་字变为ཨ་ཡ་。二重述。ཤཱ་ཤ་སྦྱ་ཏེ། ཤྲུ། 如前，长音。ཤོ་ཤྲུ་ཡ་ཏེ། ཧྨུང༌། 用于消除。ནི་ཛ་ཧྣུ་ཡ་ཏེ། བྷུ། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ལཱུ་ཉ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏེ། ཥཱུ་ཉ། 是ཥུ་ཉིད་དོ། །因缘故，是ཉིད་དོ། ། སོ་ཥུ་ཡ་ཏེ། ཥཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུཉ། ཏོ་ཥྚུ་ཡ་ཏེ། ཀུང་，用于解脱。བྷཱུ་等。以“非ཀ་བ་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་”为例，禁止ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀ་组变为ཙ་组。ཀོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ཀཽ་ཏི། ཀུ་པ་ཏི་等，ཙོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ཀུ་པ་ཏི་，从不清晰的声音而来。ཀུ་པ་ཏིའི་，对于声音，ཀཽ་ཏི་仅仅是声音，这也应被视为显现的傲慢。རྀ་ཏྲའི་ཙྭི། ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ། 对于ཡིན་ཨཱ་ཡི་等，ཨཱི་ཏ་结尾，即རིཏ་结尾的ཨཱི་字结尾。ཌུ་ཀྲིཉ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། 即使ཨ་བྷྱཱ་ས་和སུཊ་之间有间隔，也需要ཨིཏ་，如：ས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། པ་རི་ཙེ་སྐྲཱི་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཙ་སྐྲཱི་ཡ་ཏེ། ཧྲིཉ། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། སྨྲི། 一般来说，对于ཨརྟྟྟ་和重叠的第一个字母，有 गुण，因此在ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏིལ་也有 गुण。སཱ་སྨ་དྱ་ཏེ། སྟྲཱྀཉ། 用于遮盖。བི་ཏཱ་སྟརྻ་ཏེ། དྷྭྲྀ། དཱ་དྷྭ་རྻ། ཧྭྲྀ། ཛཱ་ཧྭརྻ་ཏི། 对于རཱྀཏ་结尾，没有 गुण，则用 इर्。ནཱ
English
bī ya te. bai. pā ti dag gi ni. pa pā ya te. ṣṭha. te ṣṭhṛī ya te. ṣo. a sa se ṣī ya te. o hāṃ ka dze hi ya te. o hāṃ gi ni. dzā hā ya te. ghrā. dhama. ghrā. dhmā dag gi i'o zhes pas ā ī nyid du byas te gnyis brjod do. dze ghrī ya te. de dhmi ya te. dzya. gra hi dzya zhes pa la sogs pas saṃ pra sā ra ṇā o. nā mi mtha' rnam kyi yaṇa. ā yi zhes pa la sogs pas ring po'o. gnyis brjod do. dze dzī ya te. byenya. swā pi sya mi byenya. rnam kyi tse krī yi ta la'o zhes pas saṃ pra sā ra ṇa'o. be bī ya te. hwainya. a bhya stā'i yang ngo zhes pas saṃ pra sā ra ṇa'o. dzo hū ya te. tsinya. tse tsā ya te. ṭu o świ. świ ya ti'i yang na'o zhes pa yang na saṃ pra sā ra ṇa'o. śo śu ya te. śe śwī. ya te. hi. hi'i tsan la ma yin no zhes brjod par bya'o zhes pas a bhyā sa pha rol gyi ha'i gha nyid do. dze ghī ya te. ṇīnya. ne nī ya te. ḍu krīnya. tse krī ya te. ṣa nyi. rgyu mtshan las ṣa nyid do. se ṣī ṣa te. ṣmiṃ. se ṣmi ya te. śīṃ ya la ā ī ni a yi'o zhes pas ā ī yig gi a ya ru bsgyur ro. gnyis brjod do. śā śa sbya te. śru. snga ma bzhin ring po'o. śo śru ya te. hmuṃ. sel ba la'o. ni dza hnu ya te. bhu. bo bhū ya te. lūnya. lo lū ya te. ṣūnya. ṣu nyid do. rgyu mtshan las nyid do. so ṣu ya te. ṣū ya te. ṣṭunya. to ṣṭu ya te. kuṃ sgrol la'o. bhū sogs so. ka ba ti'i tse krī yi ta la ma yin no zhes pas a bhyā sa'i ka sde'i tsa sde bkag go. ko kū ya te. kau ti. ku pa ti dag gi ni. tso kū ya te. ku pa ti mi gsal ba'i sgra las te. ku pa ti'i dbyangs la daṃ. kau ti sgra tsam la zhes pa yang mngon pa'i nga rgyal rnam par gzhag par bya'o. ṛī tra'i tswi. tse kri yi ta. yin ā yi rnam la ī ta mtha'o zhes pa rit mtha'i ā ī yig mtha'o. ḍu krīnya. tse krī ya te. a bhyā sa daṃ suṭ bar chod pa la yang it 'dod de. sa tse krī ya te. pa ri tse skrī ya te. u pa tsa skrī ya te. hṛinya. dze hrī ya te. smṛi. arttta daṃ brtsegs pa daṃ po dag gi yon tan no zhes spyi rgyang nas. tse krī ya til 'aṃ ngo zhes pas yon tan no. sā sma dya te. strīnya. sgrib pa la'o. bi tā starya te. dhwṛi. dā dhwa rya. hwṛi. dzā hwa rya ti. rā ī ta mtha'i yon tan med pa la ir ro. nā
Tibetan
་མིནཱི་ར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀྲཱི་ཙེ་ཀཱརྻ་ཏེ། ཏྲཱྀ། ཏི་ཏཱིརྻ་ཏེ། སྟྲཱིཉ། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བི་ཏེ་སྟིརྻ་ཏེ། མཆུར་འགྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའིའང་ཨུརའོ་ཞེས་པས་རཱྀ་ཡིག་གི་ཨུརའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པྲཱི། པོ་པཱུརྻ་ཏེ། སྭྲཱྀ། སོ་སྠུརྻ་ཏེ། བྲྀ། བོ་བཱུརྻ་ཏེ། བྷྲཱྀ། བརྒྱད་བཀག་པ་ལའོ། །བོ་བྷཱུརྻ་ཏེ། པ་ཐ། པཱ་པ་ཋྱ་ཏེ། ཌུ་བ་ཙ་ཥ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ཡ་ཛ། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ། བ་ད། བཱ་བ་དྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། སྱ་མུ་སྒྲ་ལའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བྱེ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །སོ་ཥུ་སྱཱ་ཏེ། སེ་སི་མྱ་ཏེ། ཙཱ་སྤྲྀ་ཙ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་རུ་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་པྱཱ་ཡི། པྱཱ་ཡའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་པི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། བ་ཤ་།གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ཤིའི་ ཡང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །བ་བཱ་ཤྱ་ཏེ། གརྷ། ཛཱ་གརྷྱ་ཏེ། ཧ་སེ། ཛཱ་ཧ་སྱ་ཏེ། སྥཱ་ཡཱི། པཱ་སྥཱ་སྤྱ་ཏེ། ཀཱ་ཀྵི། ཙཱ་ཀཱཀྵྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧ། བ་ས། ར་ཊ། ཛལྤ། སྭཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །སྭ་ན། བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནེའི་ཟས་ལ་ལོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བར་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་ཥཱ་ཥྭ་ནྱ་ཏེ། སྟུནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་སྟཾ་བྷིའི་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བར་ཆོས་པ་ལ་ཡང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་ཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། ཨ་བིཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བ་ལས་གང་རྣམས་སུ་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལས་དང་དྲག་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བ་ཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། ཤ་ས། ཤཱ་ཤ་སྱ་ཏེ། རནྫ། རཱ་ར་ཛྱ་ཏེ། དནྡྷུ། དཱ་ད་བྷྱ་ཏེ། སྱནྡཱུ། སཱ་སྱ་དྱ་ཏེ། ཥནྫ། ཥྭནྫ། སྠཱ། སེ་དྷ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནུ་ཥ་ཥ་ཛྱ་ཏེ། པ་རི་ཥཱ་ཥྭ་ཛྱཱ་ཏེ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཊུ་ན་དི། ནཱ་ནནྡྱ་ཏེ། ཀྲ་དི། ཙཱ་ཀྲནྡྱ་ཏེ། སྱ་ཏི། ཡཱ་སྱནྡྱ་ཏེ། བཉྩ། སྲཾ་སཾ། དྷྭཾ་སི།
Chinese
མིནཱི་ར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀྲཱི་ཙེ་ཀཱརྻ་ཏེ། ཏྲཱྀ། ཏི་ཏཱིརྻ་ཏེ། སྟྲཱིཉ། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བི་ཏེ་སྟིརྻ་ཏེ། མཆུར་འགྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའིའང་ཨུརའོ་ཞེས་པས་རཱྀ་ཡིག་གི་ཨུརའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པྲཱི། པོ་པཱུརྻ་ཏེ། སྭྲཱྀ། སོ་སྠུརྻ་ཏེ། བྲྀ། བོ་བཱུརྻ་ཏེ། བྷྲཱྀ། བརྒྱད་བཀག་པ་ལའོ། །བོ་བྷཱུརྻ་ཏེ། པ་ཐ། པཱ་པ་ཋྱ་ཏེ། ཌུ་བ་ཙ་ཥ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ཡ་ཛ། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ། བ་ད། བཱ་བ་དྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། སྱ་མུ་སྒྲ་ལའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བྱེ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །སོ་ཥུ་སྱཱ་ཏེ། སེ་སི་མྱ་ཏེ། ཙཱ་སྤྲྀ་ཙ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་རུ་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་པྱཱ་ཡི། པྱཱ་ཡའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་པི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། བ་ཤ་།གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ཤིའི་ ཡང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །བ་བཱ་ཤྱ་ཏེ། གརྷ། ཛཱ་གརྷྱ་ཏེ། ཧ་སེ། ཛཱ་ཧ་སྱ་ཏེ། སྥཱ་ཡཱི། པཱ་སྥཱ་སྤྱ་ཏེ། ཀཱ་ཀྵི། ཙཱ་ཀཱཀྵྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧ། བ་ས། ར་ཊ། ཛལྤ། སྭཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །སྭ་ན། བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནེའི་ཟས་ལ་ལོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བར་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་ཥཱ་ཥྭ་ནྱ་ཏེ། སྟུནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་སྟཾ་བྷིའི་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བར་ཆོས་པ་ལ་ཡང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་ཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། ཨ་བིཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བ་ལས་གང་རྣམས་སུ་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལས་དང་དྲག་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བ་ཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། ཤ་ས། ཤཱ་ཤ་སྱ་ཏེ། རནྫ། རཱ་ར་ཛྱ་ཏེ། དནྡྷུ། དཱ་ད་བྷྱ་ཏེ། སྱནྡཱུ། སཱ་སྱ་དྱ་ཏེ། ཥནྫ། ཥྭནྫ། སྠཱ། སེ་དྷ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནུ་ཥ་ཥ་ཛྱ་ཏེ། པ་རི་ཥཱ་ཥྭ་ཛྱཱ་ཏེ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཊུ་ན་དི། ནཱ་ནནྡྱ་ཏེ། ཀྲ་དི། ཙཱ་ཀྲནྡྱ་ཏེ། སྱ་ཏི། ཡཱ་སྱནྡྱ་ཏེ། བཉྩ། སྲཾ་སཾ། དྷྭཾ་སི། 以名为“米尼拉瓦”等开始，使其变长。然后讲述第二种情况。如“克利 策 卡尔亚 德”，“特利”，变为“提提尔亚德”。“斯特林”，由于没有明确指出“ཥ”，所以不是“ཥ”本身。“维德 斯特尔亚德”。由于唇音 उपधा 也变为 उर，所以 ऋ 字母也变为 उर。如前所述，使其变长。如“普利”，变为“波普尔亚德”。如“斯瓦利”，变为“索斯图尔亚德”。如“布利”，变为“波布尔亚德”。如“布利”，用于禁止八种情况。变为“波布尔亚德”。“帕塔”，变为“帕帕塔亚德”。“杜瓦匝 ཥ”，变为“帕帕匝亚德”。“亚匝”，变为“亚亚匝亚德”。“瓦达”，变为“瓦瓦达亚德”。“尼 施瓦帕”，用于 स्यामु 声音。由于“斯瓦皮 斯亚米 比亚 尼亚”等变为“策 克利 义达拉欧”，所以是 संप्रसारण。由于原因，以及变异和 आ आगम，位于其中的 स 变为 ཥ。变为“索休 斯亚德”。“塞 斯米亚德”。由于“匝 斯普利匝亚”的“策 克利 义达拉”变为“克欧”，所以变为“克”。由于以“纳米的结尾的字母变为 亚纳 阿义”等开始，使其变长。变为“策 克利亚德”。“欧皮亚义”。由于“皮亚义”的 परोक्षा 变为 “皮欧”，所以转换为 “皮”。变为“佩皮亚德”。“瓦夏”。由于以“格拉希匝亚”等开始，所以不是 संप्रसारण，而是由于禁止“瓦希”也变为“策 克利 义达拉欧”。变为“瓦瓦夏德”。“格尔哈”，变为“匝格尔哈亚德”。“哈塞”，变为“匝哈萨亚德”。“斯帕亚伊”，变为“帕斯帕斯帕亚德”。“卡希”，变为“匝卡夏德”。同样地，还有“瓦哈”、“瓦萨”、“拉塔”、“匝尔帕”、“斯瓦达”等。还有“斯瓦纳”。由于“维”也用于“斯瓦内的食物”，所以由于 अभ्यास 的阻碍，也变为“ཥ”。变为“维ཥാཥྭ་ནྱ་ཏེ”。“斯顿图”是从 सूत्र 中产生的词根。对于与 इत् 无关的，没有 गुण 的情况，有 अनुषंग 的区别。由于从 प्रति 开始，也由于“斯丹 毗”等 अभ्यास 的阻碍，也变为“ཥ”。变为“普拉提塔ཥྚ་比亚德”。“阿维塔ཥྚ་比亚德”。同样地，从 阿瓦 开始，在哪些情况下，由于力量增长和强烈，也变为“ཥ”。变为“阿瓦塔ཥྚ་比亚德”。“夏萨”，变为“夏夏萨亚德”。“兰匝”，变为“拉拉匝亚德”。“丹图”，变为“达达比亚德”。“斯扬杜”，变为“萨斯亚迪亚德”。“ཥัน匝”、“ཥྭัน匝”、“斯塔”，对于以“塞塔提”等开始的情况，由于 अभ्यास 的阻碍，也变为“ཥ”。变为“阿努ཥ་ཥ་匝亚德”。“帕里ཥཱ་ཥྭ་匝亚德”。对于与 इत् 无关的，没有 गुण 的情况，有 अनुषंग 的区别。“杜纳迪”，变为“纳南迪亚德”。“克拉迪”，变为“匝克兰迪亚德”。“斯亚提”，变为“亚斯扬迪亚德”。“班匝”、“斯朗桑”、“德旺斯”。
English
Beginning with names like "Minirava," it is lengthened. Then, the second case is described. Like "Krī ce kārya te," "trī," becomes "titīryate." "Strīñ," since "ṣa" is not explicitly indicated, it is not "ṣa" itself. "Vide stiryate." Since the labial उपधा also becomes उर, the letter ऋ also becomes उर. As before, it is lengthened. Like "Prī," it becomes "popūryate." Like "Svṛ," it becomes "sosthūryate." Like "Bṛ," it becomes "bobūryate." Like "Bhṛ," it is used to prohibit eight cases. It becomes "bobhūryate." "Patha," becomes "pāpaṭhyate." "Ḍuvāca ṣa," becomes "pāpacyate." "Yāja," becomes "yāyājyate." "Vada," becomes "vāvadyate." "Ni ṣvāpa," used for the sound of syāmu. Since "svapi syami bhya ñya" etc. become "ce krī yitarāo," it is saṁprasāraṇa. Due to the cause, as well as variations and āgama, the sa located within becomes ṣa. It becomes "soṣu syāte." "Se simyate." Since "ca spṛcaya" of "ce krī yata" becomes "kio," it becomes "ki." Since the letters at the end of nāmi become yāṇa āyi, etc., it is lengthened. It becomes "ce kīyate." "Opyāyi." Since parokṣā of "pyāyi" becomes "pio," it is converted to "pi." It becomes "pepīyate." "Vaśa." Since it starts with "grahijyā" etc., it is not saṁprasāraṇa, but due to the prohibition that "vaśi" also becomes "ce krī yitarāo." It becomes "vavāśyate." "Garha," becomes "jāgarhyate." "Hase," becomes "jāhasyate." "Sphāyī," becomes "pāsphāspyate." "Kāṣi," becomes "cākaṣyate." Similarly, there are also "vaha," "vasa," "raṭa," "jalpa," "svāda," etc. There is also "svana." Since "vi" is also used for "svane's food," due to the obstruction of abhyāsa, it also becomes "ṣa." It becomes "viṣāṣvanyate." "Stuntu" is a root derived from the sūtra. For those unrelated to it, without guṇa, there is a distinction of anuṣaṁga. Since it starts with prati, also due to the obstruction of abhyāsa, such as "staṁ bhi," it also becomes "ṣa." It becomes "pratitāṣṭabhyate." "Avitāṣṭabhyate." Similarly, starting from ava, in which cases, due to the increase in strength and intensity, it also becomes "ṣa." It becomes "avatāṣṭabhyate." "Śasa," becomes "śāśasyate." "Rañja," becomes "rārājyate." "Dantu," becomes "dādabhyate." "Syandū," becomes "sāsyadyate." "Ṣañja," "ṣvañja," "sthā," for cases starting with "setāti" etc., due to the obstruction of abhyāsa, it also becomes "ṣa." It becomes "anuṣaṣajyate." "Pariṣāṣvājyāte." For those unrelated to it, without guṇa, there is a distinction of anuṣaṁga. "Ṭunādi," becomes "nānandyate." "Krādi," becomes "cākrandyate." "Syati," becomes "yāsyandyate." "Bañca," "sraṁsaṁ," "dhvaṁsi."