Tibetan
་ཏི། ཨ་ཙྩི། ཨ་ཙྩི། ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨུརྞྣ་ཉ། ཨཱུརྣྣ་ནཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྚuའུཉ། སྟཽ་ཏི་ཡིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཏུཥྚཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥོ། ཨ་བ་སི་ཥཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥུཉ། སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥི་ཉ། སི་ཥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱམ་ཏྭ་སྙན་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་སོ། །སིཥཱ་ནྟྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཙ། སེ་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཨ་པ་ཏིཥྚཾ་བྷ་བ་ཡི་ཤ་ཊི། ཥྚི་མ། ཏིཥྚེ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྛ། ཏིཥྛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྞ། སི་ཥྞཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཉི་ཤྭ་པ། དྱུ་ཏི། སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་བྱུའ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྭ་ནྫ། སི་ཥྭཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ནྫ། པྲ་སི་ཥཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། སྦི་དི། །སྦི་དི། ས་ཧི་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་མཐའ་རྣམས་ལ་ཥ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །སི་སྭེ་ད་ཡི་ཥ་ཏེ། སི་སྭཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ཧ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྲྀ། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སྲྀ་པླི། སི་སརྤྤ་ཡི་ཤ་ཏི། སྲི་ཛ། སི་སརྫ་ཡི་ཥ་ཏི། སྐྲྀ་ཉ། བི་ཙི་སྐཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ཀྲྀ། སི་སེ་ཀ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱུ་ཙ་ཕྲ་མ་ཉིད་ལའོ། །སཱ་ར་ཉམ་ཆུང་བ་ལའོ། །སཱ་མ་རྒྱུད་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་གའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །སྟ་ན་སྒྲ་ལའོ། །སྟེན་ཆོམ་རྒྱུན་ཉིད་ལའོ། །སྠུའུ་ལ་ཡོགས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སནྟྲ། རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །སཾ་གྲཱ་མ་ག་ཡུལ་ལའོ། །སྟོ་མ་བསྔགས་པ་ལའོ། །སུ་ཁ་དུཿཁ་དེའི་བྱ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཙུར་སོགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སོ། །སུ་སཱུ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་ས་བྷཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུསྠཱུ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སནྟྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཾ་གྲཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུ་སྟོ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སུ་ཥ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟྱཻ་སྒྲ་དང་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། ། ཏི་སྟྱཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱ་དྷ། སི་སཱདྷ་ཡི་ཥ་ཏི། སྠ་གི །ཏི་སྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། །དེ་ནས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་འདོད་དོ། །ཏིཥྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། སནྡྷུ། སི་སྱནྡ་ཡི་ཥ་ཏི། སྑྱ་ལ། ཙི་སྑྱ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སྥའ་ཡི། །སི་སྥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ནི། སྡེ་མངོན་པར་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཥཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཀ་ཊི། རེ་ལྡེ་རབ་ཏུ་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །པྲ་ཙི་ཀ་ཊ་ཡི་ཥ་ཏི། ཀ་པ་ལི་ཁམ་ཟས་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཙི་ཀ་པ་ལ་ཡི་ཁེ་ཏི། དྷ་བ་ལི། དཀར་པོ་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། དི་དྷ་བ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། དྷྱུ་ཥ་ཏི། རྒྱུ་ལ་ཨིནཱོ། །དྱུ་ཏི་སྭཱ་བི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དི་དྱོ་ཏ་ཡི་ཥ་ཏི། སྥོ་རི། ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨོ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དོ། །པུ་སྥཱ་ར་ཡི་ཥཱ་ཏི། པུ་སྥོ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། ཛྙཱ། པི། ཨི་ཡིག་དང་རྀ་དྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊཱོ། །རྀ་དྷི་ཛྙཱ་པ་དག་གི་ཨཱིར་དང་ཨིཏ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དང་ཨཱཏ་དག་སན་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཨཱིར་དང་ཡིཏ་དག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཀཱ་རི་ཏའི་ནི་ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་དབྱིའོ། །ཛྙཱི་སྤ་ཏི། ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་ཨིན་མཐའ་ལས་སན་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབྱང་ཕྱུར་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་ཞེས་པས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་གསལ་བྱེད་དང་པོའི་བྱིངས་ལས་ཡ་སྒྲ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའི་ཡུལ་ལ་ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྦྱིར་བཏང་བ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ ནའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཨཻ་ངའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ། ཏྲཱ་ཡ་ཏིའི། ཏཱ་ཏྲ་ཡ་སྟེ། སྦཱ། པཱ་སྤ་ཡ་ཏེ། བླཻ། ཛཱ་གླཱ་ཡ་ཏེ། ཙྪོ། ཙ་ཙྪ་ཡ་ཏེ། ཀྲོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡཱ། རཱ། ལཱ། ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དཱཎ། ཌུ་དཱ་ཉ། དེང༌། དེཉ། དོ། དཱ། མཱ། གཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱི་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དཻ་དཱི་ཡ་ཏེ། དཻ་པ་དང་དཱ་པ་དག་གི་ནི། དཱ་དཱ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། དྷེཏ། དེ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱ། མེང། མང༌། མེ་མཱི་ཡ་ཏེ། གཻ །ཛེ་གཱི་ཡ་ཏེ། གཱང་གི་ནི། ཛཱ་གཱ་ཡ་ཏེ། པ་བཏུང་བ་ལའོ། །བེ་
Chinese
ཏི། ཨ་ཙྩི། ཨ་ཙྩི། ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨུརྞྣ་ཉ། ཨཱུརྣྣ་ནཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྚuའུཉ། སྟཽ་ཏི་ཡིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཏུཥྚཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥོ། ཨ་བ་སི་ཥཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥུཉ། སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥི་ཉ། སི་ཥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱམ་ཏྭ་སྙན་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་སོ། །སིཥཱ་ནྟྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཙ། སེ་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཨ་པ་ཏིཥྚཾ་བྷ་བ་ཡི་ཤ་ཊི། ཥྚི་མ། ཏིཥྚེ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྛ། ཏིཥྛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྞ། སི་ཥྞཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཉི་ཤྭ་པ། དྱུ་ཏི། སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་བྱུའ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྭ་ནྫ། སི་ཥྭཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ནྫ། པྲ་སི་ཥཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། སྦི་དི། །སྦི་དི། ས་ཧི་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་མཐའ་རྣམས་ལ་ཥ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །སི་སྭེ་ད་ཡི་ཥ་ཏེ། སི་སྭཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ཧ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྲྀ། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སྲྀ་པླི། སི་སརྤྤ་ཡི་ཤ་ཏི། སྲི་ཛ། སི་སརྫ་ཡི་ཥ་ཏི། སྐྲྀ་ཉ། བི་ཙི་སྐཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ཀྲྀ། སི་སེ་ཀ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱུ་ཙ་ཕྲ་མ་ཉིད་ལའོ། །སཱ་ར་ཉམ་ཆུང་བ་ལའོ། །སཱ་མ་རྒྱུད་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་གའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །སྟ་ན་སྒྲ་ལའོ། །སྟེན་ཆོམ་རྒྱུན་ཉིད་ལའོ། །སྠུའུ་ལ་ཡོགས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སནྟྲ། རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །སཾ་གྲཱ་མ་ག་ཡུལ་ལའོ། །སྟོ་མ་བསྔགས་པ་ལའོ། །སུ་ཁ་དུཿཁ་དེའི་བྱ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཙུར་སོགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སོ། །སུ་སཱུ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་ས་བྷཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུསྠཱུ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སནྟྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཾ་གྲཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུ་སྟོ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སུ་ཥ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟྱཻ་སྒྲ་དང་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། ། ཏི་སྟྱཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱ་དྷ། སི་སཱདྷ་ཡི་ཥ་ཏི། སྠ་གི །ཏི་སྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། །དེ་ནས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་འདོད་དོ། །ཏིཥྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། སནྡྷུ། སི་སྱནྡ་ཡི་ཥ་ཏི། སྑྱ་ལ། ཙི་སྑྱ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སྥའ་ཡི། །སི་སྥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ནི། སྡེ་མངོན་པར་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཥཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཀ་ཊི། རེ་ལྡེ་རབ་ཏུ་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །པྲ་ཙི་ཀ་ཊ་ཡི་ཥ་ཏི། ཀ་པ་ལ ཏི། 阿ཙྩི། 阿ཙྩི། ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། 乌རྞྞ་ཉ། ཨཱུརྞྞ་ནཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྚuའུཉ། སྟཽ་ཏི་ཡིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཏུཥྚཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥོ། ཨ་བ་སི་ཥཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥུཉ། སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥི་ཉ། སི་ཥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱམ་ཏྭ་སྙན་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་སོ། །སིཥཱ་ནྟྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཙ། སེ་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཨ་པ་ཏིཥྚཾ་བྷ་བ་ཡི་ཤ་ཊི། ཥྚི་མ། ཏིཥྚེ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྛ། ཏིཥྛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྞ། སི་ཥྞཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཉི་ཤྭ་པ། དྱུ་ཏི། སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་བྱུའ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྭ་ནྫ། སི་ཥྭཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ནྫ། པྲ་སི་ཥཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། སྦི་དི། །སྦི་དི། ས་ཧི་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་མཐའ་རྣམས་ལ་ཥ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །སི་སྭེ་ད་ཡི་ཥ་ཏེ། སི་སྭཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ཧ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྲྀ། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སྲྀ་པླི། སི་སརྤྤ་ཡི་ཤ་ཏི། སྲི་ཛ། སི་སརྫ་ཡི་ཥ་ཏི། སྐྲྀ་ཉ། བི་ཙི་སྐཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ཀྲྀ། སི་སེ་ཀ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱུ་ཙ་ཕྲ་མ་ཉིད་ལའོ། །སཱ་ར་ཉམ་ཆུང་བ་ལའོ། །སཱ་མ་རྒྱུད་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་གའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །སྟ་ན་སྒྲ་ལའོ། །སྟེན་ཆོམ་རྒྱུན་ཉིད་ལའོ། །སྠུའུ་ལ་ཡོགས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སནྟྲ། རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །སཾ་གྲཱ་མ་ག་ཡུལ་ལའོ། །སྟོ་མ་བསྔགས་པ་ལའོ། །སུ་ཁ་དུཿཁ་དེའི་བྱ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཙུར་སོགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སོ། །སུ་སཱུ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་ས་བྷཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུསྠཱུ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སནྟྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཾ་གྲཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུ་སྟོ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སུ་ཥ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟྱཻ་སྒྲ་དང་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། ། ཏི་སྟྱཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱ་དྷ། སི་སཱདྷ་ཡི་ཥ་ཏི། སྠ་གི །ཏི་སྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། །དེ་ནས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་འདོད་དོ། །ཏིཥྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། སནྡྷུ། སི་སྱནྡ་ཡི་ཥ་ཏི། སྑྱ་ལ། ཙི་སྑྱ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སྥའ་ཡི། །སི་སྥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ནི། སྡེ་མངོན་པར་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཥཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཀ་ཊི། རེ་ལྡེ་རབ་ཏུ་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །པྲ་ཙི་ཀ་ཊ་ཡི་ཥ་ཏི། ཀ་པ་ལ ཏི། 阿ཙྩི། 阿ཙྩི། ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། 乌རྞྞ་ཉ། ཨཱུརྞྞ་ནཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྚuའུཉ། 因为“སྟཽ་ཏི་”结尾是“ཡིན་”，所以是“ཥཎ་ལའོ་”，因此就是“ཥ”。ཏུཥྚཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥོ། ཨ་བ་སི་ཥཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥུཉ། སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥི་ཉ། སི་ཥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། 这是为了完美地结合赞美之词。等等。སིཥཱ་ནྟྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཙ། སེ་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། 这是从སྟནྦྷུ་经中出现的词源。ཨ་པ་ཏིཥྚཾ་བྷ་བ་ཡི་ཤ་ཊི། ཥྚི་མ། ཏིཥྚེ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྛ། ཏིཥྛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྞ། སི་ཥྞཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཉི་ཤྭ་པ། དྱུ་ཏི། སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་བྱུའ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྭ་ནྫ། སི་ཥྭཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ནྫ། པྲ་སི་ཥཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། སྦི་དི། །སྦི་དི། 对于ས་ཧི་等词，不应期望以“ཨིན་”结尾的词有“ཥ”。སི་སྭེ་ད་ཡི་ཥ་ཏེ། སི་སྭཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ཧ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་并非指没有明确指示的“ཥ”。སྲྀ། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སྲྀ་པླི། སི་སརྤྤ་ཡི་ཤ་ཏི། སྲི་ཛ། སི་སརྫ་ཡི་ཥ་ཏི། སྐྲྀ་ཉ། བི་ཙི་སྐཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ཀྲྀ། སི་སེ་ཀ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱུ་ཙ་是指微小的事物。སཱ་ར་是指虚弱。སཱ་མ་是指连续。ས་བྷཱ་ཛ་是指欢乐和依赖。སྟ་ན་是指声音。སྟེན་ཆོམ་是指连续不断。སྠུའུ་ལ་是指大量增长。སཱུ་ཏྲ་是指普遍存在。སནྟྲ། 是指连续的行为。སཾ་གྲཱ་མ་是指战场。སྟོ་མ་是指赞美。སུ་ཁ་དུཿཁ་是指快乐和痛苦的行为。这些是ཙུར་等词的结尾。སུ་སཱུ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་ས་བྷཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུསྠཱུ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སནྟྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཾ་གྲཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུ་སྟོ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སུ་ཥ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟྱཻ་是指声音和普遍集合。 ཏི་སྟྱཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱ་དྷ། སི་སཱདྷ་ཡི་ཥ་ཏི། སྠ་གི །ཏི་སྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། 然后，期望指示“ཥ”等等。ཏིཥྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། སནྡྷུ། སི་སྱནྡ་ཡི་ཥ་ཏི། སྑྱ་ལ། ཙི་སྑྱ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སྥའ་ཡི། །སི་སྥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ནི། སྡེ་མངོན་པར་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཥཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། སྠཱ། སེ་ནི། 因为有སེ་དྷ་ཏེ་等等，所以就是“ཥ”。པྲ་ཀ་ཊི། རེ་ལྡེ་རབ་ཏུ་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །པྲ་ཙི་ཀ་ཊ་ཡི་ཥ་ཏི། ཀ་པ་ལ
English
ཏི། Aচ্ছি। Aচ্ছি। চ য়ি ষতি। ঊর্ণ ঞ। ঊর্ণ না বয়ি ষতি। ষ্টুউঞ। Because the ending of "স্তৌতি" is "য়িন", it is "ষণ লও", therefore it is "ষ"। তুষ্টা বয়ি ষতি। ষো। অব সিষা প য়ি ষতি। ষুণ্। সুষা বয়ি ষতি। ষি ঞ। সিষা য় য়ি ষতি। This is to perfectly combine praise. Etc. সিষান্ত্ব য়ি ষতি। শি চ। সেষে চ য়ি ষতি। This is the origin from the স্তন্ভু Sutra. অপ তিষ্ঠং ভব য়ি শটি। ষ্টী ম। তিষ্ঠে ম য়ি ষতি। ষ্ট। তিষ্ঠা ব য়ি ষতি। ষ্ণ। সিষ্ণা প য়ি ষতি। ঞি শ্ব প। দ্যুতি। স্বাপি দক গি অഭ്യാ সই ও ঝেস পস অ ভ্যু অ সই সং প্র সা র ণও। সুষা ব য়ি ষতি। শ্ব ন্দ্জ। সি শ্বং জ য়ি ষতি। ষ ন্দ্জ। প্র সি ষং জ য়ি ষতি। স্ বি দি। স্ বি দি। For স হি etc., one should not expect words ending in "য়িন" to have "ষ"। সি স্বে দ য়ি ষতে। সি স্বা দ য়ি ষতি। সি সা হ য়ি ষতি। ষ is not the ষ that is not clearly indicated. সৃ। সি সা র য়ি ষতি। সৃ প্লি। সি সর্প য়ি শতি। সৃ জ। সি সর্জ য়ি ষতি। স্ক্রি ঞ। বি চি স্কার য়ি ষতি। সে ক্রি। সি সে ক য়ি ষতি। সূ চ refers to small things. সা র refers to weakness. সা ম refers to continuity. স ভা জ refers to joy and dependence. স্ত ন refers to sound. স্তে ন ছোম refers to continuous flow. স্থুউ ল refers to large growth. সূ ত্র refers to universal existence. স ন্ত্র। Refers to continuous action. সং গ্রাম refers to the battlefield. স্তো ম refers to praise. সু খ দু খ refers to the actions of happiness and sorrow. These are the endings of চুর etc. সু সূ চ য়ি ষতি। সি সা র য়ি ষতি। সি সা ম য়ি ষতি। সি স ভা দ য়ি ষতি। তি স্তা ন য়ি ষতি। তি স্ত ন য়ি ষতি। তু স্থূ ল য়ি ষতি। সু সূ ত্র য়ি ষতি। সি স ন্ত্র য়ি ষতি। সি সং গ্রাম য়ি ষতি। তু স্তো ম য়ি ষতি। সু সু ষ য়ি ষতি। স্ত্যৈ refers to sound and universal gathering. তি স্ত্যা প য়ি ষতি। সা ধ। সি সা ধ য়ি ষতি। স্থ গি। তি স্থ গ য়ি ষতি। Then, expect to indicate "ষ" etc. তিষ্ঠ গ য়ি ষতি। স ন্ধু। সি স্য ন্দ য়ি ষতি। স্খ্য ল। চি স্খ্য ল য়ি ষতি। স্ফা য়ি। সি স্ফা য় য়ি ষতি। সে নি। স্দে মং ণোং প র য়ি দু ঝুগ প র ঝেদ প ণি। অ ভি ষি ষা ন য়ি ষতি। স্থা। সে নি। Because there are সে ধ তে etc., it is "ষ"। প্র ক টি। রে ল্দে রব তু দু ঝুগ প র ঝেদ প ণি। প্র চি ক ট য়ি ষতি। ক প ল
Chinese
食物欲望得以实现，即츠카파拉的키케티。达瓦里。白色欲望得以实现，即蒂达瓦拉的이시티。迪尤西提。原因在于인오。듀티스와 비达的阿比亚萨的哦，因此是阿比亚萨的桑普拉萨拉纳。蒂迪奥塔이시티。斯포里。字母转变的另一侧的오字母的方向，或者就是阿。普斯파라이시티。普斯포라이시티。즈냐。피。以이字母和리다等，或者就是이티。리디즈냐파等的이尔和이타等应当说，因此리字母和阿塔等在산上，元音的이尔和이타等。阿比亚萨也去除。카리타的另一侧也去除。즈니스파티。지즈냐파이시티。这是从인结尾简要说明산。顶礼吉祥语之财富、持明大师度母白尊。从根本上来说，为了完全收集行为，使用语词야，即츠케리이타哦，因此为了完全收集行为，在正在使用时，从第一个显明的根本上，语词야转变为另一侧。那也是츠케리이타的名字。츠케리이타的结尾处，以차나파로샤等，第一个元音相同地重复。츠케리이타也有功德，因此츠케리이타的阿比亚萨有功德。仅在名词的字母结尾处，阿比亚萨的转变被特别指定，因此对一般情况没有损害。没有阿伽玛的长音，因此츠케리이타的阿比亚萨没有阿伽玛的长音。从츠키리이타的结尾处，这是阿特玛内的词语。对于作者来说，是안비카라。是阿和连接的字母的仪式。에我的阿本身。在非常或反复的意思中。트라야티的。塔特라야斯泰。斯바。파斯파야泰。블래。즈라글라야泰。츠쵸。차차차야泰。크로等。同样地。야。라。라。等。达纳。두达냐。뎅。데냐。도。达。마。가야티。等，做成이本身后重复。데达이야泰。데파和达帕等的。达达야泰。두다냐。데塔。데디야泰。마。멩。망。메미야泰。게。제기야泰。강的。즈라가야泰。파喝水。
English
The desire for food is made to be fulfilled, that is, Tsikapala's Khiketi. Dhavali. The desire for white is made to be fulfilled, that is, Didhāvala's Ishati. Dhyushati. The reason is Ino. Because of the Abhyasa of Dyuti Sva, it is the Samprasarana of Abhyasa. Didyota Ishati. Sphori. In the direction of the O letter on the other side of the letter transformation, or it is A itself. Puspāra Ishati. Pusporā Ishati. Jñā. Pi. With the I letter and Ṛdha, etc., or it is Iṭ. The Īr and It of Ṛdhi Jñāpa, etc., should be said, therefore the Ṛ letter and Āta, etc., on San, the Īr and It of vowels. Abhyasa is also removed. Kariita's other side is also removed. Jñīspati. Jijñāpa Ishati. This is a brief explanation of San from the In ending. Homage to the great treasure of speech, the great vidyadhara Tara the White. From the root, in order to completely collect actions, the word Ya is used, that is, Tsakrī Ita o, therefore, in order to completely collect actions, when it is being used, from the first manifest root, the word Ya is transformed to the other side. That is also the name of Tsakrī Ita. At the end of Tsakrī Ita, with Chaṇaparokṣā, etc., the first vowel is repeated identically. Tsakrī Ita also has merit, therefore the Abhyasa of Tsakrī Ita has merit. Only at the end of the letters of nouns, the transformation of Abhyasa is specifically designated, therefore there is no harm to the general situation. There is no long vowel without Agama, therefore the Abhyasa of Tsakrī Ita has no long vowel without Agama. From the end of Tsikrī Ita, this is the word of Atmane. For the author, it is Anvikara. It is the ritual of A and connecting letters. Ai is my A itself. In the meaning of very or repeatedly. Trayati's. Tātrāyaste. Svā. Pāspayate. Blai. Jāglāyate. Ccho. Cacchatayate. Kro, etc. Similarly. Yā. Rā. Lā. etc. Dāṇ. Ḍu Dāñ. Deṅ. Deñ. Do. Dā. Mā. Gāyati. etc., making it I itself and repeating. Dai Dīyate. Of Daipa and Dāpa, etc. Dādāyate. Ḍu Dhāñ. Dheta. De Dhīyate. Mā. Meṅ. Maṅ. Me Mīyate. Gai. Jegīyate. Of Gāṅ. Jāgāyate. Pa for drinking.