Tibetan
ཀྱང་ངོ༌། །ཛ་ནཱི། ཛ་ཉ་ཏི། ཛ་ན་སྐྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང༌། ཛ་ན་ཡ་ཏི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དག་གི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛཱ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུ། མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ལས་ཛ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་ མ་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དེ་བཞིན་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི། ཛ་ན་སྐྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཛྲཱྀ་ཥ། ཛཱ་ར་ཡ་ཏི། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི། ཛྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣ་སུ་བོད་པ་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཀྣ་ས་ཡ་ཏི། རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །ར་ཛ་ཡ་ཏི། རི་དགས་རྣམས་ལ་གནོད་མེད་ལ་ཐུང་ངུར་བསྒྲུབས་པ་ལས་རཉྫའི་རི་དགས་རྩེ་བ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཞན་ལ། རཾ་ཛ་ཡ་ཏི་བསྟྲཾ། གམླི་ག་མ་ཡ་ཏི། ར་མ། ར་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མུ། བྷྲ་མ་ཡ་ཏི། ཀྲ་མུ། སཾ་ཀྲ་མ་ཡ་ཏི། ཎ་མ། པྲ་ཎ་མ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཎ་མ་ཡ་ཏི། ཊུ་བ་མ། ཨུདྦ་མ་ཡ་ཏི། ཛྭ་ལ། ཧྨ་ལ། ན་མ་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛྭ་ལ་ཡ་ཏི། དྭཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྨ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྨཱ་ལ་ཡ་ཏི། ནམ་ན་མ་ཡ་ཏི། ནཱ་མ་ཡ་ཏི། གླཱ། སྣཱ། བ་ནུ། བལ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །གླ་པ་ཡ་ཏི། གླཱ་པ་ཡ་ཏི། སྣཱ། སྣ་པ་ཡ་ཏི། སྣཱ་པ་ཡ་ཏི། བ་ནུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ། །བ་ན་ཡ་ཏི། བཱ་ན་ཡ་ཏི། བ་མ་ཡ་ཏི། བཱ་མ་ཡ་ཏི། ཀ་མི། ཨ་མི། ཙམ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་མའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་ལ་བཀག་གོ །ཀ་མི་ལས་ཨི་ཎིང་ཀཱ་རི་ཏའང་ངོ༌། །འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨི་ཎིངའི། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་མ། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཤ་མའི་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཤ་མ་ཏི་རོ་གཾ། མཐོང་བ་ལ་ནི། ནི་ཤཱ་མ་ཡ་ཏི་རཱུ་པཾ། ཡ་མའི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡ་མ་ཡ་ཏི། ནི་ཡ་མ་ཡ་ཏི། སཾ་ཡ་མ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡཱ་མ་ཡ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎཱན། སྑ་དིའི་ཨ་བ་དང་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་བ་སྑ་ད་ཡ་ཏི། པ་རི་སྑ་ད་ཡ་ཏི། ཨ་བ་དང་བ་རི་དག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །པྲ་སྑ་ད་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་སྑཱ་ད་ཡ་ཏི། ཕ་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའང་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕ་ན་ཡ་ཏི། གཞན་ལ་ཕཱ་ཎ་ཡ་ཏི། ཕཎྡཾ། ཤྲིཉ། ཨུཙྪྭ་ཡ་ཡ་ཏི། ཌཱིང༌། ཨུཌྜཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཤྲཱིང༌། ཤ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨིན་དང་ཨིཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀཱ་རཱི་ཏ་ལ་ག་མིའོ། ། ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ག་མ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷི་ག་མ་ཡ་ཏི། རྟོགས་པ་ལ་ནི། པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གྲི་དྷུ། བནྩུ་རབ་ཏུ་དམིགས་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷི་བཾ་ཙི་དག་གི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །གརྡྷ་ཡ་ཏེ་བ་ཌཱུཾ། རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། གརྡྷ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མ་མླྀ་གཾ། འདིའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པཉྩ་ཡ་ཏྱ་ཏི། སླུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པྲཱྀ་ང༌། བྱཱ་པཱ་ར་ཡ་ཏེ། །པ་ཙ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཙར། བི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱར་ཡ་ཏི། ཀ་ས། ནི་སྐཱ་ས་ཡ་ཏི། ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭཱ་ས་ཡ་ཏི། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ནིར་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཨུདྦཱ་ས་ཡ་ཏི། པྲ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། བ་ཧ། བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བཱ་ཧཾ། གྲ་ཧ། ཨུངྒྲཱ་ཧ་ཡ་ཏི། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །བཱ་ད་ཡ་ཏི། བི་སཾ་བཱ་ད་ཡ་ཏི། པ་ད། ཨུདྤཱ་ད་ཡ་ཏི། པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི། པ་ཊ། པཱ་ཏ་ཡ་ཏི། དཱ་ཏི་མཾ། ཨུཏྤཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙཀྵཱིད། ཙཀྵི་ངའི་ཁྱཱ་ཉའོ། །པ་མཐའོ། །ཨཱ་ཁྱཱ་པ་ཡ་ཏི། བྷནྫོ། བྷཾ་ཛ་ཡ་ཏི། རཱ་དྷ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཀི་ལ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཏི་པཥྚིཾ། བྲྀ་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཧིའི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བྲྀཾ་ཧ་ཡ་ཏི། བརྷ་ཡ་ཏི། ཨཱརྞྞུཉ། ཨཱུརྞྞ་བ་ཡ་ཏི། ལོ་ཌི། བི་ལོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཨུ་ད་ཥྩྀཏ། བྷྲསྫ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷརྫྫ་ཡ་ཏི། བྷྲ་ཛ་ཡ་ཏི། སྭི་དཱ། སྭེ་ད་ཡ་ཏི། ལི་ཁ་ལེ་ཁ་ཡ་ཏི། མི་ལ། མེ་ལ་ཡ་ཏི། ཎུད། བི་ནོ་ད་ཡ་ཏི། དྲྀ་ཤིར། དཪྵ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥ། བཪྵ་ཡ་ཏི་བེ་དཾ། ཙ་ཀཱ་སྲི། ཙ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏི། བིད། བེ་ད་ཡ་ཏི། ཤུདྷ། ཤོདྷ་ཡ་ཏི་ཊི་ཎཾ། གུ་ཙ། སཾ་ཀོ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡུ་ཛིར། ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཤིཀྵ། ཤིཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྵ། རཀྵ་ཡ་ཏི། ཙུ་ར། ཙོར་ཡ་ཏི་དྲ་བྱཾ་པ་ཏྲྀ་བྷིཿ་ཨརྠཱ་པྲཱརྠ་ཡ་ཏི་ཏྭཱཾ་མ་ཡཱ། རྒྱུ་ལ་ཨིན་མཐའ་ལས་སླར་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །སྠཱ་པ་ཡ་ཏི་དྲ་བྱཾ་པ་ཏྱེ་ན། ཡཱ། ཡཱ་པ་ཡཱཏྱཱ་མུ་བྷྲ་མི་ཥྱེ་ན། འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྣན་ནས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ ཡིས། ཞེས་པ་ནི། མཱ་ར་ཡ་ཏི། མཱི་ནཱ་ན་པ་དཱ་ཏི་བྷིཿ་བཱི་རེརྣཱ་ཡ་ཀཿ་བུདྡྷ། ཡུ་དྷ། ན་ཤ །ཛན། ཨིང༌། ཤྲུ། དྲུ། སྲུ་རྣམས་ལས་ཨིན་མཐའ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །བོ་དྷ་ཡ་ཏི་པདྨཾ། བོ་དྷ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎཱ་བ་ཀཾ་ཤློ་ཀཾ། ཡ་དྷ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡཱ་ནི། ནཱ་ཤ་ཡ་ཏི་དུཿཁཾ། ཛ་ན་ཡ་ཏི་སུ་ཁཾ། ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བྷྱ་པ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་བེ་དཾ། ཤྲཱ་བ་ཡ་ཏི། ཐོབ་ཏུ་བཅུག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཨཱ་ཡོ་དྲཱ་བ་ཡ་ཏི། འཇིག་ཏུ་བཅུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པྲཱ་བ་ཡ་ཏི་ཀུཎྜི་ཀཱཾ། འཛག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཙ་ལ་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ཡ་ཏི། ཙེ་ར་ཡ་ཏི། བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ནི་གཱ་ར་ཡ་ཏི། འདིའི་འང་ལས་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་སེམས་མེད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨིན་མེད་པའི་མཐའ་ལས་སན་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལས་མེད་པ་ཅན་ལས་སོ། །ཨཱསྟི་དེ་བ་དཏྟཿ་ཨཱ་ས་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཾ། ཨིན་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་མཱ་ཎཾ། པྲ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་ཏི། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་ཏེ། སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུཥྱནྟི་པྲཱི་ཧ་ཡཿ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཏི་བྲཱི་ཧཱི་ཎཱ་ཏ་པཿ། ཡང་ན། ཤོ་ཥ་ཡ་ཏི། ལས་མེད་པ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུ་ཊཾ་ཀུ་རྦཱ་ཎཾ་པྲ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀ་ར་ཡ་ཏེ། ཨ་དི། དྷེ་ཊ། པི་བ་ཏི། དམ། ཨཱང༌། ཡ་མ། ཨཱང་ཨཱ་སུ་པ་རི་མུ་ཧ། རུ་ཙ། ནྲི་ཏ། བ་ད། བ་ས་ཏི་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཟ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ད་ཡ་ཏི། ཁ་སྐོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། འཐུང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱ་པ་ཡ་ཏེ། ནརྟྟ་ཡ་ཏི། ནྲྀ་ཏིའི་གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ནོ། །འདུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ད་མ་ཡ་ཏེ། སྡོམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཡ་མ་ཡ་ཏེ། གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཡཱ་ས་ཡ་ཏེ། རྨོངས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པ་རི་མོ་ཧ་ཡ་ཏེ། སྲེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། རོ་ཙ་ཡ་ཏེ། གར་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ནརྟྟ་ཡ་ཏེ། སྨྲ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། བཱ་ད་ཡ་ཏེ། སྡོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། བཱ་ས་ཡ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎ་ ཡིས་ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སྠཱ་སྱ་ཏེ། ཨཱ་ཧཱ་བྱ་ཏེ། ཤྲཱ་བྱ་ཏེ། ནཱ་སྤྱ་ཏེ། ཤཱ་དྷྱ་ཏེ། བྷཱ་བྱ་ཏེ། ལཱ་བྱ་ཏེ། བི་སྟཱརྻ་ཏེ། ཏ་ཏེ། ཡཱ་ཙྱ་ཏེ། གྲཱ་ཧྱ་ཏེ། བྲ་ཤྩྱ་ཏེ། བྲཙྪྱ་ཏི། བྷྲཛྫྱ་ཏེ། ཨིན་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སཾ་བྲ་སཱར་ཎ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །པྲ་ཤཾ་སྱ་ཏེ། སྐཾ་ཀྵྡྱ་ཏེ། བནྡྷྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ན་ཉིད་མེད་པ་ལ། ཨ་ནུ་ཤཱ་སྱ་ཏེ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ན་མེད་
Chinese
也是。 扎尼，扎雅帝，这个“扎纳产生”的也是。扎纳亚帝。如果以其他方式，因为形体的无差别。对于扎雅帝的常时，如果说“不跟随”本身变得无意义，那么，因为仅仅在其他处出名，所以没有说“不是扎纳”。在其他地方，这个“扎尼，完全产生”应该被视为如此讲述。那么什么呢？说“扎纳产生”。兹瑞ཥ，扎热亚帝。这个“加，衰老”的是：加帕亚帝。卡纳苏是哭泣和燃烧。卡纳萨亚帝。然扎是染色。然扎亚帝。对于动物们，从无害且简短地完成来说，然扎的动物嬉戏是阿努桑嘎的差别。在其他地方：让扎亚帝，巴斯特朗。嘎姆利，嘎玛亚帝。拉玛，拉玛亚帝。布拉姆，布拉玛亚帝。克拉姆，桑克拉玛亚帝。纳玛，普拉纳玛亚帝。帕瑞纳玛亚帝。杜瓦玛，乌德瓦玛亚帝。兹瓦拉，赫玛拉，纳玛等没有近变的也有。兹瓦拉亚帝。德瓦拉亚帝。霍拉亚帝。霍拉亚帝。赫玛拉亚帝。赫玛拉亚帝。纳姆纳玛亚帝。纳玛亚帝。格拉，斯纳，瓦努，瓦拉等的也是。格拉帕亚帝。格拉帕亚帝。斯纳，斯纳帕亚帝。斯纳帕亚帝。瓦努也不应该说。瓦纳亚帝。瓦纳亚帝。瓦玛亚帝。瓦玛亚帝。卡米，阿米，查姆等的不是。对于阿米的结尾本身获得的进行阻碍。从卡米来说，伊宁卡瑞塔也是。想要做的是伊宁的。卡玛亚帝。阿姆是行走。阿玛亚帝。查玛，阿查玛亚帝。夏玛是看不见。夏玛帝罗冈。对于看见的是：尼夏玛亚帝茹邦。对于亚玛的完全进入不是。亚玛亚帝。尼亚玛亚帝。桑亚玛亚帝。对于完全进入来说，没有不跟随。亚玛亚帝，婆罗门们。斯卡迪的阿瓦和帕瑞等也是。阿瓦斯卡达亚帝。帕瑞斯卡达亚帝。从阿瓦和瓦瑞本身之外的近变不是，因为有这个确定。普拉斯卡达亚帝。乌帕斯卡达亚帝。帕纳是行走。也应该通过这个知道根本的不跟随本身。帕纳亚帝。在其他地方：帕纳亚帝。帕南。什林，乌恰瓦亚亚帝。丁，乌达亚亚帝。什林，夏亚亚帝。对于不是伊恩和伊卡的理解来说，在卡瑞塔拉嘎玛。
English
Also. Jānī, jñāti. This "jana produces" is also. Janayati. How else, because of the non-difference of forms. For jāyati always. If it is said that "not following" itself becomes meaningless, then, because it is only famous in other places, it is not said "not jana". Elsewhere, this "jānī, completely produces" should be regarded as being told in this way. Then what? Say "jana produces". Jrīṣ, jārayati. This "jyā, decaying youth" is: jyāpayati. Kṇasu is crying and burning. Kṇasāyati. Rañja is dyeing. Rañjayati. For the animals, from harmlessly and briefly completing, the animal playing of rañja is the difference of anuṣaṃga. Elsewhere: raṃjayati bastraṃ. Gamli, gamayati. Rama, ramayati. Bhramu, bhramayati. Kramu, saṃkramayati. Ṇama, praṇamayati. Pariṇamayati. Ṭuvama, udbamayati. Jvala, hmala, nama etc. also have no near change. Jvalayati. Dvalayati. Hvalayati. Hvālayati. Hmalayati. Hmālayati. Namnamayati. Nāmāyati. Glā, snā, vanu, vala etc. are also. Glāpayati. Glāpayati. Snā, snāpayati. Snāpayati. Vanu should also not be said. Vanayati. Vānayati. Vamayati. Vāmayati. Kami, ami, cam etc. are not. For obtaining from the end of ami itself, there is obstruction. From kami, iṇiṅkārita is also. Wanting to do is of iṇiṅ. Kāmayate. Am is walking. Āmayati. Cama, ācāmayate. Śama is invisible. Śamati rogaṃ. For seeing is: niśāmayati rūpaṃ. For the complete entry of yama is not. Yamayati. Niyamayati. Saṃyamayati. For complete entry, there is no non-following. Yāmayati brāhmaṇān. Ava and pari etc. of skhadi are also. Avaskhadayati. Pariskhadayati. From the determination that near change is not from ava and vari themselves, but from others. Praskhadate. Upaskhādayati. Phaṇa is walking. It should also be known through this that the root itself does not follow. Phanayati. Elsewhere: phāṇayati. Phaṇḍaṃ. Śriñ, ucchvāyayayati. Ḍīṅ, uḍḍāyayayati. Śrīṅ, śayāyati. For not understanding in and ik, in kārīta lagama.
Chinese
འོ། ། 如是说。 ག་མ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷི་ག་མ་ཡ་ཏི། 对于证悟来说，པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏི། 在此，证悟本身成立，经典被读诵，这是它的转变。གྲི་དྷུ། བནྩུ་是完全专注的意思。གྲྀ་དྷི་བཾ་ཙི་等，因为རུ་ཙ་等本身，是自为语。གརྡྷ་ཡ་ཏེ་བ་ཌཱུཾ། 是完全救度的意思。不是对其他的，གརྡྷ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མ་མླྀ་གཾ། 这是使此处的意愿增长的意思。པཉྩ་ཡ་ཏྱ་ཏི། 是欺骗的意思。པྲཱྀ་ང༌། བྱཱ་པཱ་ར་ཡ་ཏེ། །པ་ཙ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཙར། བི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱར་ཡ་ཏི། ཀ་ས། ནི་སྐཱ་ས་ཡ་ཏི། ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭཱ་ས་ཡ་ཏི། བ་ས་是确定的住所的意思。ནིར་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཨུདྦཱ་ས་ཡ་ཏི། པྲ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། བ་ཧ། བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བཱ་ཧཾ། གྲ་ཧ། ཨུངྒྲཱ་ཧ་ཡ་ཏི། བ་ད་是清晰表达的意思。བཱ་ད་ཡ་ཏི། བི་སཾ་བཱ་ད་ཡ་ཏི། པ་ད། ཨུདྤཱ་ད་ཡ་ཏི། པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི། པ་ཊ། པཱ་ཏ་ཡ་ཏི། དཱ་ཏི་མཾ། ཨུཏྤཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙཀྵཱིད། ཙཀྵི་ངའི་ཁྱཱ་ཉའོ། །པ་是结尾。ཨཱ་ཁྱཱ་པ་ཡ་ཏི། བྷནྫོ། བྷཾ་ཛ་ཡ་ཏི། རཱ་དྷ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཀི་ལ་是束缚的意思。ཀཱི་ལ་ཡ་ཏི་པཥྚིཾ། བྲྀ་ཧི་是增长的意思。བྲྀ་ཧི་的不是ཨིཊ་的元音，或者说，因为有“又”，所以或者是第五个。བྲྀཾ་ཧ་ཡ་ཏི། བརྷ་ཡ་ཏི། ཨཱརྞྞུཉ། ཨཱུརྞྞ་བ་ཡ་ཏི། ལོ་ཌི། བི་ལོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཨུ་ད་ཥྩྀཏ། བྷྲསྫ། 如同之前一样，或者转变为བྷྲྀ་ཛ་。བྷརྫྫ་ཡ་ཏི། བྷྲ་ཛ་ཡ་ཏི། སྭི་དཱ། སྭེ་ད་ཡ་ཏི། ལི་ཁ་ལེ་ཁ་ཡ་ཏི། མི་ལ། མེ་ལ་ཡ་ཏི། ཎུད། བི་ནོ་ད་ཡ་ཏི། དྲྀ་ཤིར། དཪྵ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥ། བཪྵ་ཡ་ཏི་བེ་དཾ། ཙ་ཀཱ་སྲི། ཙ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏི། བིད། བེ་ད་ཡ་ཏི། ཤུདྷ། ཤོདྷ་ཡ་ཏི་ཊི་ཎཾ། གུ་ཙ། སཾ་ཀོ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡུ་ཛིར། ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཤིཀྵ། ཤིཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྵ། རཀྵ་ཡ་ཏི། ཙུ་ར། ཙོར་ཡ་ཏི་དྲ་བྱཾ་པ་ཏྲྀ་བྷིཿ་ཨརྠཱ་པྲཱརྠ་ཡ་ཏི་ཏྭཱཾ་མ་ཡཱ། 因为原因，在ཨིན་的结尾之后，再次因为原因，有ཨིན。སྠཱ་པ་ཡ་ཏི་དྲ་བྱཾ་པ་ཏྱེ་ན། ཡཱ། ཡཱ་པ་ཡཱཏྱཱ་མུ་བྷྲ་མི་ཥྱེ་ན། 通过添加进入的方式，确定地连接。如同第三个 所说。མཱ་ར་ཡ་ཏི། མཱི་ནཱ་ན་པ་དཱ་ཏི་བྷིཿ་བཱི་རེརྣཱ་ཡ་ཀཿ་བུདྡྷ། ཡུ་དྷ། ན་ཤ །ཛན། ཨིང༌། ཤྲུ། དྲུ། སྲུ་等，从ཨིན་的结尾，想要表达自为语本身。བོ་དྷ་ཡ་ཏི་པདྨཾ། བོ་དྷ་ཡ་ཏ
English
It is said by some. Gama Yati. Adhi Gama Yati. For realization, Pratya Yati. Here, realization itself is established, and the scriptures are read, which is its transformation. Gri Dhu. Bantsu means complete focus. Gri Dhi Vamchi, etc., because of Ruta, etc., are Atmane words. Gardha Yate Vaḍum. It means to completely liberate. Not to others, Gardha Yati Grama Mligam. This means to increase the desire here. Pancha Yatyati. It means to deceive. Prri Nga. Vyapara Yate. Paca. Paca Yati. Cara. Vichara Yati. Ucchara Yati. Kasa. Ni Skasa Yati. Shvasa. Ashvasa Yati. Vasa means a definite dwelling. Nirvasa Yati. Udvasa Yati. Pravasa Yati. Baha. Baha Yati Baham. Graha. Unggraha Yati. Vada means to express clearly. Vada Yati. Visamvada Yati. Pada. Utpada Yati. Pratipada Yati. Pata. Pata Yati. Dati Mam. Utpata Yati. Chakshid. Chakhi Ngai Khya Ngao. Pa is the end. Akhyapa Yati. Bhandzo. Bhanja Yati. Radha. Aradha Yati. Kila means to bind. Kila Yati Pashtim. Brihi means to increase. Brihi's vowel that is not Ita, or because there is "also", it may be the fifth. Brimha Yati. Barha Yati. Arnun. Urnava Yati. Lodi. Viloda Yati. Uda Shchrit. Bhrasdz. As before, or transformed into Bhrija. Bharjja Yati. Bhraja Yati. Svida. Sveda Yati. Likha Lekha Yati. Mila. Mela Yati. Nuda. Vinoda Yati. Drishir. Darsha Yati. Brisha. Varsha Yati Vedam. Chaka Sri. Chaka Sasa Yati. Vida. Veda Yati. Shudha. Shodha Yati Tinam. Guca. Samkocha Yati. Yujir. Yoja Yati. Shiksha. Shiksha Yati. Raksha. Raksha Yati. Cura. Chora Yati Dravyam Patribhih Arthapraarthayati Tvam Maya. Because of the cause, after the end of In, again because of the cause, there is In. Sthapaya Yati Dravyam Patyena. Ya. Yapa Yatyamu Bhramishyena. By adding the way of entering, connect definitely. As the third says. Mara Yati. Minana Padatibhih Virernayakah Buddha. Yudha. Nash. Jana. Inga. Shru. Dru. Sru, etc., from the end of In, want to express the Atmane word itself. Bodha Yati Padmam. Bodha Yata
Chinese
童子颂。 摧毁身体的，消除痛苦，产生快乐。 诵读，使童子学习吠陀。 使听闻，是使获得之义。 使融化，是使毁灭之义。 使壶滴漏，是使滴落之义。 还有摇动、食物和财富等。 使摇动，使震动，使偷窃，使食用，使希望，使禁止。 此处的也，对于具有业之义，如同无心一般，也对于作者之义。 从无“因”之结尾，如同“散”一样，从作者，从无业者。 阿斯提 提婆达多，阿萨亚提 提婆达多。 所谓从无“因”之结尾是什么呢？ 阿罗哈亚玛纳姆。 普拉约扎亚提。 阿罗哈亚提。 阿罗哈亚提。 所谓如同有心者一样是什么呢？ 舒希延提 普里哈亚赫，肖萨亚提 布里希 纳达塔帕赫。 又或者，肖萨亚提。 所谓从无业者是什么呢？ 库塘 库尔巴纳姆 普拉约扎亚提。 嘎拉亚提。 嘎拉亚提。 阿迪。 提塔。 皮巴提。 达玛。 昂。 亚玛。 昂 阿苏 帕里穆哈。 茹扎。 尼日塔。 巴达。 巴萨提等不是。 使吃入，阿达亚提。 使填满，塔帕亚提。 使饮入，帕帕亚提。 纳日塔亚提。 尼日提的摇动和食物之义。 使调伏，达玛亚提。 使抑制，阿亚玛亚提。 使安住，阿亚萨亚提。 使迷惑，帕里摩哈亚提。 使贪恋，茹扎亚提。 使舞蹈，纳日塔亚提。 使说，巴达亚提。 使居住，巴萨亚提。 对于事物和业也是自体的词语。 对于一切的整体，以“亚纳” 以“卡日达”来区分。 斯塔斯亚提。 阿哈比亚提。 斯拉比亚提。 纳斯比亚提。 夏达亚提。 巴比亚提。 拉比亚提。 比斯塔日亚提。 达提。 亚扎亚提。 格拉哈亚提。 布拉什恰提。 布拉恰提。 布拉扎亚提。 因为“因”去除后如同有处所一般变化，所以不是桑布拉萨日纳。 同样，没有“纳”的舍弃。 普拉香萨亚提。 斯冈希达亚提。 班达亚提。 同样，对于没有“纳”本身。 阿努夏萨亚提。 或者同样没有“纳”。