Tibetan
། །ཤྭེ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏི། གཱ་ལོ་ད་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཧྭ་ར་ཡ་ཏེ། བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལ་ཨིནའོ། །སྦྱིར་བཏང་བའི་ཡང་ནའི་སྒྲའི་མང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏྲྀ་སྒྲའི་དབྱིའོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། །ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎཱོ་ཞེས་པས་ཡནཱོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཧ་སྱ་ཏེ། ཀ་ལྱ་ཏེ། མཎྜྻ་ཏེ་བི་བྷཿ་ཨ་ཐཱུ་ལྱ་ཏེ། བཱི་ཎྱ་ཏེ་གཱ་ཡཿ་ཨ་ཏི་ཏསྟྱ་ཏེ། ཀཱི་རཱི་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ལས་བཞིན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །མུཎྜ་ཡ་ཏི་པོ་ཏཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨུཏ་པུཙྪ་ཡ་ཏེ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ།། །།བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་པར་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཨིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཀའ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཥྛཱ་གནས་པར་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནཱོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཏ་རྣམས་ལ་ཨཱའི་ཨུ་པ་དྡྷྦྭ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཨརྟྟི་ཏྲཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བ་མཐའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། སྠཱ་སེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། ཨ་དྷིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་ནུཥྛ་པ་ཡ་ཏི། ཨུཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྠཱ། སྟཾ་བྷ་དག་གི་སའི་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིའོ། །ཨུཐཱ་བ་ཡ་ཏི། ཡ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་པ་ཡ་ཏི། ཌུ་དཱཉ། དཱཎ། དོ། །དེང༌། དྷཱ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ནིའི་ག་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ཌུ་དཱཉ་ཉིད་ལ་དྷཱའོ། །དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲ་ཎི་དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། ཤོ། ཙྪོ། ཥོ། ཧྭེཉ། བེཉ། བྱེཉ། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཤཱ། ཙྪཱ། སྭཱ། ཧཱ། བྱཱ། བེ། བཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བཙྪཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བྱཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཏུང་བ་ལ། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའོ་ཞེས་པས་ལའི་མཐའོ། །པཱ་ལ་ཡ་ཏི། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའི་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲ་ཡ་ཏི། ཥྨིད། ཛི། ཌུ། ཀྲྀ་ཉ། ཨིད། སྨིད། ཛི། ཀྲཱི། ཨིང་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་པ་མཐའོ། །
Chinese
། །Śveta-yati（Śveta-yati）。 A-śva-yati（A-śva-yati）。 Gālodā-yati（Gālodā-yati）。 Āhvā-ra-yate（Āhvā-ra-yate）。 是作者或说是作者，因此是“因”。 一般来说，由于“也”这个词有很多含义，所以是“trī”这个词的“dbyi”。 kāra-yati（kāra-yati）。 由于“因、ཉ་、ཡ་、ཛ་等是两者”的说法，因此作者是两者的词。 由于“事物和行为是ātmane的词”的说法，因此事物和行为也是ātmane的词。 由于“所有词干都是yaṇo”的说法，因此是yanā。 kāri-ta dbyi（kāri-ta dbyi）。 ha-sya-te（ha-sya-te）。 ka-lya-te（ka-lya-te）。 maṇḍya-te bi-bhaḥ a-thūlya-te（maṇḍya-te bi-bhaḥ a-thūlya-te）。 vīṇya-te gā yaḥ a-ti-tas-tya-te（vīṇya-te gā yaḥ a-ti-tas-tya-te）。 由于“kīrī-de”等是ruca等，因此是ātmane的词。 这是与行为方式不同的特殊之处。 muṇḍa-ya-ti po-taḥ sva-ya-me-ba（muṇḍa-ya-ti po-taḥ sva-ya-me-ba）。 uta-puccha-ya-te goḥ sva-ya-me-ba（uta-puccha-ya-te goḥ sva-ya-me-ba）。 ། །由于“词干也是原因”，因此当原因作者正在做某事时，词干也会变成“因”，变成其他的。 这被称为kāri-ta。 “ṣṭhā”想要停留，因此被完全结合，因此是“ino”。 字母“na”是“因、ic、at”等的特殊含义，例如“ā的upa-dhva”。 “artti-trī”等以“ba”结尾。 字母“a”是表达的含义。 sthā-pa-ya-ti（sthā-pa-ya-ti）。 “sthā-se-ni”等是“ṣa”本身。 adhi-ṣṭhā-pa-ya-ti（adhi-ṣṭhā-pa-ya-ti）。 anu-ṣṭha-pa-ya-ti（anu-ṣṭha-pa-ya-ti）。 从“uṭ”之外的“sthā”。 “staṃ-bha”等的字母“sa”由于消失而成为“dbyi”。 uthā-ba-ya-ti（uthā-ba-ya-ti）。 “ya”是为了获得。 yā-pa-ya-ti（yā-pa-ya-ti）。 ḍu-dāñ（ḍu-dāñ，给予）。 dāṇ（dāṇ，给予）。 do（do，给予）。 deṅ（deṅ，保护）。 dhā（dhā，保持）。 这是连接字母末尾的“ā”本身。 由于“接近转换是ni的ga-da”等，因此是“ṇa”本身。 pra-ṇi-dā-pa-ya-ti（pra-ṇi-dā-pa-ya-ti）。 “ḍu-dāñ”本身是“dhā”。 dhā-pa-ya-ti（dhā-pa-ya-ti）。 pra-ṇi-dhā-pa-ya-ti（pra-ṇi-dhā-pa-ya-ti）。 śo（śo，变薄）。 ccho（ccho，切割）。 ṣo（ṣo，结束）。 hveñ（hveñ，呼唤）。 beñ（beñ，编织）。 byeñ（byeñ，害怕）。 pā（pā，喝）是为了喝。 śā（śā，磨快）。 cchā（cchā，切割）。 svā（svā，味道）。 hā（hā，离开）。 byā（byā，传播）。 be（be，去）。 由于“bā”等的“因”，字母“ā”被转换为“ā”。 śā-ya-ya-ti（śā-ya-ya-ti）。 a-bacchā-ya-ya-ti（a-bacchā-ya-ya-ti）。 a-ba-sā-ya-ya-ti（a-ba-sā-ya-ya-ti）。 hvā-ya-ya-ti（hvā-ya-ya-ti）。 bā-ya-ya-ti（bā-ya-ya-ti）。 byā-ya-ya-ti（byā-ya-ya-ti）。 pā-ya-ya-ti（pā-ya-ya-ti）。 为了喝。 pā-ya-ya-ti（pā-ya-ya-ti）。 “pā是为了保护”这句话中的“pā-ti”以“la”结尾，因此以“la”结尾。 pā-la-ya-ti（pā-la-ya-ti）。 da-ri-drā（da-ri-drā，贫穷）。 由于“da-ri-drā-ti”不是所有词干，因此是末尾的“dbyi”。 da-ri-dra-ya-ti（da-ri-dra-ya-ti）。 ṣmid（ṣmid，微笑）。 ji（ji，征服）。 ḍu（ḍu，给予）。 kṛ-ñ（kṛ-ñ，做）。 id（id，去）。 smid（smid，微笑）。 ji（ji，征服）。 krī（krī，购买）。 由于“iṅ”等的“因”，因此是“ā”本身。 像以前一样是结尾。
English
Śveta-yati. A-śva-yati. Gālodā-yati. Āhvā-ra-yate. It is the doer or said to be the doer, therefore it is "ina". Generally speaking, since the word "also" has many meanings, it is "dbyi" of the word "trī". kāra-yati. Because of the statement "ina, ཉ་, ཡ་, ཛ་, etc. are both", the author is a word for both. Because of the statement "things and actions are ātmane's words", things and actions are also ātmane's words. Because of the statement "all stems are yaṇo", it is yanā. kāri-ta dbyi. ha-sya-te. ka-lya-te. maṇḍya-te bi-bhaḥ a-thūlya-te. vīṇya-te gā yaḥ a-ti-tas-tya-te. Because "kīrī-de" etc. are ruca etc., it is ātmane's word. This is a special feature that differs from the way of acting. muṇḍa-ya-ti po-taḥ sva-ya-me-ba. uta-puccha-ya-te goḥ sva-ya-me-ba. Because "the stem is also the cause", when the cause author is doing something, the stem also becomes "ina" and becomes something else. This is called kāri-ta. "ṣṭhā" wants to stay, so it is completely combined, so it is "ino". The letter "na" is the special meaning of "ina, ic, at" etc., such as "upa-dhva of ā". "artti-trī" etc. end with "ba". The letter "a" is the meaning of expression. sthā-pa-ya-ti. "sthā-se-ni" etc. are "ṣa" itself. adhi-ṣṭhā-pa-ya-ti. anu-ṣṭha-pa-ya-ti. From "sthā" other than "uṭ". The letter "sa" of "staṃ-bha" etc. becomes "dbyi" due to disappearance. uthā-ba-ya-ti. "ya" is for obtaining. yā-pa-ya-ti. ḍu-dāñ (giving). dāṇ (giving). do (giving). deṅ (protecting). dhā (holding). This is the "ā" itself at the end of the connecting letter. Because "close conversion is ni's ga-da" etc., it is "ṇa" itself. pra-ṇi-dā-pa-ya-ti. "ḍu-dāñ" itself is "dhā". dhā-pa-ya-ti. pra-ṇi-dhā-pa-ya-ti. śo (thinning). ccho (cutting). ṣo (ending). hveñ (calling). beñ (weaving). byeñ (fearing). pā (drinking) is for drinking. śā (sharpening). cchā (cutting). svā (tasting). hā (leaving). byā (spreading). be (going). Because of "ina" of "bā" etc., the letter "ā" is converted to "ā". śā-ya-ya-ti. a-bacchā-ya-ya-ti. a-ba-sā-ya-ya-ti. hvā-ya-ya-ti. bā-ya-ya-ti. byā-ya-ya-ti. pā-ya-ya-ti. For drinking. pā-ya-ya-ti. "pā is for protection" The "pā-ti" in this sentence ends with "la", so it ends with "la". pā-la-ya-ti. da-ri-drā (poor). Since "da-ri-drā-ti" is not all stems, it is the "dbyi" at the end. da-ri-dra-ya-ti. ṣmid (smiling). ji (conquering). ḍu (giving). kṛ-ñ (doing). id (going). smid (smiling). ji (conquering). krī (buying). Because of "ina" of "iṅ" etc., it is "ā" itself. Like before, it is the end.
Tibetan
བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་ལ་བྷཱི་སྨིང་དག་ལ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བིསྨཱ་པ་ཡ་ཏེ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་ལ་སྨིང་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདིར་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ། ཀུཉྩི་ཀ་ཡཻ་ནཾ་བིསྨཱ་པ་ཡ་ཏི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་བྷཱ་ཏི་ལས་ཨིན་མཐའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཉི་བྷཱི། བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རྒྱུ་ལ། བྷཱིའི་ཥ་མཐའ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་ལ་བྷཱ་སྨི་དག་ལ་ཨིནའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། གཞན་དུ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི་དཽརྫ་ག་ཏྱེ་ན་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའོ། །བེ་སྔོན་མའི་ལཱིང་ལ་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ལུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །བི་ལཱི་ན་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིནའོ། །མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །བི་ལཱི་ནི། ཛུ་རུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ སླར་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི་གྷྲྀ་ཏཱཾ། ལ་ལ་འདོད་པ་ལའོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །བི་ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། སྣུམ་ཞིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལཱ་ཏི་ལས་ངེས་པར་ཀཱ་རི་ཏ་འཇུག་གོ །བི་ལཱ་པ་ཡ་ཏི་བྷྲྀ་ཏཱཾ། བི་ལཱ་པ་ཡ་ཏི། དེའི་ཕྱིར་འདིར་རང་བཞིན་གཞན་བརྗོད་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞུ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྣུམ་པའམ་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ལ་མ་བརྗོད་དེ། ཛ་ཏུ་བི་ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་བཞིན་འདོད་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་མི་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །ལཱ་ལཾ་གྷྲྀ་ཏཱཾ། བྱ་ལཱི་ལི་ནཏ་ཅེས་པ་ནི་དེ་རིང་ཞུ་བར་བྱས་ཞེས་པའོ། །མཐའི་དབྱངས་སོགས་གྲུབ་བོ། །འཕེལ་བའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་སཱ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོའོ། །པཀྵི་ཎོ་པ་བཱ་ཛ་ཡ་ཏི་ཞེས་པའོ། །བ་ཛ་ཏི། འགྲོ་བས་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིངས་ལས་འདར་བ་ལ་བརྗོད་པར་མི་གསུང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ལས་དང་གཡོ་བའི་དོན་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱིངས་ལས་གཡོ་བ
Chinese
做者的因是bhī smiṅ等，是ī nao。ru tsa等自身之故，是ātmane的词。bismāpa yate。是使恐惧者的因，从smiṅ中显说。此处不从使恐惧者转变。其他处，kuñci ka yai naṃ bismāpa yati。也是恐惧之因，从bhā ti有ī结尾。ru tsa等自身之故，是ātmane的词。bhā ba ya te。ཉི་བྷཱི། （藏文）བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་（梵文天城体，bhīṣi cinti，梵文罗马拟音，恐惧的思考，汉语字面意思）说，确定地显示从因上，bhī的ṣa结尾自身。做者的因是bhā smi等，因为有ī nao，ru tsa等自身之故，是ātmane的词。bhī ṣa ya te。其他处bhā ya ya ti daur ja gatye na āi u pa dhā等增长。be 前面的līṅ，事物上是中性的kta。lu等和o ta相连之后也是，因为有ni ṣṭhā的ta字是na自身。bi lī na 做，因为有说的是根本意义上的ī nao。结尾的元音等是dbyi。bi lī ni。想要进入zu ru，因为有极度结合，所以再次因上有ī nao。kā ri ta dbyi。bi lī na ya ti ghṛ tāṃ。la la想要。自己的意义上从cu ra等有ī nao。āi u pa dhā长。再次因上有ī nao。bi lā la ya ti。油腻且消化，也是从lā ti确定地进入kā ri ta。bi lā pa ya ti bhṛ tāṃ。bi lā pa ya ti。因此此处因为是自性他说的成就自身。不是融化的事物，不是油腻或液化，不说，za tu bi lā la ya ti。是这个意思。其他处不转变，因为没有显说。凡是想要像其他一样，那个自性的境上，想要自性他不说。lā laṃ ghṛ tāṃ。བྱ་ལཱི་ལི་ནཏ་（藏文）说是今天融化了。结尾的元音等成就。增长。连接的字是dbyi。ī nao上，和没有擦掉的相同等，所以u pa dhā短。轻的长说是sā bhyā sa的长。pa ṇo pa bā ja ya ti说。ba ja ti。由行走而成。因此，不说从根本上颤抖。行走的意思上，业和摇动的意思上也没有。或者从根本上摇动
English
The cause of the doer is bhī smiṅ, etc., which is ī nao. Because of ru tsa, etc., it is the word of ātmane. bismāpa yate. It is the cause of the one who causes fear, expressed from smiṅ. Here, it does not change from the one who causes fear. Elsewhere, kuñci ka yai naṃ bismāpa yati. It is also the cause of fear, with the ending ī from bhā ti. Because of ru tsa, etc., it is the word of ātmane. bhā ba ya te. ཉི་བྷཱི། (Tibetan) བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་ (Devanagari, bhīṣi cinti, Romanized Sanskrit, fearful thinking, literal Chinese meaning) It is said that from the cause, the ending ṣa of bhī itself is definitely shown. The cause of the doer is bhā smi, etc., because there is ī nao, and because of ru tsa, etc., it is the word of ātmane. bhī ṣa ya te. Elsewhere, bhā ya ya ti daur ja gatye na āi u pa dhā, etc., increases. The līṅ before be, on things, is the neuter kta. After lu, etc., and o ta are connected, it is also because the ta letter of ni ṣṭhā is na itself. bi lī na does, because it is said that it is the fundamental meaning of ī nao. The ending vowel, etc., is dbyi. bi lī ni. Wanting to enter zu ru, because there is extreme combination, there is ī nao again on the cause. kā ri ta dbyi. bi lī na ya ti ghṛ tāṃ. la la wants. In its own meaning, from cu ra, etc., there is ī nao. āi u pa dhā is long. Again, there is ī nao on the cause. bi lā la ya ti. Oily and digestible, also from lā ti, kā ri ta definitely enters. bi lā pa ya ti bhṛ tāṃ. bi lā pa ya ti. Therefore, here, because it is the accomplishment of self-nature other-speaking itself. It is not a melting thing, it is not oily or liquefied, it is not said, za tu bi lā la ya ti. That is the meaning. Elsewhere, it does not change, because there is no explicit statement. Whatever wants to be like others, on that realm of self-nature, it is desired that self-nature other-speaking does not enter. lā laṃ ghṛ tāṃ. བྱ་ལཱི་ལི་ནཏ་ (Tibetan) It is said that it melted today. The ending vowel, etc., is accomplished. Increase. The connecting letter is dbyi. On ī nao, the same as not erased, etc., so u pa dhā is short. The light long is said to be the long of sā bhyā sa. pa ṇo pa bā ja ya ti is said. ba ja ti. It is accomplished by going. Therefore, it is not said to tremble from the root. In the meaning of going, there is also no action or the meaning of moving. Or shaking from the root.