Tibetan
ནས་འགེམས་པ་ལའོ། །ཤྭཱ་ན། རྣོ་བ་ལའོ། །ས་མཱ་ཧཱ་ར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དག་གོ །མཱ་ན་བདྷ་དཱན་ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པས་སནའོ། །འདི་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འང་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ལྷག་མར་བྱ་སྟེ། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །དེ་རྗེས་སུ་ཨི་ཡིག་གི་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཨི་བྷྱཱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཨཱ་ག་ མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བ་མ་ཤེས་སོ། །མན་ངག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཞེས་པས་ནའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །མཱི་མཾ་ས་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་དང་པོ་ཏ་ཡིག་གོ །བཱི་བྷཏྶ་ཏེ། ས་མཱ་ཧཱ་ར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དམ་བཅས་པའི་ནུས་པས་ཡཛ་སོགས་སོ། །སན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཆ་ཤས་སུ་བྱས་པའི་རྟགས་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆ་ཤས་སུ་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཱི་དཱཾ་ས་ཏི། དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏེ། སྦེད་པ་ལས་སྨད་པ་ལ་དང་གནོད་པ་ལས་བཟོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཏི་ཛ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་སྟེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་ཀིཏ་ལས་སན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངེས་བཟུའ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བ་དག་གོ །ཏུ་མའི་མཐའ་ཡང་ན་བའི་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏུ་མ་མཐའི་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ལས་སན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཡཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཏུ་མའོ། །ཡཱ་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཐོབ་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སནའོ། །སན་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨིཙྪ་ཏི་མི་སྦྱོར། དེ་ལྡོག་སྟེ་མི་འཇུག་གོ །ཨཊ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་དུ་ཉིད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སན་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་སནའོ། །སྔ་མའི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ན་སན་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ན་སན་སྔ་མ་མཐའ་ལས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡཱ། ཡི་ཡཱ། ས་ས་ཏི། བྷཱ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་དག་གོ །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་གཉིས་བ་བཞི་པ་དག་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་བྷཱ་ས་ཏི། ཥྵཱ། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལྷག་མར་བྱ་བ་ནི་ཤིཊ་དབྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཏིཥྛཱ་ས་ཏི། ས་མ། ཨ་བ། པྲ། བི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སནའོ། །སྔ་མའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏི། བི་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། གླཻ། ཛི་གླཱ་ས་ཏི། མླེ། མླཱི་ས་ཏི། ཀཻ། གཻ། རཻ། ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། ཛི་གཱ་ས་ཏི། རི་རཱ་ས་ཏི། ཨོ་ཧཱཀ །ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ །ཛི་ཧཱ་ས་ཏི། ཏྲཻང། ཏི་ཏྲཱ་ས་ཏེ། གྷྲ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གྷ་ཡིག་གི་ཛྷ་ཡིག་གོ །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ །ཞེས་པ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཛྷ་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ །ཛི་གྷྲཱ་ས་ཏི། ཁྱཱ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་གོ །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ །ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་གི་ཙ་ཡིག་གོ །ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏི། ཙཀྵིང༌། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱ་ཉའོ། །ཨཱ་ཁྱཱ་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། འཆད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པ། ཨཱ་ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏི། ཨཱ་ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏེ། ཚོ། དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གོ །ཙི་ཙྪཱ་ས་ཏི། ཥྞ། སིཥྞཱ་ས་ཏི། ཛྙཱ། ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་སན་མཐའ་རུ་ཙ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཛི་ཛྙཱས་ཏ། ཨ་བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ཨ་ནུ་སྔ་མ་ལས་ནི་རུ་ཙ་སོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། ཥོ་བྱ་བ། སི་ཥཱ་ས་ཏི། ད་རི་དྲཱ། ཨི་ཡིག་དང་རྀདྷ་བྷྲསྫ་དན་བྷུ་ཤྲཱི་ཡུ་ཨཱུརྞ་བྷར་ཛྙཱ་པི་ས་ནི་ཏ་ནི་པི་ན་ཏི་ད་རི་དྲཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རུས་སྦལ་འཕར་བའི་རིགས་པས་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། དི་ད་རི་དྲཱ་ས་ཏི། ཛི། ཛིའི་སན་པ་རོཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཌཱིང་ཤཱིང་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་ པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ། པ་རཱ་ཇི་གཱི་ཥ་ཏེ། ཙིཉ། ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱིཥ་ཏེ། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏེ། ཤིཉ། མཚན་མོ་ལའོ། །ཤི་ཤཱིཥ་ཏི། ཤི་ཤཱི་ཥ་ཏེ། ཥིཉ། ཏཽ་ཏི་ཨིན་མཐའ་དག་གི་ཥཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ངེས་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཥ་ཉིད་དོ། །སི་ཥཱི་ཥ་ཏི། འཕེལ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧིའི་ཙན་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྷཱི་ཥ་ཏི། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཙིཀྵི་ཥ་ཏི། ཎཱིཉ། ནི་ནཱི་ཥ་ཏི། ནི་ནཱི་ཥ་ཏེ། པྲ་ཎི་ནཱི་ཥ་ཏི། པྲ་ཎི་ནཱི་ཥ་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །པྲ་ཎི་ཎཱི་ཥ་ཏི། པྲ་ཎཱི་ཎཱི་ཥ་ཏེ། ཧྲི། ཛི་ཧྲཱི་ཥ་ཏི། ཛི་ཧྲཱི་ཥ་ཏེ། ཨིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བས་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སན་ལས་ས་ཡིག་གིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡང་སྟཽ་ཏི་ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥཎ་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་ཥ་ཉིད་ལྡོག་གོ །སྟཽ་ཏི་ཨིན་མཐའི་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨི་སཱི་ཥ་ཏེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཤི་ཤྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཌཱིང༌། ཌིཌ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤིང༌། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤྲིཉ། ཨི་ཡིག་དང་རདྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤི་ཤྲཱི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྲཱི་ཥ་ཏེ། ཥྨིང༌། སྨིང་པཱུང༌། རྀ། ཨཉྫུ། ཨ་ཤཱུ། ཀྲཱྀ། གྲཱྀ། དྲྀ། དྷྲྀ། པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་གི་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། སི་སྨ་ཡི་ཥ
Chinese
对于压制等。Śvā na（梵文天城体，Śvā na，梵文罗马拟音，Śvā na，汉语字面意思）。对于锐利等。萨玛哈拉（梵文天城体，samāhāra，梵文罗马拟音，samāhāra，汉语字面意思）是相关的。从玛纳（梵文天城体，māna，梵文罗马拟音，māna，汉语字面意思）、瓦达（梵文天城体，vadha，梵文罗马拟音，vadha，汉语字面意思）、达纳（梵文天城体，dāna，梵文罗马拟音，dāna，汉语字面意思）、夏纳（梵文天城体，śāna，梵文罗马拟音，śāna，汉语字面意思）等来说，练习也很长。因此，是 সান（藏文）。由此，练习也很长。练习要增加，短，就是短。对于 সান（藏文）来说，是ཨའི་（藏文）字母。因此，是ཨི་（藏文）。是练习的行为。之后，是ཨི་（藏文）字母的ཨཱི་（藏文）字母。对于ཨི་བྷྱཱ་ས་（藏文）的各种变化，通过特别指定，不会损害一般情况。阿嘎玛（梵文天城体，āgama，梵文罗马拟音，āgama，汉语字面意思） 没有的长，因此，阿嘎玛（梵文天城体，āgama，梵文罗马拟音，āgama，汉语字面意思）没有，不被理解。对于口诀的དྷུཊ་（藏文），之后是ང་（藏文）音。因此，在ན་（藏文）之后是ང་（藏文）音。弥曼萨（梵文天城体，mīmāṃsā，梵文罗马拟音，mīmāṃsā，汉语字面意思），词根的第三个和第一个的གྷ་（藏文）、ཌྷ་（藏文）、དྷ་（藏文）、བྷ་（藏文）结尾等，是第三个和第一个部分的第一个第四个。对于没有声音的，不是ཤིཊ་（藏文）的第一个，因此，དྷ་（藏文）字母的第一个是ཏ་（藏文）字母。维巴萨（梵文天城体，vibhāṣā，梵文罗马拟音，vibhāṣā，汉语字面意思），萨玛哈拉（梵文天城体，samāhāra，梵文罗马拟音，samāhāra，汉语字面意思）是相关的，通过承诺的力量，是雅扎（梵文天城体，yaja，梵文罗马拟音，yaja，汉语字面意思）等。即使被 সান（藏文）隔断，也是两个词。或者，对于作为部分的标志集合的特殊性，因为不会成为部分。迪当萨蒂（梵文天城体，dīdāṃsati，梵文罗马拟音，dīdāṃsati，汉语字面意思）。迪当萨蒂（梵文天城体，dīdāṃsati，梵文罗马拟音，dīdāṃsati，汉语字面意思）。希香萨蒂（梵文天城体，śīśāṃsati，梵文罗马拟音，śīśāṃsati，汉语字面意思）。希香萨蒂（梵文天城体，śīśāṃsati，梵文罗马拟音，śīśāṃsati，汉语字面意思）。从隐藏到贬低，以及从损害到忍受，同样地，是蒂扎（梵文天城体，tija，梵文罗马拟音，tija，汉语字面意思）等。对于怀疑也是，对于修正，从吉塔（梵文天城体，kita，梵文罗马拟音，kita，汉语字面意思）来说，应该明显地说出 সান（藏文）。确定和完全退化是修正的区分。图玛（梵文天城体，tumā，梵文罗马拟音，tumā，汉语字面意思）的结尾，或者从瓦（梵文天城体，va，梵文罗马拟音，va，汉语字面意思）的词根来说，从想要和作者是同一个来说，因此，从图玛（梵文天城体，tumā，梵文罗马拟音，tumā，汉语字面意思）结尾的词根来说，从想要和作者是同一个来说， সান（藏文）在另一方面也会变化。雅（梵文天城体，yā，梵文罗马拟音，yā，汉语字面意思）。耶（梵文天城体，ye，梵文罗马拟音，ye，汉语字面意思）。因为是连接字母的结尾，所以是阿（梵文天城体，ā，梵文罗马拟音，ā，汉语字面意思）。对于想要的意义，对于作者是同一个的，图玛（梵文天城体，tumā，梵文罗马拟音，tumā，汉语字面意思），因此，对于词根的物体来说，是图玛（梵文天城体，tumā，梵文罗马拟音，tumā，汉语字面意思）。雅图米恰蒂（梵文天城体，yātumicchati，梵文罗马拟音，yātumicchati，汉语字面意思）。想要获得，因此，是 সান（藏文）。连接 সান（藏文）的那个本身，不连接伊恰蒂（梵文天城体，icchati，梵文罗马拟音，icchati，汉语字面意思）。那个相反，不进入。从阿特（梵文天城体，aṭ，梵文罗马拟音，aṭ，汉语字面意思）来说，从同一个元音来说，没有伊特（梵文天城体，iṭ，梵文罗马拟音，iṭ，汉语字面意思）。因此，没有伊特（梵文天城体，iṭ，梵文罗马拟音，iṭ，汉语字面意思）。重复说。短，因此，是短。对于 সান（藏文）来说，是ཨའི་（藏文）字母。因此，是ཨི་（藏文）。练习的行为和之前一样。从 সান（藏文）结尾来说，因此，是 সান（藏文）。之前的词根是什么，那个本身从 সান（藏文）结尾
English
For suppression, etc. Śvā na (藏文，Śvā na，Śvā na，meaning). For sharpness, etc. Samāhāra (藏文，samāhāra，samāhāra，meaning) is related. From Māna (藏文，māna，māna，meaning), Vadha (藏文，vadha，vadha，meaning), Dāna (藏文，dāna，dāna，meaning), Śāna (藏文，śāna，śāna，meaning), etc., the practice is also long. Therefore, it is সান. From this, the practice is also long. Practice should be increased, short, that is short. For সান, it is the letter ཨའི་. Therefore, it is ཨི་. It is the act of practice. After that, it is the letter ཨཱི་ of the letter ཨི་. For the various changes of ཨི་བྷྱཱ་ས་, by special designation, it does not harm the general situation. Āgama Without being long, therefore, Āgama without being, is not understood. For the དྷུཊ་ of the mantra, after is the sound ང་. Therefore, after ན་ is the sound ང་. Mīmāṃsā, the third and first of the root, གྷ་, ཌྷ་, དྷ་, བྷ་ endings, etc., is the first fourth of the third and first parts. For those without sound, the first of those that are not ཤིཊ་, therefore, the first of the letter དྷ་ is the letter ཏ་. Vibhāṣā, Samāhāra is related, by the power of promise, is Yaja, etc. Even if interrupted by সান, it is two words. Or, for the particularity of the sign collection as a part, because it will not become a part. Dīdāṃsati. Dīdāṃsati. Śīśāṃsati. Śīśāṃsati. From hiding to belittling, and from harming to enduring, similarly, is Tija, etc. For doubt also, for correction, from Kita, সান should be clearly stated. Determination and complete degeneration are distinctions of correction. The end of Tumā, or from the root of Va, from wanting and the agent being the same, therefore, from the root of the end of Tumā, from wanting and the agent being the same, সান will also change on the other hand. Yā. Ye. Because it is the end of the connecting letter, it is Ā. For the meaning of wanting, for those where the agent is the same, Tumā, therefore, for the object of the root, it is Tumā. Yātumicchati. Wanting to obtain, therefore, it is সান. Connecting that same সান, Ichati is not connected. That is the opposite, it does not enter. From Aṭ, from the same vowel, there is no Iṭ. Therefore, there is no Iṭ. Repeat. Short, therefore, it is short. For সান, it is the letter ཨའི་. Therefore, it is ཨི་. The act of practice is the same as before. From the end of সান, therefore, it is সান. Whatever the previous root was, that same from the end of সান
Chinese
也变成词。因为什么理由呢？因为与先前的སན་一起，被看作是词的根本。因为同样的理由，也从先前的སན་的末尾变化。这是那个意思。ཡཱ། ཡི་ཡཱ། ས་ས་ཏི། བྷཱ། 第二和第四的第一个三个。因为这样，ཨ་བྷྱཱ་ སའི་的第二和第四的数目，如其一样地变成第一和第三。བི་བྷཱ་ས་ཏི། ཥྵཱ། 因为“没有从ཤིཊ的对面来的声音”，所以应该把没有从ཨ་བྷྱཱ་སའི་的ཤིཊ的对面来的声音作为剩余，那就是ཤིཊ་དབྱིའོ。这是那个意思。因为理由，就是ཥ本身。从ཥ变成ཊ组。ཏིཥྛཱ་ས་ཏི། ས་མ། ཨ་བ། པྲ། བི་等，因为这样，就是སན་。先前的རུ་ཙ་等本身。因此，从སན་的末尾也是ཨཱཏྨ་ནེའི་词。སཾ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏི། བི་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། གླཻ། ཛི་གླཱ་ས་ཏི། མླེ། མླཱི་ས་ཏི། ཀཻ། གཻ། རཻ། ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། ཛི་གཱ་ས་ཏི། རི་རཱ་ས་ཏི། ཨོ་ཧཱཀ 。因为“ཧའི་ཛའོ་”，所以是ཨ་བྷྱཱ་སའི་的ཧ字母的ཛ字母。ཛི་ཧཱ་ས་ཏི། ཏྲཻང། ཏི་ཏྲཱ་ས་ཏེ། གྷྲ། 因为“ཀ组的ཙ组”，所以是ཨ་བྷྱཱ་སའི་的གྷ字母的ཛྷ字母。第二和第四的第一个三个，就是ཨ་བྷྱཱ་སའི་的ཛྷ字母的ཛ字母。ཛི་གྷྲཱ་ས་ཏི། ཁྱཱ། 因为“ཀ组的ཙ组”，所以是ཚ字母。第二和第四的第一个三个，所以是ཚ字母的ཙ字母。ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏི། ཙཀྵིང༌། ཙཀྵིངའི་的ཁྱཱ་ཉའོ。因为“想要讲述”，ཨཱ་ཁྱཱ་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཨཱ་ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏི། ཨཱ་ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏེ། ཚོ། 因为“从元音的对面，ཚ字母变成两个。对于没有声音的，是第一个”，所以是ཙ字母。ཙི་ཙྪཱ་ས་ཏི། ཥྞ། སིཥྞཱ་ས་ཏི། ཛྙཱ། 应该知道没有ཨ་ནུ་的ཛྙཱའི་的སན་末尾是རུ་ཙ་等。ཛི་ཛྙཱས་ཏ། ཨ་བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། 从先前的ཨ་ནུ་不是རུ་ཙ་等。ཨ་ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། 应该做ཥ。སི་ཥཱ་ས་ཏི། ད་རི་དྲཱ། 因为“或者有ཨི་字母和རྀདྷ་བྷྲསྫ་དན་བྷུ་ཤྲཱི་ཡུ་ཨཱུརྞ་བྷར་ཛྙཱ་པི་ས་ནི་ཏ་ནི་པི་ན་ཏི་ད་རི་དྲཱ་等”，所以或者有ཨིཊ。因为“不是ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་的全部根本”，所以是末尾དབྱིའོ。དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི། 对于没有ཨིཊ的སན་不变化，因为乌龟伸展的道理，或者因为一般。དི་ད་རི་དྲཱ་ས་ཏི། ཛི། ཛིའི་的སན་པ་ར
English
It also becomes a word. For what reason? Because together with the previous san, it is regarded as the root of the word. For the same reason, it also changes from the end of the previous san. That is the meaning. Yā. Yi yā. Sa sa ti. Bhā. The first three of the second and fourth. Because of this, the numbers of the second and fourth of a-bhyā sai, just as they are, become the first and third. Bi-bhā-sa-ti. Ṣṣā. Because "there is no sound coming from the opposite of śiṭ," one should take what does not come from the opposite of śiṭ of a-bhyā-sai as the remainder, that is, śiṭ-dbyi'o. That is the meaning. Because of the reason, it is Ṣ itself. From Ṣ becomes the Ṭ group. Ti-ṣṭhā-sa-ti. Sa ma. A ba. Pra. Bi, etc., because of this, it is san. The previous ru-tsa, etc., themselves. Therefore, from the end of san is also the word of ātmane. Saṃ-ti-ṣṭhā-sa-te. A-va-ti-ṣṭhā-sa-te. Pra-ti-ṣṭhā-sa-ti. Bi-ti-ṣṭhā-sa-te. Glai. Ji-glā-sa-ti. Mle. Mlī-sa-ti. Kai. Gai. Rai. Tsi-kā-sa-ti. Ji-gā-sa-ti. Ri-rā-sa-ti. O-hāk. Because "hai-ja'o," it is the ja letter of the ha letter of a-bhyā-sai. Ji-hā-sa-ti. Traiṅ. Ti-trā-sa-te. Ghra. Because "the tsa group of the ka group," it is the ḍza letter of the gha letter of a-bhyā-sai. The first three of the second and fourth, that is, the dza letter of the ḍza letter of a-bhyā-sai. Ji-ghrā-sa-ti. Khyā. Because "the tsa group of the ka group," it is the tsha letter. The first three of the second and fourth, so it is the tsa letter of the tsha letter. Tsi-khyā-sa-ti. Tsa-ṣiṅ. The khyā-ña'o of tsa-ṣiṅ. Because "wanting to tell," ā-khyā-tu-miccha-ti. Ā-tsi-khyā-sa-ti. Ā-tsi-khyā-sa-te. Tsho. Because "from the opposite of the vowel, the tsha letter becomes two. For the soundless, it is the first," so it is the tsa letter. Tsi-tshā-sa-ti. Ṣṇa. Si-ṣṇā-sa-ti. Jñā. One should know that the san ending of jñāi without a-nu is ru-tsa, etc. Ji-jñās-ta. A-va-ji-jñā-sa-te. From the previous a-nu is not ru-tsa, etc. A-nu-ji-jñā-sa-ti. Ṣo should be done. Si-ṣā-sa-ti. Da-ri-drā. Because "or there is the i letter and ṛ-dha-bhras-dza-dan-bhu-śrī-yu-ūrṇa-bhar-jñā-pi-sa-ni-ta-ni-pi-na-ti-da-ri-drā, etc.," so or there is iṭ. Because "it is not the entire root of da-ri-drā-ti," so it is the end dbyi'o. Di-da-ri-dri-ṣa-ti. For san without iṭ, it does not change, because of the reason of the turtle stretching, or because it is general. Di-da-ri-drā-sa-ti. Ji. The san-pa-ra of ji.