Tibetan
་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཏུམ་ལྡོག་གོ །དེ་ལོག་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོན་ཏན་ཡང་ལྡོག་གོ །རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲིཉམ་ཡིན་པ་ལས་ས་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྀཏ་བྲིང་བྲིཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་མེད་དོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིན་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏེ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་སུཊ་འདོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥཎ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སཾ་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏི། སཾ་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏེ། པ་རི་ཙིསྐཱིཪྵི་ཏི། པ་རི་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏེ། རྒྱན་ལ་སུཊའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་ཙི། སྐཱིཪྵ་ཏེ། ཧྲྀཉ། ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏི། ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏེ། སྲྀ། སི་སཱིཪྵ་ཏི། པྲྀང༌། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ། །ཞེས་པས་རྀཏའི་ཨུརའོ། །བྱཱ་པུ་པཱུཪྵ་ཏེ། མྲྀང༌། མྲྀང་དང་བཅས་ཙམ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །རྒྱུ་མཚན་ཅན་དེ་ལ་ནི་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་མཱུཪྵ་ཏི། སྨྲྀ། སནའི་མཐའ་རུ་ཙ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུ་སྨཱུཪྵ་ཏེ། རྀ། སྨྲིང༌། པཱུང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི། དྲིང༌། སྔ་མ་བཞིན་ཨིཊའོ། །ཨཱ་དི་ད་རི་ཥ་ཏེ། དྷྲྀང༌། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །ཨཱ་བསྠ། དི་དྷ་རི་ཥ་ཏེ། དྷྲྀཉའི་ནི། དི་དྷཱིཪྵ་ཏི། དི་དྷཱིཪྵ་ཏེ། དེ་ལ་ནི་པྲ་ཙྪ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲཱྀ། གྲཱྀ། དྲཱྀ། ཏུཏ་སོགས་སོ། །སྤྲྀ། སྭ་ར་ཏི། པཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སི་སྭ་རི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུཪྵ་ཏི། བྷྲྀཉ་འགེངས་པ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རྀདྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི། བི་བྷ་རི་ཥ་ཏེ། བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི། ཌུ་བྷྲྀཉའི་ནི། བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི། བུ་བྷཱུཪྵ་ཏེ། བྲྀང༌། བྲྀཉ། རྀཊ་བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་གྱིས་ན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །རྀཏ་བྲྀང་བྲྀཉའི་ ཡང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ། པ་རོཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཨིཊ། པ་རསྨཻ་མ་ཡིན་པའི་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཨིཊའི་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །བི་བ་རཱི་ཥ་ཏེ། བི་བ་རཱི་ཥ་ཏི། བུ་བཱུཪྵ་ཏེ། ཨཱ་བི་བཪྵ་ཏི། ཨཱ་བུ་བཱུཪྵ་ཏི། ཨཱ་བེ་བ་རཱི་ཥ་ཏེ། བྲཱྀང༌། བི་བ་རི་ཥ་ཏེ། བི་བ་རཱི་ཥ་ཏི། བུ་བཱུ་ཪྵ་ཏི། པྲཱྀ། པི་པ་རཱི་ཥ་ཏི། པི་པ་རི་ཥ་ཏི། པུ་པཱུཪྵ་ཏི། སྭྲྀ། སི་སྭ་རཱི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུཪྵ་ཏི། སྟྲྀཉ། ཨཱ་ཏི་སྟ་རཱི་ཥ་ཏི། ཨཱ་ཏིསྟ་རིཥ་ཏི། ཨཱ་ཏིསྟཱིཪྵ་ཏི། ཨཱ་ཏིསྟ་རཱི་ཥ་ཏེ། ཨཱ་ཏིསྟ་རཱི་ཥ་ཏི། ཨཱ་ཏིསྟཱིཪྵ་ཏེ། ཏྲཱྀ། ཏི་ཏ་རཱི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏ་རི་ཥ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རཱི། ཛྲཱི། སྲྀཥ་ཤྲཱྀ་སྤྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་རི་རཱཥ་ཏི། རེ་ཕའི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱིཪྵི་ཥ་ཏི། ཀྲྀཉ། ཙི་ཀ་རཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱ་རི་ཥེ་ཏེ། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཙི་ཀཱརི་ཥ་ཏེ། གྲཱྀ། སྒྲ་ལའོ། །ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི། ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི། ཛི་གཱིཪྵ་ཏི། ཀྲཱྀ། རྣམ་གཡེང་ལའོ། །གྲཱྀ། ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཏུད་སོགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི། སྨིང༌། པཱུང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊའོ། །ཙི་ཀ་རི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀ་རཱི་ཥ་ཏི། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ཛི་ག་ལཱི་ཥ་ཏི། ནེ་ཛི་ག་ལི་ཥ་ཏི། ནི་ཛི་ག་རཱི་ཥ་ཏི། ནི་ཛི་ག་རཱི་ཥ་ཏི། ཛཱ་གྲི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛི་ཛ་གཱ་རི་ཥ་ཏི། ཙ་ཀཱ་སྲི། ཙི་ཙ་ཀཱ་སི་ཥ་ཏི། ག་ད། ཛི་ག་དི་ཥ་ཏི། བྷཎ། བི་བྷཱ་ཎི་ཥ་ཏི། བྲཛ། བི་བྲ་ཛི་ཥ་ཏི། ཉི་ཏྭ་རཱ། ཏི་ཏྭ་རི་ཥ་ཏི། སྤརྡྷ། པི་སྤརྡྷི་ཥ་ཏེ། སྥཱ་ཡཱི། པི་སྤཱ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཏྱལ། ཏི་ཏྱ་ལ་ཥ་ཏི། བིད། བི་བ་ཏི་ཥ་ཏི། ལ་པ། ལི་ལ་པི་ཥ་ཏི། ཛ་ཡ། ཛི་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། པ་ཋ། བི་བ་ཋི་ཥ་ཏི། ཙ་ལ། ཙི་ཙ་ལི་ཥ་ཏི། ཙ་ར། ཙི་ཙ་རི་ཥ་ཏི། ཀ་ཎ། ཙི་ཀ་ཎི་ཥ་ཏི། ཀ་ཐ། ཙི་ཀ་ཐི་ཥ་ཏི། ཧ་ས། ཛི་ཧ་སི་ཥ་ཏི། རཀྵ། རི་རཀྵི་ཥ་ཏི། ཛལྤ། ཛི་ཛལྤི་ཥ་ཏི། ཤྲནྶུ། ཤྲི་ཤྲཱཾ་སི་ཥ་ཏི། བྷྲནྶུ། བི་བྷྲཾ་སི་ཥ་ཏི། དྷྭཱ་ནྶུ། དི་དྷྭཾ་སི་ཥ་ཏེ། བ་དི། བི་བནྡི་ཥ་ཏེ། ཌུ་ཡཱ་ཙྭེ། ཡི་ཡཱ་ཙི་ཥ་ཏེ། ཡི་ཡཱ་ཙི་ཥ་ཏི། ཁཱ་དྲྀ། ཙི་ཁཱ་དི་ཥ་ཏི། ཧླཱ་དཱི། ཨ་ཛི་ཧླཱ་དཱི་ཥ་ཏི། སྭཱ་ད། སི་སྭཱ་དི་ཥ་ཏེ། ཀཱ་སྲི། ཙི་ཀཱ་སི་ཥ་ཏེ། བྷ་སྲི། བི་བ་སི་ཥ་ཏེ། ཥ་ཧ། སྔ་ མའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥཎ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སི་ས་ཧི་ཥ་ཏེ། སེ་བྲྀ། སི་སེ་བི་ཥ་ཏེ། ལོ་ཀྲྀ། ལོ་ཙྭི། ཨ་བ་ལུ་ལོ་ཀི་ཥ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌུ་དྷཽ་ཀི་ཥ་ཏེ། ཙུ་བི། ཙུ་ཙུམྦི་ཥ་ཏི། གྲནྠ། གཞུང་བསྒྲིག་པ་ལའོ། །ཛི་གྲནྠི་ཥ་ཏི། ཛཱི་བ། ཛི་ཛཱི་བི་ཥ་ཏེ། ཀྲཱི་ཊཱི། ཙི་ཀྲཱི་ཊི་ཥ་ཏི། ལི་ཥ། གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པས་པར་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་འདིར་སན་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སན་གྱི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ལི་ལི་ཁི་ཥ་ཏི། ལི་ལེ་ཁི་ཥ་ཏི། ཁིཊ་སྐྲག་པ་ལའོ། །ཙི་ཁི་ཊི་ཥ་ཏི། ཙི་ཁེ་ཊི་ཥ་ཏི། ཥྚི་མ། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥཎ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཏི་སྟི་མི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟེ་མི་ཥ་ཏི། དྱུཏ། ཤུ་བྷ། རུཙ། དྱུ་ཏི། སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའིའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དི་དྱུ་ཏི་ཥ་ཏེ། དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤུ་བྷི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤོ་བྷི་ཥ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་ཥ་ཏེ། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ། གུ་པཱུ། ཨཱུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཛུ་གོ་པི་ཥ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶ་ཏི། ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ནི། ཛུ་གོ་པཱ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཨིཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨི་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། ཨི། ཨི་ཥི་ཥ་ཏི། པྲེ་ཥི་ཥ་ཏི། ཨུ་ཁ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཨོ་ཙི་ཁི་ཥ་ཏི། དི་བུ། ཨི་ཡིག་དང་རྀདྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །དི་དེ་བི་ཥ་ཏེ། ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་ཨུཊའོ། །ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དུ་དྱཱུ་ཥ་ཏི། ཥི་བུ། སི་སེ་བི་ཥ་ཏི། སུ་སྱཱུ་ཥ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྀ་དྷུ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རེ་ཕའི་ནི་སྔམ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཨརྡི་དྷི་ཥ་ཏི། རྀ་དྷི་ཇྙ་པི་དག་གི་ཨཱིར་དང་ཨཱིཏ་དག་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དག་གོ །ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དང་པོའི་སན་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཨཱིརའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཨཱིརྟྶ་ཏི། གྷྲྀ་ཥཱུ། ཛི་གྷཪྵི་ཥ་ཏི། རུ་དིར། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །མུ་ཥ། རུད་བིད་མུ་ཥ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ དོ། །རུ་རུ་དི་ཥ་ཏི། བི་བི་དི་ཥ་ཏི། མུ་མུ་ཥི་ཥ་ཏི། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །པི་དླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །ཨ་དི་ཏུ་དི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་བིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏེ། བི་བིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏི། ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀུཊ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུཊ། ཨུཙྪུ་ཀུ་ཊི་ཥ་ཏི། སྥུཊ། པུ་སྥུ་ཊི་ཥ་ཏི། གུ་རཱི
Chinese
又没有，这样说则tum（ཏུམ）颠倒。那颠倒了，那的理由功德也颠倒。从ṛta（རྀཏ，梵文天城体：ऋत，梵文罗马转写：ṛta，真理）不是bṛṅ（བྲྀང，梵文天城体：भृङ्ग，梵文罗马转写：bhṛṅga，蜜蜂）bṛñam（བྲིཉམ，梵文天城体：भृञम्，梵文罗马转写：bhṛñam，承担）因为有sa（ས，梵文天城体：स，梵文罗马转写：sa，他），所以没有iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）。因为所有元音结尾的san（སན，梵文天城体：सन्，梵文罗马转写：san，意欲）是长的。因为具有体性，ṛta（རྀཏ，梵文天城体：ऋत，梵文罗马转写：ṛta，真理）bṛṅ（བྲྀང，梵文天城体：भृङ्ग，梵文罗马转写：bhṛṅga，蜜蜂）bṛñ（བྲིཉ，梵文天城体：भृञ्，梵文罗马转写：bhṛñ，承担）等的san（སན，梵文天城体：सन्，梵文罗马转写：san，意欲）有iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）或者变化，所以或者没有iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）。ṛta（རྀཏ，梵文天城体：ऋत，梵文罗马转写：ṛta，真理）结尾没有功德，所以是ira（ཨིར，梵文天城体：इर，梵文罗马转写：ira，激励）。在“nāmin rāva dag（ནཱ་མིན་ར་བ་དག，梵文）”等等中是长的。然后说两次。cikīrṣati（ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི，梵文，想要做）。cikīrṣate（ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏེ，梵文，想要做）。因为所有元音结尾的san（སན，梵文天城体：सन्，梵文罗马转写：san，意欲）是长的。对于abhyāsa（ཨ་བྷྱཱ་ས，梵文，练习）的间隔，也想要suṭ（སུཊ，梵文，增音）。如同之前的确定，所以ṣaṇa（ཥཎ，梵文）不是ṣa（ཥ，梵文）。saṃciskīrṣati（སཾ་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏི，梵文，想要聚集）。saṃciskīrṣate（སཾ་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏེ，梵文，想要聚集）。pariciskīrṣiti（པ་རི་ཙིསྐཱིཪྵི་ཏི，梵文，想要围绕）。pariciskīrṣate（པ་རི་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏེ，梵文，想要围绕）。因为装饰是suṭ（སུཊ，梵文，增音），所以upa ci（ཨུ་པ་ཙི，梵文）。skīrṣate（སྐཱིཪྵ་ཏེ，梵文，想要散布）。hṛñ（ཧྲྀཉ，梵文天城体：हृञ्，梵文罗马转写：hṛñ，夺取）。jihīrṣati（ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏི，梵文，想要夺取）。jihīrṣate（ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏེ，梵文，想要夺取）。sṛ（སྲྀ，梵文天城体：सृ，梵文罗马转写：sṛ，流动）。sisīrṣati（སི་སཱིཪྵ་ཏི，梵文，想要流动）。pṛṅ（པྲྀང，梵文天城体：पृङ्ग，梵文罗马转写：pṛṅga，接触）。变成嘴唇的upa dhā（ཨུ་པ་དྷཱ，梵文，前置音）也是ura（ཨུར，梵文，胸）。这样说，所以ṛta（རྀཏ，梵文天城体：ऋत，梵文罗马转写：ṛta，真理）是ura（ཨུར，梵文，胸）。vyāpu pūrṣate（བྱཱ་པུ་པཱུཪྵ་ཏེ，梵文，想要充满）。mṛṅ（མྲྀང，梵文天城体：मृङ्ग，梵文罗马转写：mṛṅga，伤害）。mṛṅ（མྲྀང，梵文天城体：मृङ्ग，梵文罗马转写：mṛṅga，伤害）和仅仅是ātmane（ཨཱཏྨ་ནེ，梵文，为自己）的词。具有理由的那个，对于āśīṣ（ཨཱ་ཤཱིཥ，梵文，祝福）和adyatanī（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི，梵文，今天）等也不是。因此，没有理由，所以不是ātmane（ཨཱཏྨ་ནེ，梵文，为自己）的词。mumūrṣati（མུ་མཱུཪྵ་ཏི，梵文，想要死亡）。smṛ（སྨྲྀ，梵文天城体：स्मृ，梵文罗马转写：smṛ，记忆）。应当知道san（སན，梵文天城体：सन्，梵文罗马转写：san，意欲）的结尾是ca（ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马转写：ca，和）等。susmūrṣate（སུ་སྨཱུཪྵ་ཏེ，梵文，想要很好地记忆）。ṛ（རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马转写：ṛ，元音）。smriṅ（སྨྲིང，梵文天城体：स्मृङ्ग，梵文罗马转写：smṛṅga，记忆）。pūṅ（པཱུང，梵文天城体：पूङ्ग，梵文罗马转写：pūṅga，净化）。这样说等等，所以是iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）。不是mi（མི，梵文）结尾的功德。从第一个元音是第二个，所以说两次。aririṣati（ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི，梵文，想要去）。driṅ（དྲིང，梵文天城体：दृङ्ग，梵文罗马转写：dṛṅga，尊敬）。如同之前是iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）。ādidariṣate（ཨཱ་དི་ད་རི་ཥ་ཏེ，梵文，想要尊敬）。dhṛṅ（དྷྲྀང，梵文天城体：धृङ्ग，梵文罗马转写：dhṛṅga，持有）。对于完全存在。ābastha（ཨཱ་བསྠ，梵文，状态）。didhariṣate（དི་དྷ་རི་ཥ་ཏེ，梵文，想要持有）。dhṛñ（དྷྲྀཉ，梵文天城体：धृञ्，梵文罗马转写：dhṛñ，持有）的。didhīrṣati（དི་དྷཱིཪྵ་ཏི，梵文，想要持有）。didhīrṣate（དི་དྷཱིཪྵ་ཏེ，梵文，想要持有）。对于那个，是与pracchā（པྲ་ཙྪ，梵文，询问）一起使用的那些。krā（ཀྲཱ，梵文，购买）。grā（གྲཱ，梵文，吞咽）。drā（དྲཱ，梵文，睡眠）。tuta（ཏུཏ，梵文，敲打）等等。spṛ（སྤྲྀ，梵文天城体：स्पृ，梵文罗马转写：spṛ，接触）。svarati（སྭ་ར་ཏི，梵文，发光）。pūti（པཱུ་ཏི，梵文，腐烂）等等，所以或者iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）。sisvariṣati（སི་སྭ་རི་ཥ་ཏི，梵文，想要发光）。susūrṣati（སུ་སཱུཪྵ་ཏི，梵文，想要很好地发光）。bhṛñ（བྷྲྀཉ，梵文天城体：भृञ्，梵文罗马转写：bhṛñ，支撑）是充满。因为有i（ཨི，梵文，去）字母和ṛdha（རྀདྷ，梵文，增长）等等，所以或者iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）。bibhariṣati（བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི，梵文，想要支撑）。bubhūrṣati（བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི，梵文，想要支撑）。bibhariṣate（བི་བྷ་རི་ཥ་ཏེ，梵文，想要支撑）。bubhūrṣati（བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི，梵文，想要支撑）。ḍubhṛñ（ཌུ་བྷྲྀཉ，梵文天城体：डुभृञ्，梵文罗马转写：ḍubhṛñ，支撑）的。bubhūrṣati（བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི，梵文，想要支撑）。bubhūrṣate（བུ་བྷཱུཪྵ་ཏེ，梵文，想要支撑）。bṛṅ（བྲྀང，梵文天城体：भृङ्ग，梵文罗马转写：bṛṅga，蜜蜂）。bṛñ（བྲྀཉ，梵文天城体：भृञ्，梵文罗马转写：bṛñ，承担）。ṛṭ（རྀཊ，梵文天城体：ऋट्，梵文罗马转写：ṛṭ，元音）bṛṅ（བྲྀང，梵文天城体：भृङ्ग，梵文罗马转写：bṛṅga，蜜蜂）bṛñ（བྲྀཉ，梵文天城体：भृञ्，梵文罗马转写：bhṛñ，承担）等用na（ན，梵文，不）时，iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）或者变化，这样说，所以或者iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）。ṛta（རྀཏ，梵文天城体：ऋत，梵文罗马转写：ṛta，真理）bṛṅ（བྲྀང，梵文天城体：भृङ्ग，梵文罗马转写：bṛṅga，蜜蜂）bṛñ（བྲྀཉ，梵文天城体：भृञ्，梵文罗马转写：bhṛñ，承担）的，或者也是长的。不是paroṣā（པ་རོཀྵཱ，梵文，去年）和āśīṣ（ཨཱ་ཤཱིཥ，梵文，祝福）的iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）。不是parasmai（པ་རསྨཻ，梵文，为他）的sica（སི་ཙ，梵文，倾泻）被高度赞扬，这样从分离组合中，iṭ（ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马转写：iṭ，连接词）的也是长的。bibarīṣata（བི་བ་རཱི་ཥ་ཏ）
English
Also not, saying so reverses tum. If that reverses, then its reason and merit also reverse. From ṛta, not being bṛṅ bṛñam because of sa, therefore there is no iṭ. Because all vowel endings of san are long. Because of having the nature, for the san of ṛta, bṛṅ, bṛñ, etc., there is iṭ or change, so or there is no iṭ. ṛta ending without merit, therefore it is ira. In "nāmin rāva dag" etc., it is long. Then it is said twice. cikīrṣati. cikīrṣate. Because all vowel endings of san are long. For the interruption of abhyāsa, suṭ is also desired. As before, it is certain, so ṣaṇa is not ṣa itself. saṃciskīrṣati. saṃciskīrṣate. pariciskīrṣiti. pariciskīrṣate. Because the ornament is suṭ, therefore upa ci. skīrṣate. hṛñ. jihīrṣati. jihīrṣate. sṛ. sisīrṣati. pṛṅ. The upa dhā that has become a lip is also ura. Saying so, therefore ṛta is ura. vyāpu pūrṣate. mṛṅ. mṛṅ and only the word of ātmane. For that which has a reason, it is also not for āśīṣ and adyatanī etc. Therefore, without a reason, it is not a word of ātmane. mumūrṣati. smṛ. It should be known that the end of san is ca etc. susmūrṣate. ṛ. smriṅ. pūṅ. Saying so etc., therefore it is iṭ. It is not the merit of mi ending. From the first vowel is the second, therefore it is said twice. aririṣati. driṅ. As before, it is iṭ. ādidariṣate. dhṛṅ. For being completely present. ābastha. didhariṣate. Of dhṛñ. didhīrṣati. didhīrṣate. For that, those are used together with pracchā. krā. grā. drā. tuta etc. spṛ. svarati. pūti etc., so or iṭ. sisvariṣati. susūrṣati. bhṛñ is filling. Because there are i letter and ṛdha etc., so or iṭ. bibhariṣati. bubhūrṣati. bibhariṣate. bubhūrṣati. Of ḍubhṛñ. bubhūrṣati. bubhūrṣate. bṛṅ. bṛñ. ṛṭ bṛṅ bṛñ etc. with na, iṭ or change, saying so, so or iṭ. Of ṛta bṛṅ bṛñ, or also long. The iṭ that is not paroṣā and āśīṣ. The sica that is not parasmai is highly praised, so from separating the combination, the iṭ is also long. bibarīṣata