Tibetan
རིང་པོ་ཉིད་དང༌། ས་ཡིག་ནི་རེ་ཕ་དང་ས་དག་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །བེ་དྷཱཿ། བེ་དྷ་སཽ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷ་སཾ། བེ་དྷ་སཽ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷ་སཱ། ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྟེ། ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་ཨུ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བེ་དྷོ་བྷྱཱཾ། བེ་དྷོ་བྷིཿ། བེ་དྷ་སེ། བེ་དྷོ་བྷྱཱཾ། བེ་དྷོ་བྷྱཿ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷོ་བྷྱཱཾ། བདེ་དྷོ་བྷྱཿ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷ་སོཿ། བེ་དྷ་སཱི། བེ་དྷསི། བེ་དྷ་སོཿ། སྒྲ་ མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། རེ་ཕ་དང་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱར་བྱས་པ་ན། ཤ་དང་ཥ་དང་ས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ས་ཡིག་གོ །བེ་དྷ་སྶུ། བེ་དྷཿ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། སཾ་བུདྡྷི་ལ་རིང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་བེ་དྷཿ། ཧེ་བེ་དྷ་སཽ། ཧེ་བེ་དྷ་སཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཙཾ་དྲ་མས། པྲ་ཙེ་ཏས། ཨུ་ཙྪཻས། ཤྲ་བས་རྣམས་སོ།། །།ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་ཁྱད་པར་དུ། ཨུ་ཤ་ན་སྲ་དང་པུ་རུ་དཾ་ཤས྄ དང་ཨ་ནེ་ཧ་ས྄ རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐའོ་ཞེས་པས་མཐའ་ཨན་དུ་འགྱུར་ལ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་ཞིང༌། གྷུཊ་ལའང་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དེ། སི་དབྱི་བ་དང་ན་དབྱི་བ་དག་གོ །ཨུ་ཤ་ནཱ། ཨུ་ཤ་ན་སཽ། ཨུ་ཤ་ན་སཿ། ཨུ་ཤ་ན་སཾ། ཨུ་ཤ་ན་སཽ། ཨུ་ཤ་ན་སཿ། ཨུ་ཤ་ན་སཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ཕྱིར་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཨན་མེད་དོ། །ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ན་སཽ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ན་སཿ། ནཉ་བསྟན་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ལ་ནི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཧེ་ཨུ་ཤ་ན྄། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་སྟེ་ས་མཐའ་དང་ན་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཨས་མཐའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུ་རུད་ནྴཱཿ། པཱུ་རུ་དཾ་ཤ་སཽ། པུ་རུ་དཾ་ཤ་སཿ། པུ་རུ་དཾ་ཤ་སཾ། པུ་རུ་དཾ་ཤ་སཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ནེ་ཧཱ། ཧ་ནེ་ཧ་སཽ། ཨ་ནེ་ཧ་སཿ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ནི་འདི་དག་གི་གཟུགས་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཧེ་པུ་རུ་དཾ་ཤཿ། ཧེ་ཨ་ནེ་ཧཿ། དོས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཨི་ས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ་ཞེས་པ་འདིར་སྒྲ་ལྡན་སྨོས་པས་ཤེས་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌ་ཉིད་ཡང་ན་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཨོ་རུ་འགྱུར་ལ། སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་རྣམ་པར་གཅད་བྱར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ས་ཡིག་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །དོཿ། ཥ་ཉིད་དོ། །དོ་ཥཽ། དོ་ཥཿ། དོ་ཤཾ། དོ་ཤཽ། །འགྲེལ་པར། ཤས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོས་ཀྱི་སྒྲ་དོ་ཥན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་བར་ གསུངས་པས། དེ་ལ་ན་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་པཱུ་ཥན་གྱི་སྒྲ་དང་འདྲོ་བའོ། །དོ་ཥཿ། དོཥྞཿ། དོ་ཥཱ། དོ་ཥྞཱ། ཨི་ས྄ ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །དོརྦྷྱཱཾ། དོ་ཥ་བྷྱཱཾ། དོ་རབྷིཿ། དོ་ཥ་བྷིཿ། དོ་ཥེ། དོཥྞེ། དོརབྷྱཱཾ། དོ་ཥ་བྷྱཱཾ། དོརྦྷྱཿ། དོ་ཥ་བྷྱཿ། དོཥཿ། དོཥྞཿ། དོརྦྷྱཱཾ། དོ་ཥ་བྷྱཱཾ། དོརྦྷྱཱཿ། དོ་ཥ་བྷྱཿ། དོ་ཥཿ། དོཥྞཿ། དོ་ཥོཿ། དོཥཎོ། དོ་ཥཱཾ། དོ་ཥྞཱཾ། དོ་ཥྀ། དོ་ཥྞི། དོ་ཤོཿ། དོཥྞོཿ། པུཔ྄ ཀྱི་ནི་ཥ་ཉིད་དེ། ཤ་དང་ཥ་དང་ས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཡང་ནའོ། །དོཥྵུ། དོ་ཥ་སོ། །དོཿ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། ཧེ་དོཿ། ཧེ་དོ་ཥཽ། ཧེ་དོ་ཥཿ། བུ་མན་གྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གྷུཊ་ལ་ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷའི་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དེ། གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང༌། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །པུ་མཱན། པུ་མཱཾ་སཽ། པུ་མཱཾ་སཿ། པུ་མཱཾ་སཾ། པུ་མཾ་སཽ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་དང་གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་པུ་མནསའི་ཨནའི་སྒྲ་དབྱི་ཞིང༌། མ་ན་དག་ཌྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །པུཾ་སཿ། པུཾ་སཱ། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྟེ་སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་བྷ་ཡིག་ལ་གཟུགས་གཉིས་སོ། །པུཾ་བྷྱཱཾ། པུམྦྷྱཱ་མ། པུཾ་བྷིཿ། པུམྦྷི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་སཾ་བུདྡྷི་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་པུ་མན྄། ཧེ་པུ་མཾ་སཽ། ཧེ་པུ་མཱཾ་སཿ།། །།ཨ་ན་ཌྭཧའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། སི་དབྱི་བ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་དག་གོ །ཨ་ན་ཌྭཱ་ན། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཾ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཙ་ཏྭཱ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཨ་ནཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱ། ཨ་ས྄ རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭ་ཧ་ན་ཧི་བནྶི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཧ་ ཡིག་ནི་ད་ཡིག་གོ །ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ། ཨ་ན་ཌུདྦྷིཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧེ། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ་ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཾ། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱཾ། ཨ་ན་ཌུ་ཧི། ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་སྟེ་ཏ་ཡིག་གོ །ཨ་ན་ཌུཏྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། སཾ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཧེ་ཨ་ན་ཌྭ་ན། ཧེ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། །ཧེ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཿ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨཱི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ན་ཌུ་ཧཱིཿ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཱི།། །།མ་དྷུ་ལི་ཧ྄ཞེས་པ་ལ། ཀྭི་པའང་ངོ་པས་ཀྭི་པ྄འོ། ྄།ཧ་དང་ཤ་དང༌། ཥ་དང་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཧ་ནི་ཌ་ཡིག་ཏུ་སྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཡིག་གམ་ཌ་ཡིག་གོ །མ་དྷུ་ལིཊ། མ་དྷུ་ལིཊ། མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧཾ། མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧཱ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཱཾ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧེ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཱམ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། མ་དྷུ་ལིཊྦྷྱཱཾ། མ་དྷུ་ལིཊྦྷྱཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། མ་དྷྱ་ལི་ཧོཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧཱཾ། མ་དྷུ་ལི་ཧི། མ་དྷུ་ལི་ཧོཿ། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་སྟེ་ཊ་ཡིག་གོ །མ་དྷུ་ལིཊྶུ། བི་མུ་ཧའི་སྒྲའི་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་མུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ག་ཡིག་སྟེ། ག་ཡིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཌ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ག་མཊ་ཡིག་གོ །བི་མུ་ཀ །བི་མུག །བི་མུཊ། བི་མུཊ། བི་མུ་ཧཽ། བི་མུ་ཧཿ། བི་མུ་ཧཾ། བི་མུ་ཧཽ། བི་མུ་ཧཿ། བི་མུ་ཧཱ། བི་མུགྦྷྱཱཾ། བི་མུ་ཌྦྷྱཱཾ། བི་མུགྦྷིཿ། བི་མུཌྦྷིཿ། བི་མུ་ཧེ། བི་མུགྡྱཱཾ། བི་མུགྦྷྱཿ། བི་མུ་ཧཿ། བི་མུགྦྷྱཾ། བི་མུཊྦྷྱཱཾ། བི་མུགྦྷྱཿ། བི་མུཌྦྷྱཿ། བི་མུ་ཧཿ་བི་མུ་ཧོཿ། བི་མུ་ཧཱཾ། བི་མུ་ཧི། བི་མུ་ཧོཿ། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས། ཀ་ཡིག་གམ་ཊ་ཡིག་གོ། བི་མུཀྵུ། བི་མུཊྶུ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧེའི་སྒྲའི་ནི་གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །རྫོགས་པ
Chinese
长音本身，以及字母ས（sa）是रेफ（re pha，梵文转写：repha，梵文天城体：रेफ，梵文罗马拟音：repha，汉语字面意思：repha）和ས（sa）等需要区分的，因为“从显声字母之后”之故，所以ས（sa）要去掉。वेधाः（be dhāḥ，梵文天城体：वेधाः，梵文罗马拟音：vedhāḥ，汉语字面意思：韦达）。वेधसौ（be dhasau，梵文天城体：वेधसौ，梵文罗马拟音：vedhasau，汉语字面意思：韦达苏）。वेधसः（be dhasaḥ，梵文天城体：वेधसः，梵文罗马拟音：vedhasaḥ，汉语字面意思：韦达萨）。वेधसम्（be dhasam，梵文天城体：वेधसम्，梵文罗马拟音：vedhasam，汉语字面意思：韦达萨姆）。वेधसौ（be dhasau，梵文天城体：वेधसौ，梵文罗马拟音：vedhasau，汉语字面意思：韦达苏）。वेधसः（be dhasaḥ，梵文天城体：वेधसः，梵文罗马拟音：vedhasaḥ，汉语字面意思：韦达萨）。वेधसा（be dhasā，梵文天城体：वेधसा，梵文罗马拟音：vedhasā，汉语字面意思：韦达萨）。因为通常说来，在带有ई（īs，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）、उस्（us，梵文天城体：उस्，梵文罗马拟音：us，汉语字面意思：乌斯）、दोस्（dos，梵文天城体：दोस्，梵文罗马拟音：dos，汉语字面意思：多斯）等声音的词语之后，有र（ra）等，所以रेफ（re pha）和ས（sa）等需要区分。因为通常说来，带有अ（a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等声音的词语也有，所以उ（u，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）本身就是，字母उ（u）变为ओ（o），对方也要去掉。वेधोभ्याम्（be dhobhyām，梵文天城体：वेधोभ्याम्，梵文罗马拟音：vedhobhyām，汉语字面意思：韦陀比亚姆）。वेधोभिः（be dhobhiḥ，梵文天城体：वेधोभिः，梵文罗马拟音：vedhobhiḥ，汉语字面意思：韦陀比）。वेधसे（be dhase，梵文天城体：वेधसे，梵文罗马拟音：vedhase，汉语字面意思：韦陀赛）。वेधोभ्याम्（be dhobhyām，梵文天城体：वेधोभ्याम्，梵文罗马拟音：vedhobhyām，汉语字面意思：韦陀比亚姆）。वेधोभ्यः（be dhobhyaḥ，梵文天城体：वेधोभ्यः，梵文罗马拟音：vedhobhyaḥ，汉语字面意思：韦陀比亚）。वेधसः（be dhasaḥ，梵文天城体：वेधसः，梵文罗马拟音：vedhasaḥ，汉语字面意思：韦达萨）。वेधोभ्याम्（be dhobhyām，梵文天城体：वेधोभ्याम्，梵文罗马拟音：vedhobhyām，汉语字面意思：韦陀比亚姆）。बधेोभ्यः（bde dhobhyaḥ，梵文天城体：बधेोभ्यः，梵文罗马拟音：badhobhyaḥ，汉语字面意思：巴陀比亚）。वेधसः（be dhasaḥ，梵文天城体：वेधसः，梵文罗马拟音：vedhasaḥ，汉语字面意思：韦达萨）。वेधसोः（be dhasoḥ，梵文天城体：वेधसोः，梵文罗马拟音：vedhasoḥ，汉语字面意思：韦达索）。वेधसि（be dhasi，梵文天城体：वेधसि，梵文罗马拟音：vedhasi，汉语字面意思：韦达西）。वेधसि（be dhasi，梵文天城体：वेधसि，梵文罗马拟音：vedhasi，汉语字面意思：韦达西）。वेधसोः（be dhasoḥ，梵文天城体：वेधसोः，梵文罗马拟音：vedhasoḥ，汉语字面意思：韦达索）。声音 没有的时候，通常说来，第一个就是ओ（o）。如果रेफ（re pha）和等被区分开来，那么对于श（śa，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）、ष（ṣa，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：沙）和स（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）等，因为“对方的形象也行”之故，所以也可以是字母स（sa）。वेधस्सु（be dhassu，梵文天城体：वेधस्सु，梵文罗马拟音：vedhassu，汉语字面意思：韦达苏）。वेधःसु（be dhaḥsu，梵文天城体：वेधःसु，梵文罗马拟音：vedhaḥsu，汉语字面意思：韦达苏）。对于呼唤，因为通常说来，不是सम्बुद्धि（saṃbuddhi，梵文天城体：सम्बुद्धि，梵文罗马拟音：sambuddhi，汉语字面意思：正等觉）的缘故，所以在सम्बुद्धि（saṃbuddhi）中，长音不会改变。हे वेधः（he vedhaḥ，梵文天城体：हे वेधः，梵文罗马拟音：he vedhaḥ，汉语字面意思：嘿，韦达）。हे वेधसौ（he vedhasau，梵文天城体：हे वेधसौ，梵文罗马拟音：he vedhasau，汉语字面意思：嘿，韦达苏）。हे वेधसः（he vedhasaḥ，梵文天城体：हे वेधसः，梵文罗马拟音：he vedhasaḥ，汉语字面意思：嘿，韦达萨）。同样地，चन्द्रमस्（caṃdramas，梵文天城体：चन्द्रमस्，梵文罗马拟音：candramas，汉语字面意思：旃陀罗摩斯）、प्रचेतस्（pracetas，梵文天城体：प्रचेतस्，梵文罗马拟音：pracetas，汉语字面意思：钵罗切塔斯）、उच्चैस्（uccais，梵文天城体：उच्चैस्，梵文罗马拟音：uccais，汉语字面意思：乌切斯）、श्रवस्（śravas，梵文天城体：श्रवस्，梵文罗马拟音：śravas，汉语字面意思：什拉瓦斯）等等也是如此。从उशनस्（uśanas，梵文天城体：उशनस्，梵文罗马拟音：uśanas，汉语字面意思：乌沙纳斯）的声音开始，स（sa）等等，在第一个单数词中是特殊的。对于उशनस्（uśanas）、पुरुदंशस्（purudaṃśas，梵文天城体：पुरुदंशस्，梵文罗马拟音：purudaṃśas，汉语字面意思：布鲁丹沙斯）和अनहस्（anehas，梵文天城体：अनहस्，梵文罗马拟音：anehas，汉语字面意思：阿涅哈斯）等的स（sa），因为“स（sa）变为अन्（an）结尾”之故，所以结尾变为अन्（an），字母अ（a）被去掉。对于घुट्ट（ghuṭṭa）来说，也因为“不是सम्बुद्धि（saṃbuddhi）”之故，所以是长音本身，स（sa）被去掉，न（na）被去掉。उशना（uśanā，梵文天城体：उशना，梵文罗马拟音：uśanā，汉语字面意思：乌沙纳）。उशनसौ（uśanasau，梵文天城体：उशनसौ，梵文罗马拟音：uśanasau，汉语字面意思：乌沙纳苏）。उशनसः（uśanasaḥ，梵文天城体：उशनसः，梵文罗马拟音：uśanasaḥ，汉语字面意思：乌沙纳萨）。उशनसम्（uśanasam，梵文天城体：उशनसम्，梵文罗马拟音：uśanasam，汉语字面意思：乌沙纳萨姆）。उशनसौ（uśanasau，梵文天城体：उशनसौ，梵文罗马拟音：uśanasau，汉语字面意思：乌沙纳苏）。उशनसः（uśanasaḥ，梵文天城体：उशनसः，梵文罗马拟音：uśanasaḥ，汉语字面意思：乌沙纳萨）。उशनसा（uśanasā，梵文天城体：उशनसा，梵文罗马拟音：uśanasā，汉语字面意思：乌沙纳萨）等等也是如此。对于呼唤，因为通常说来，不是सम्बुद्धि（saṃbuddhi）的缘故，所以在सम्बुद्धि（saṃbuddhi）中没有अन्（an）。हे उशनः（he uśanaḥ，梵文天城体：हे उशनः，梵文罗马拟音：he uśanaḥ，汉语字面意思：嘿，乌沙纳）。हे उशनसौ（he uśanasau，梵文天城体：हे उशनसौ，梵文罗马拟音：he uśanasau，汉语字面意思：嘿，乌沙纳苏）。हे उशनसः（he uśanasaḥ，梵文天城体：हे उशनसः，梵文罗马拟音：he uśanasaḥ，汉语字面意思：嘿，乌沙纳萨）。因为否定词表示总是没有，所以在सम्बुद्धि（saṃbuddhi）中，在另一方面，因为“结尾的字母न（na）”之故，所以न（na）被去掉。हे उशनन्（he uśanan，梵文天城体：हे उशनन्，梵文罗马拟音：he uśanan，汉语字面意思：嘿，乌沙南）。也是那样，对于呼唤，乌沙纳斯有三种形式，即以स（sa）结尾、以न（na）结尾，以及以अस्（as）结尾，如是说。同样地，पुरुदनशाः（purudanaśāḥ，梵文天城体：पुरुदनशाः，梵文罗马拟音：purudanaśāḥ，汉语字面意思：布鲁达纳沙）。पूरुदंशसौ（pūrudaṃśasau，梵文天城体：पूरुदंशसौ，梵文罗马拟音：pūrudaṃśasau，汉语字面意思：普鲁丹沙苏）。पुरुदंशसः（purudaṃśasaḥ，梵文天城体：पुरुदंशसः，梵文罗马拟音：purudaṃśasaḥ，汉语字面意思：布鲁丹沙萨）。पुरुदंशसम्（purudaṃśasam，梵文天城体：पुरुदंशसम्，梵文罗马拟音：purudaṃśasam，汉语字面意思：布鲁丹沙萨姆）。पुरुदंशसः（purudaṃśasaḥ，梵文天城体：पुरुदंशसः，梵文罗马拟音：purudaṃśasaḥ，汉语字面意思：布鲁丹沙萨）等等也是如此。同样地，अनेहा（anehā，梵文天城体：अनेहा，梵文罗马拟音：anehā，汉语字面意思：阿涅哈）。हनेहसौ（hanehasau，梵文天城体：हनेहसौ，梵文罗马拟音：hanehasau，汉语字面意思：哈涅哈苏）。अनेहसः（anehasaḥ，梵文天城体：अनेहसः，梵文罗马拟音：anehasaḥ，汉语字面意思：阿涅哈萨）。在सम्बुद्धि（saṃbuddhi）中，这些只有一种形式，这是特殊的。हे पुरुदंशः（he purudaṃśaḥ，梵文天城体：हे पुरुदंशः，梵文罗马拟音：he purudaṃśaḥ，汉语字面意思：嘿，布鲁丹沙）。हे अनेहः（he anehaḥ，梵文天城体：हे अनेहः，梵文罗马拟音：he anehaḥ，汉语字面意思：嘿，阿涅哈）。从दोस्（dos）的声音开始，स（sa）等等就是ईस्（īs）、उस्（us）、दོས་等字的具音字รา哦，这里说了具音，即使知道，但为了彼等，ཌ本身或者剩余本身，具音变成โอ。无音字也极好地结合，就变成可区分的。因此，ས་字是可区分的。དོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཥ本身。དོ་ཥཽ。དོ་ཥཿ。དོ་ཤཾ。དོ་ཤཽ。注释中说，ཤས་等字，དོས་的声音也变成དོ་ཥན་。因此，对于ན་结尾的方面，与པཱུ་ཥན་的声音相似。དོ་ཥཿ。དོཥྞཿ。དོ་ཥཱ。དོ་ཥྞཱ。ཨི་ས྄ ཨུས་说དོས་等字，是ར་本身。དོརྦྷྱཱཾ。དོ་ཥ་བྷྱཱཾ。དོ་རབྷིཿ。དོ་ཥ་བྷིཿ。དོ་ཥེ。དོཥྞེ། དོརྦྷྱཱཾ། དོ་ཥ་བྷྱཱཾ། དོརྦྷྱཿ། དོ་ཥ་བྷྱཿ། དོ་ཥཿ། དོཥྞཿ། དོརྦྷྱཱཾ། དོ་ཥ་བྷྱཱཾ། དོརྦྷྱཱཿ། དོ་ཥ་བྷྱཿ། དོ་ཥཿ། དོཥྞཿ། དོ་ཥོཿ། དོ་ཥཎོ། དོ་ཥཱཾ། དོ་ཥྞཱཾ། དོ་ཥྀ། དོ་ཥྞི། དོ་ཤོཿ། དོ་ཥྞོཿ。པུཔ྄的是ཥ本身。对于ཤ་和ཥ་和ས་等字，彼等之形本身也可以。དོཥྵུ。དོ་ཥ་སོ。དོཿ་སུ。普遍呼唤时，嘿དོཿ。嘿དོ་ཥཽ。嘿དོ་ཥཿ。从བུ་མན་的声音开始的སི་等字是，གྷུཊ་的ས་结尾和མ་ཧནྟ་等的ན་的ཨུ་པ་དྷའི་说成โอ，是长音本身。从གསལ་བྱེད་开始，སི་去掉，重叠的结尾去掉。པུ་མཱན། པུ་མཱཾ་སཽ། པུ་མཱཾ་སཿ། པུ་མཱཾ་སཾ། པུ་མཾ་སཽ。གྷུཊ་不是元音时去掉，对于གསལ་བྱེད་也是，这些的ནིའོ་普遍说成གྷུཊ་不是元音和གསལ་བྱེད་等，པུ་མནསའི་的ཨནའི་声音去掉。མ་ན་等ཌྷུཊ་之后是ང་རོའོ་，所以之后是ང་རོའོ。པུཾ་སཿ。པུཾ་སཱ། མ་གསལ་བྱེད་之后是ང་རོའོ་，所以之后是ང་རོ་，对于སྡེ་པ་，变成该སྡེ་པ་的第五个。总之，对于བྷ་字有两种形式。པུཾ་བྷྱཱཾ。པུམྦྷྱཱ་མ། པུཾ་བྷིཿ。པུམྦྷི。等等。普遍呼唤时，不是སཾ་བུདྡྷི་，因为是普遍说的，所以对于སཾ་བུདྡྷི་不是长音。嘿པུ་མན྄。嘿པུ་མཾ་སཽ。嘿པུ་མཱཾ་སཿ。从ཨ་ན་ཌྭཧའི་的声音开始的སི་等字是，ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་的འང་ངོ་普遍说成，对于སི་是ནུའོ་，所以是ནུ་ཨཱ་ག་མ་，སི་去掉和重叠的结尾去掉等。ཨ་ན་ཌྭཱ་ན། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཾ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ。ཙ་ཏྭཱ་རའ