Tibetan
ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་དང་འགྲེལ་པའི་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་བྱ་བ། མཱཾ་ཧི་ཀ་ཝི། ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་དང་འགྲེལ་པའི་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་བྱ་བ། མཱཾ་ཧི་ཀ་ཝི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཀ་ལཱ་པ་སཱུ་ཏྲ་སཾ་བནྡྷ་སྱཱ་ཏྲ་སཾ་བདྣྷ་སྱཱ་དི་བི་བྷ་ཀྟི་པྲ་ཀྲི་ཡ། བོད་སྐད་དུ། །ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་དང་འབྲེལ་བའི་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་བྱ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོང་བཞི་གདོང་གི་ཟླ་བ་ལས། །འབྱུང་བ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་ཅན། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ངག་གིས་འདིར། །ཞི་བ་དམ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་པ་མ་ནིང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང༌། ཡོན་ཏན་རྫས་དང་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གྱུར་པ་བཤད་པར་བྱ། །སཱུ་རྻ་དན་ཨགྣི་དང་ས་ཁི་དང་པ་ཏི་དང་པནྠི་དང་ཨདྴུ་དང་ཀྲོ་ཤྟུ་དང་སྭ་ཡམྦྷཱུ་དང་པི་ཏྲྀ་དང་ནྲྀ་དང་བྲ་ཤསྟི་དང་རཻ་དང་གོ་དང་གླཽ་རྣམས་ནི་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་བཞད་པར་བྱའོ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བི་ཨམྦུ་མུཙ་དང་ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛྲ་དང་མ་རུཏ་དང་ཀྲ་བྱད་དང་མྲི་གྰ་བིདྷ་དང་ཨཏ་མ་ན་དང་རྰ་ཛན་ད་ཡུ་བན་དང་པཱུ་ཤ་ན་དང་བྲ་ཧྨ་ཧན་དང་ཧ་ལིན་དང་ཨུ་ཤ་ན་སྲ་དང་ཨ་ན་ཌྭཱེ་ཧ་དང་མ་དྷུ་ལི་ཧ་དང་ཀྵྛ་ཧཀྵ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སི་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བྱིས་པ་རྣམས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སཱུརྻའི་སྲ་ནི་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་རྣམས་རྣ་དབྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའོ། །དེ་ལ་སི་ཨཽ་ཛས་དང་པོའོ་།ཨམ་ཨཽ་ཤས་གཉིས་པའོ། །ཏཱ་བྷྱཱམ། །བྷིས་གསུམ་པའོ། །དེ་བྷྱཱཾ། བྷྱས་བཞི་པའོ། །ད་སི། བྷྱཱཾ། བྱས་ལྔ་པའོ། །ངས་ཨོས། ཨཱ་མ་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས་སུ་པྲ་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། དེའང་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སིའོ། །རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ། ཨི་ཡིག་ནི་འདིར་གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས་རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ནི་རྣ་པར་གཅད་བྱའོ། །སཱུརྻཿ། གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽའོ། །རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་ བར་བྱའོ། །ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེ་པས་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་དབི་བའང་འཐོབ་བོ། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ༌། །སུརྻཽ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཛས་སོ། །ཨ་ཡིག་ཕྲལ་བར་བྱའོ། །ཛ་ཡིག་ནི་རྫས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་སྦྱིར་བཏང་ནས་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་ཐོབ་ཅིང་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །སུརྻཱཿ། གཉིས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་རྣམ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ལ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨམ་མོ། །ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་འཐོབ་བོ། །སཱུརྻ་མ་སཱུརྻོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་འཐོབ་སྟེ། རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱི་ཞིང་སའང་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལ། མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་མི་འགྱུར་རོ། །སཱུརྻཱ་ན། གསུམ་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱིར་རོ་ཞེ་པའི་ཁྱད་པར་རི་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཊཱའོ། །ཊཱ་ཡིག་ལས་ཨཱ་ཡིག་ཕྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱ་ཡིག་ནི་ཨི་ན་ཊཱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། །ཨི་ནར་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནར་འགྱུར་ཞིང༌། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱི་བ་ཐོབ་ལ། །ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་ན་ཉིད་དོ། །སཱུརྻ་ན། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེ་སྤས་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་ཐོབ་བོ། སཱུརྻཱ་བྷྱའ་མ། བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྷིས་ཨཻས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སཱུརྻཻ། བཞི་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པ་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ངེའོ། །ད་ཡི་གེ་ནི་ངེ་ཡའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡ་ཡིག་ཏུའང་འགྱུར་ལ། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་ཐོབ་བོ། །སཱུ་རྻཱ་ཡ། སཱུ་རྻཱ་བྷྱཱ་མ། དྷུ་ཊ་མ་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །སཱུ་རྻེ་བྷྱཿ། ལྔ་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ང་སིའོ། །སི་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་ཕྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཨུའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། ང་སི་ཨཱ་ཏ་ཏོ་ཞེ་པས་ཨཱ་ཏ་ཏེ་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །སཱུ་རྻཱ་ཏ། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་སཱུརྻཱ་བྷྱཱ་མ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཉིད་དོ། །སཱུརྻེ་བྷྱཿ། །དྲུག་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཏེ་དོན་གཅིག་ལ་ཅིག་གི་ཚིག་ངས་སོ། །ངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཕྲལ་བ་བྱ་སྟེ། ང་ཡིག་ནི་ངས་སྱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ངས་སྱ་རུ་འགྱུར་རོ། །སཱུ་རྻ་སྱ། ཨོས་ལའང་ངོ་ཞེ་པས་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །སཱུ་རྻ་ཡོཿ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས། ཨཱ་མ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་ནི་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་རོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། །ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། སཱུརྻཱ་ཎཱམ། བདུན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞི་ལ་བདུན་པ་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ངིའོ། ངི་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་ཕྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ངི་ཡིག་ནི་ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། སཱུརྻེ། སཱུ་རྻ་ཡཽཿ། །སུ་བྲུའི་པ་ཡིག་ནི་གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱིར་རོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དྷུཏ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དེ། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །སཱུརྻེ་ཥུ། །ཀུན་དུ་བོད་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའང་ཞེས་པས་དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་གི་དོན་ལ་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སི་སཾ་བུདྡྷའོ་ཞེས་པས་སཾ་བུདྡྷིའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཞིང་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཨཱ་འང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་སཱུ་རྻ། ཧེ་སཱུརྻོ། །ཧེ་སུརྻཱཿ། དེ་ བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བྲྀཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།ཨགྣིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཨགྣིཿ། ཨགྣི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཨོ་ཡིག་སྔ་མར་རོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་ནི་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་ཡིག་ཏུ་འཐོབ་ཅིང༌། མཚུངས་པ་ལ་རིང་པོ་སྟེ། རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཨགྣཱི། ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཨེཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཨགྣ་ཡཿ། ཨགྣི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨགྣིམ། །ཨགྣཱི། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པས་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ས་འང་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཨགྣཱིནྲ། ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པས་ནཱ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣི་ནཱ། ཨགྣི་བྷྱཱ་མ། །ཨགྣི་བྷིཿ། དེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཨེཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཨགྣ་ཡེ། ཨགྣི་བྷྱཱ་མ། ཨགྣི་བྷྱཿ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཨི་ཨེཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣེཿ། ཨགྣི་བྷྱཱ་མ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨགྣེཿ། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཨགྣྱོཿ། ཨཱ་མ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་ནི་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་རོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨགྣཱི་ནཱ་མ། དི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ངི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣཽ། ཨགྙཽཿ། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨགྣི་ཥུ། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ནི་ཨགྣི་སྦྱིར་བཏང་བ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཨེཏདུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཐུང་ངུ་ན་ངའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་ཨགྣེ། ཧེ་ཨགྣཱི། །ཧེ་ཨགྣ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་སྟེ། ཧ་རི། བི་རི་ཉྩི། དྷཱུསྫྫ་ཊི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཨཉྫ་ནི། ནི་དྷི། །ཨོཾ་གྷྲི། ཡོ་ནི། མུ་ནི། དྷྭ་ནི། ས་མཱ་དྷི། དུནྡུ་བྷི། །བྲཱི་ཧི། ཨ་ཏི་ཐི། མཱ་ལི། སཱ་ར་ཐི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ རྣམས་ལྟ་བུའོ།། །།ས་ཁིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ས་ཁིའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་ལ་ནི། དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དཾ་ཤས་ཨ་ནེཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐ
Chinese
迦拉巴之经与释的斯等之词类分别法。玛木黑嘎威。 迦拉巴之经与释的斯等之词类分别法。 玛木黑嘎威。 印度语：迦拉巴苏札桑班达斯亚札桑班达斯亚地尾巴克地扎克日亚。藏语：迦拉巴之经与相关的斯等之词类分别法。顶礼薄伽梵语自在。四面面之月，生出甘露之波涛。极智之语于此，愿得寂静胜妙。当说著名之声，于男女非男亦然。从功德物与业之结合，彼等共同者当说。苏日亚丹阿格尼与萨克嘿与巴德嘿与班替与阿达苏与卓旭度与索瓦扬布与贝德热与内热与札夏斯德嘿与热嘿与郭与格娄等是元音结尾者，于男士当欢喜。辅音结尾者为尾阿木布木恰与夏布札与玛如达与札比亚达与木日嘎尾达与阿达玛纳与惹匝南达玉班与布夏纳与札哈玛汉与哈林与乌夏纳萨惹与阿纳德瓦黑与玛度里哈与夏哈夏等，斯等结尾者，为孩童们，为了孩童们能分别了解，当如实宣说。其中，苏日亚的萨是具有舍弃词干和词类分别之义的记号，因此是具有记号之名。从彼之外的其余是词类分别，即变为第一等七种词类分别，因其能极度分别意义，故是词类分别。其中，斯奥匝是第一，阿木奥夏是第二，达比亚木，比斯是第三，德比亚木，比亚斯是第四，达斯，比亚木，比亚斯是第五，昂斯奥斯，阿木是第六，尼奥斯苏札是第七。其中，于一切处获得斯等，于记号之义的词上，以“词类第一”变为第一词类。彼亦于一义上，一是斯之词。不越次第而分离。伊字在此，凡随顺者皆不结合，故是差别之义。于圆满亦然，诺亦普遍施舍，当断绝热巴与萨等之相。
English
The work of distinguishing categories such as 'si' in the Kalapa Sutra and its commentary. Mamhikavi. The work of distinguishing categories such as 'si' in the Kalapa Sutra and its commentary. Mamhikavi. In Sanskrit: Kalapa Sutra Sambandha Syatra Sambaddhasyadi Vibhakti Prakriya. In Tibetan: The work of distinguishing categories such as 'si' related to the Kalapa Sutra. Homage to the Lord of Speech, the Bhagavan. From the four faces, the moon of faces, arise waves of nectar. May the extremely wise speech here attain peace and supreme bliss. The sounds that are to be spoken are for males, neuters, and females as well. From the combination of qualities, substances, and actions, those that are common to them shall be explained. Surya, Dana, Agni, Sakhi, Pati, Panthi, Adhvas, Kroshtu, Svayambhu, Pitri, Nri, Vrashasti, Rai, Go, and Glo are those ending in vowels, and should be pleasing to males. Those ending in consonants are Vi-ambu-muc, Kshma-bhujra, Marut, Krabyad, Mriga-vidha, Atmana, Rajan-dayuvan, Pushana, Brahma-han, Halin, Ushana-sra, Anadvahe, Madhu-liha, and Shtha-haksha, and so on. Those ending in 'si' and so on, for the sake of children, so that children may understand distinctly, should be explained accurately. Among them, the 'sa' of Surya is a sign that has the meaning of abandoning the stem and case endings, therefore it has the name of a sign. The others besides that are case endings, that is, they change into the seven case endings beginning with the first, because they can distinguish meanings extremely, therefore they are case endings. Among them, 'Si Au Jas' is the first, 'Am Au Shas' is the second, 'Ta Bhyam Bhis' is the third, 'De Bhyam Bhyas' is the fourth, 'Das Bhyam Bhyas' is the fifth, 'Ngas Os Am' is the sixth, 'Ngi Os Supra' is the seventh. Among them, upon obtaining 'si' and so on in all places, on the word of the meaning of the sign, it becomes the first case ending by "the first case ending." That also, in one meaning, 'si' is the word of one. It should be separated without transgressing the order. The letter 'i' here does not combine with whatever follows, therefore it is the meaning of distinction. Also in completion, 'na' is given universally, and the forms of 'repha' and 'sa' should be cut off.
Chinese
因此，ས་的字母应该被切断。सूर्य (sūrya，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，太阳)。对于两个的意义来说，两个的词是ཨཽའོ。不越过次第地分开。对于ཨོ་字母来说是ཨཽ་，对于ཨཽ་字母来说也是，因此变成ཨཽ་字母，也能获得对面的དབི་བ། 没有元音的辅音被引导到对面的字母。सूर्यौ (sūryau，梵文天城体：सूर्यौ，梵文罗马拟音：sūryau，太阳们)。对于众多的意义来说，众多的词是ཛས་སོ。应该分开ཨ་字母。ཛ་字母是“在事物上”的特殊意义。因为ཨ་字母有དབྱིའོ་，所以获得དབྱི་བ་，ཨ་字母有声音，因为长，所以普遍地施加，因为ཛས་ལའོ་，所以获得长，并且从长中获得对面དབྱིའོ。सूर्याः (sūryāḥ，梵文天城体：सूर्याः，梵文罗马拟音：sūryāḥ，太阳们)。想要表达第二个意义时，从剩余的词类中，从“从”和“作者”等，对于业来说变成第二格。像先前一样，对于一个意义来说，一个的词是ཨམ་མོ。因为ཨ་字母有དབྱིའོ་，所以获得ཨ་字母的དབྱི་བ་。सूर्यमासूर्यो (sūryamāsūryo，梵文天城体：सूर्यमासूर्यो，梵文罗马拟音：sūryamāsūryo，太阳和太阳)。ཤ་字母是在部分上，是“ས་的也是ན་འོ་”的特殊意义。通过这个，获得长的ཨ་字母，从长中获得对面དབྱི་，并且ས་也变成ན་字母。从ར་和ཥ་和རྀ的字母等，获得ཎ本身。因为说了“不是结尾”，所以不改变。सूर्यान (sūryāna，梵文天城体：सूर्यान，梵文罗马拟音：sūryāna，太阳们)。想要表达第三个意义时，从剩余的词类中，从“从”和“作者”等，对于作者来说变成第三格。因为不连接一个本身的关系，所以是“རི་等”的特殊意义，对于意义来说，一个的词是ཊཱའོ。应该从ཊཱ་字母中分开ཨཱ་字母。ཊཱ་字母是“ཨི་ན་ཊཱའོ་”的特殊意义。因为ཨི་ནར་ཏའོ་，所以变成ཨི་ནར་。ཨའི་字母对于ཨིའི་字母来说是ཨེ་，并且也获得对面的དབྱི་བ་。从ར་和ཥ་和རྀ的字母等，是ན་本身。सूर्येण (sūryeṇa，梵文天城体：सूर्येण，梵文罗马拟音：sūryeṇa，太阳们)。因为ཨ་字母有声音并且长，所以获得长的ཨ་字母。सूर्याभ्याम् (sūryābhyām，梵文天城体：सूर्याभ्याम्，梵文罗马拟音：sūryābhyām，太阳们)。因为བྷིས་也是ཨཻས་，所以བྷིས་变成ཨཻས་，并且因为ཨེ་字母是ཨཻ་，对于ཨཻ་字母也是，所以सूर्ये (sūrye，梵文天城体：सूर्ये，梵文罗马拟音：sūrye，太阳们)。想要表达第四个意义时，从剩余的词类中，从“从”和“作者”等，对于完全地完全给予来说变成第四格。对于一个意义来说，一个的词是ངེའོ。ད་字母是“ངེ་ཡའོ་”的特殊意义。这个本身也变成ཡ་字母，并且因为ཨ་字母有声音并且长，所以获得长的ཨ་字母。སཱ