Tibetan
་བོད་པ་ལ། ཧེ་གོཿ། ཧེ་གྰ་ཝཽ། ཧྱེ་གྰ་ཝཿ། གོའི་སྒྲ་འདི་བུད་མེ་དང་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཽཿ། གཱ་ཝཽ། །གྰ་ཝཿ། དི་བ་མཚུངས་པའི་དོན་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དྱོའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། དེའང་གོའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་དྱཽཿ། དྱཱ་ཝཽ། དྱཱཾ། དྱཱ་ཝོ། དྱཱཿ། དྱཱ་ཝྰ། དྱཽ་བྷྱཱམ། དྱོ་བྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་གོ་ཆའི་བཞེད་པས་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཤད་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་མེད་དེ། །ཨམ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་མདོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དི་ཞེས་པའི་དྱོའི་སྒྲ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ཅིང་དོན་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གླཽའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །གླཽཿ། དབྱངས་ལ་ནི་ཨཽ་ཨཱ་ཝའོ། །གླཱ་ཝཽ། གླ་ཝཿ། གླཱ་ཝཾ། གླཱ་ཝོ། གླཱ་ཝྰ། གླཽ་བྷྱཱམ། གླཽ་བྷིཿ། གླཱ་ཝེ། གླཽ་བྷྱཱམ། གླཽ་བྷྱཿ། གླཱ་ཝཿ། གླཽ་བྷྱཱམ། གླཽ་བྷྱཿ། གླཱ་ཝཿ། གླཱ་ཝོཿ། གླཱ་ཝཱཾ། གླཱ་ཝོཿ། གླཽ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པལ། ཧེ་གླཽཿ། ཧེ་གླཱ་ཝཽ། ཧེ་གཱ་ཝཿ། ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨ་མྦུ་མུཉྩ་ཏི་ཞེས་པས་ཀྭིཔྲ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ཚིག་སྡུད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ནི། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང༌། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་དྭཱཧ་ན་ཧི་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ཞེས་པས་ག་ཡིག་སྟེ། དྷུཏ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་མ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་ཡིག་གོ །ཨ་མྤུ་མུ་ཀ །ཨ་མྦུ་མུག །ཨམྦུ་མུ་ཙཽ། ཨམྦུ་མུ་ཙཿ། ཨ་མྦུ་མུ་ཙཾ། ཨམྦུ་མུ་ཙཽ། ཨམྦུ་མུ་ཙཿ། ཨམྦུ་མུ་ཙ། ཨམུབ་མུ་ཙྰ། ཨམྦུ་མུ་གྦྷྱཱཾ། ཨམྦུ་མུ་གྦྷིཿ། ཨམྦུ་མུ་ཙེ། ཨམྦུ་མུ་གྦྷྱྰྨ། ཨ་མྦུ་མུ་མུ་གྦྷྱཿ། ཨམྦུ་མུ་ཙཿ། ཨམྦུ་མུགྦྷྱམ། ཨམཱུ་མུགྦྷྱཿ། ཨམྦུ་མུ་ཙཿ། ཨམྦ་མུ་ཙོཿ། ཨམྦུ་མུ་ཙའྨ྄། ཨམྦུ་མུ་ཙི། །ཨམྦུ་མུ་ཙོཿ། གཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་སྟེ། ནྰ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨམྦུ་མུཀྴུ། ཀུ་ན་དུ་བྱེད་པ་ལ། ཧེ་ཨམྦུ་མུཀ྄། ཧེ་ཨམྦུ་མུག྄། ཧེ་ཨམྦུ་མུ་ཙཽ་ཧེ་ཨམྦུ་མུ་ཙཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨམྦྷོ་མུཙ། ཛ་ལ་མུ་ཙ། བ་ཡོ་མུ་ཙ། ཀ་མུ་ཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །།ཀྵྨཱ་བྷུ་ཕྱོད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ྄ སྟེ། ཚིག་སྡུད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང༌། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་ཡིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གམ་ག་ཡིག་ཏུའོ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཀ྄ །ཀྵྨཱ་བྷུ་ག྄ །ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཽ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཱཾ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཽ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛྰ། ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཱཾ། ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷིཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛེ། ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཱ་མ྄། ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཱམ། ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛོཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཱཾ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛི། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛོཿ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཀྵུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཀྵྨཱ་བྷུ་ཀྲ྄། ཧེ་ཀྵྨཱ་བྷུག྄། །ཧེ་ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཽ། །ཧེ་ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ། དེ་བཞིན་དུ་བྷཱུ་བྷུ་ཛྲ྄དང་རི་ཏྭི་ཛྲ྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།མ་རུ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གམ་ད་ཡིག་གོ །མ་རུཏ྄། །མ་རུད྄། མ་རུ་ཏཽ། །མ་རུཏ྄:། མ་རུ་ཏཱ། ཨིས་ཨུས་དོཥ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས། སྒྲ་ལྡན་ལ་དྷུཏ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ད་ཡིག་གོ །མ་རུདྦྷྱཱམ། །མ་རུ་དྦྷིཿ། མ་རུ་ཏེ། མ་རུདྦྷྱཱམ། མ་རུདྦྷྱཿ། མ་རུ་ཏཿ། མ་རུ་དྦྷྱམ། མ་རུདྦྷྱཿ། མ་རུ་ཏཿ། མ་རུ་ཏོཿ། མ་རུ་ཏཱ། མ་རུ་ཏི། །མ་རུ་ཏོཿ། མ་རུ་ཏྶུ། དེ་བཞིན་དུ་ཨགྣི་ཙི་ཏ་དང་གསྟད་ལ་སོགས་པའོ།། །།ཀྲ་བྱྰ་ཟའོ་ཞེས་པས་ཀྲ་བྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨད་དེ། ཨནན་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བ་སྦྱིར་བཏང་ནས། ཀྲ་བྱཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་དང༌། ཚིག་སྡུད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གམ་ད་ཡིག་གོ །ཀྲབྱཱཏ། ཀྲ་བྱཱད། ཀྲ་བྱཱ་དཽ། ཀྲ་བྱཱ་དཽ། ཀྲ་བྱཱ་དྰ། ཀྲ་བྱཱ་དྦྷྱཱཾ། ཀྲ་བྱཱ་དྦྷིཿ། ཀྲ་བྱཱ་དྭེ། ཀྲཱ་བྱཱ་དྦྷྱཱཾ། ཀྲ་བྱཱ་དྦྷྱཿ། ཀྲ་བྱཱ་དཿ། ཀྲ་བྱཱ་དྦྷྱཱཾ། ཀྲ་བྷྱཱཿ། ཀྲ་བྱཱ་དཿ། ཀྲ་བྱཱ་དོཿ། ཀྲ་བྱཱ་དཱིཿ། ཀྲ་བྱཱ་དི། ཀྲ་བྱཱ་དོཿ། ཀྲ་བྱ་དྶུ། དེ་བཞིན་དུ་ཤྰྶྟྲ་བིད་ལ་སོག་པ་རྣམས་སོ། །མྲི་གི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱ་དྷི་ལས་ཀྭི་པའོ། ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་པའི་དབང་ངོས་ཡན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲ་ཧི་དྷྱ་ལ་སོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སྰ་ར་ན་སྟེ་ཨ་ཡིག་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡིག་གོ །ན་ཧྱི་བྲི་ཏི་བྲྀ་ཥི་བྱ་དྷི་རུ་དྷི་སཧི་ཏ་ནི་རྣམས་ཀྭི་པྲཱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཁོ་ན་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྔ་མ་རིང་པོ་སྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་ནི་ཏཡིག་གོ །མྲི་གཱ་བིཏ། མྲི་གཱ་བིད། མྲི་གཱ་བི་དྷཽ། མྲི་གྰ་བི་དྷཿ། མྲི་གྰ་བི་དྷཾ། མྲི་གཱ་བི་དྷཽ། མྲི་གྰ་བིདྷཿ། མྲི་གྰ་བིདྟ། དྷུཏ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ད་ཉིད་དོ། །མྲི་གྰ་བི་དྦྷྱཱམ། མྲི་གྷྰ་བི་དྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་བཞིན་དུ་དྷ་རྨྨཱ་བིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨཱ་ཏྨ་ནྲ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །གྷུཏ་ལ་འང་སཾ་བུ་དྷྷེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དེ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང༌། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཏྨཱ། ཨཱ་ཏྨཱ་ནཽ། ཨཱ་ཏྨཱ་ནཿ། ཨཱ་ཏྨཱ་ནཾ། ཨཱ་ཏྨཱ་ནཽ། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨན་གྱི་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཨ་དྱྦི་བ་མེད་དེ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་སྨོས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ཨཱཏྨཱ་ནཿ། ཨཱ་ཏྨཱ་ནའ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་ཞིང༌། དེའི་ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པ་དག་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་ པས་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དང༌། བྷི་ས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་དང༌། དྷུཏ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཨཱཏྨ་བྷྱཱམ། །ཨཱཏྨ་བྷིཿ། ཨཱཏྨནེ། ཨཱ་ཏམ་བྷྱཱམ། ཨཱ་ཏྨ་བྷྱཿ། ཨཱ་ཏམ་ནཿ། ཨཱ་ཏྨ་ནཿ། ཨཱཏྨ་བྷྱཱ་མ། A'་ཏྨ་བྷྱཿ། ཨཱཏྨ་ན། ཨཱཏྨ་ནོཿ། ཨཱཏྨ་ནྰྨ། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ངི་ལ་ཨར་རོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མེད་དོ། །ཨཱཏྨ་ནི། །ཨཱཏྨ་ནཽ། །ཨཱཏྨསུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །སཾ་བུདྡྷིལ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བའང་བཀག་གོ །ཧེ་ཨཱཏྨན། ཧེ་ཨཱཏྨ་ནཽ། ཧེ་ཨཱཏྨནཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་དྷྭན་དང་པྲ་ཧྨན྄ དང་ཨསྨན་དང་ཤླེ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རཱ་ཛན་གྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །གྷུཏ་ལཱང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། །རཱ་ཛཱ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། །བ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་དབྱི་ཞིང༌། །ཏའི་སྡེ་པ་ནི་ཙ་ཏའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་ཡིག་ནི་ཉ་ཡིག་གོ །རཱཛྙཿ། རཱ་ཛྙ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱཛ་བྷིཿ། རཱ་ཛྙེ། རཱཛ་བྷྱཱམ། རཱཛབྷྱཿ། རཱཛྙཿ། རཱ་ཛ་བྷྱཱམ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ། རཱ་ཛཱཿ། རཱ་ཛྙོཿ། རཱ་ཛྙཱཾ། ཨཱི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་དབྱིའོ། །རཱ་ཛྙི། རཱ་ཛ་ནི། རཱ་ཛྙོཿ། རཱ་ཛ་སུ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། །ཧེ་རཱ་ཛན། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། །ཧེ་རཱ་ཛ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཛ་དྷྭན། ནཀྴན། མཀྴན། ཏཀྴན། །ཨེ་ཌྷི་མཱན་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།ཡུ་བན་གྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །ཡུ་བཱ། ཡུ་བཱ་ནཽ། །ཡུ་བཱ་ནཿ། ཡུ་བཱ་ནཾ། ཡུ་བཱ་ནཽ། །གྷུཏ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་བནསའི་བ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས། ཤྭན། ཡུ་བན། མ་གྷ་བན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཝ་སྐྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་དང༌། རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནཱ། ཡུ་བ་བྷྱཱམ། ཡུ་བ་བྷིཿ། ཡཱུན། ཡུ་བ་བྷྱཱམ། ཡུ་བ་བྷྱཿ། ཡཱུནཿ། ཡུ་བ་བྷྱམ། ཡུ་བ་བྷྱཿ། ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཡཱུ་ནཱཾ། ཡཱུ་ནི། ཡཱུ་ནོ། ཡཱུ་ནོཿ། ཡུ་བ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཡུ་བ་ན། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཽ། ཧེ་ཡུ་བཱ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཤྭཱ། ཤྭཱ་ནཽ། ཤྭཱ་ནཿ། ཤྭཱ་ནཾ། ཤྭཱ་ནཽ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོའང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཤུ་ནཿ། ཤུ་ནཱ། ཤྭཱ་བྷྱཱམ། ཤྭ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་གྷ་བཱ། མ་གྷ་བྷ་ནཽ། མ་གྷ་བཱ་ནཿ། མ་གྷ་བཱ་ནཾ། མ་གྷ་བཱ་ནཽ། ཨུ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནཱ། ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ལ་ནི། ན྅ མེད་པའི་ཨརྦན་ནི་སི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨར་བནྟིའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝན་ནི་མ་གྷ་ཝནྟུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་མ་གྷ་བན་གྱི་སྒྲ་ནི་མ་གྷ་བནྟ་རུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཡང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་ཁོ་ནས་རིང་པོ་ཉིད་དེ་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བས་སི་དབྱི་ཞིང༌། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱི་སྟེ། ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས། མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གྷ་ཝཱན། མ་གྷ་བནྟཽ། མ་གྷ་བནྟཿ། མ་གྷ་བནྟཾ། མ་གྷ་བནྟཽ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་འང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་
Chinese
呼唤时说：嘿，戈！（藏文：ཧེ་གོཿ，梵文天城体： हेगोः，梵文罗马拟音：he goḥ，汉语字面意思：嘿，戈！）。嘿，嘎沃！（藏文：ཧེ་གྰ་ཝཽ，梵文天城体：हेगावो，梵文罗马拟音：he gāvo，汉语字面意思：嘿，嘎沃！）。嘿，嘎瓦！（藏文：ཧྱེ་གྰ་ཝཿ，梵文天城体：ह्येगावः，梵文罗马拟音：hye gāvaḥ，汉语字面意思：嘿，嘎瓦！）。戈的语音用于女性和男性，两者之间没有任何区别。戈！（藏文：གཽཿ，梵文天城体：गौः，梵文罗马拟音：gauḥ，汉语字面意思：戈！）。嘎沃！（藏文：གཱ་ཝཽ，梵文天城体：गावो，梵文罗马拟音：gāvo，汉语字面意思：嘎沃！）。嘎瓦！（藏文：གྰ་ཝཿ，梵文天城体：गावः，梵文罗马拟音：gāvaḥ，汉语字面意思：嘎瓦！）。具有与迪瓦相同含义的女性标志使用迪约的语音。有些人认为它与戈的语音相似，因此形成了形象。例如：迪约！（藏文：དྱཽཿ，梵文天城体：द्यौः，梵文罗马拟音：dyauḥ，汉语字面意思：迪约！）。迪亚沃！（藏文：དྱཱ་ཝཽ，梵文天城体：द्यावो，梵文罗马拟音：dyāvo，汉语字面意思：迪亚沃！）。迪扬！（藏文：དྱཱཾ，梵文天城体：द्यां，梵文罗马拟音：dyāṃ，汉语字面意思：迪扬！）。迪亚沃！（藏文：དྱཱ་ཝོ，梵文天城体：द्यावो，梵文罗马拟音：dyāvo，汉语字面意思：迪亚沃！）。迪亚！（藏文：དྱཱཿ，梵文天城体：द्याः，梵文罗马拟音：dyāḥ，汉语字面意思：迪亚！）。迪亚瓦！（藏文：དྱཱ་ཝྰ，梵文天城体：द्यावा，梵文罗马拟音：dyāvā，汉语字面意思：迪亚瓦！）。迪约比亚姆！（藏文：དྱཽ་བྷྱཱམ，梵文天城体：द्योभ्याम्，梵文罗马拟音：dyobhyām，汉语字面意思：迪约比亚姆！）。迪约比！（藏文：དྱོ་བྷིཿ，梵文天城体：द्योभिः，梵文罗马拟音：dyobhiḥ，汉语字面意思：迪约比！）。等等。自在盔甲的观点是，没有完全解释特征并进行详细组合。因为他创作了名为“阿姆拉也有诺”的经文。另一种说法是，迪的迪约语音本身并不成立，也没有不同的含义。从格洛的语音开始的斯等，应该在第一个单数词中区分雷帕和萨等的形式。格洛！（藏文：གླཽཿ，梵文天城体：ग्लोः，梵文罗马拟音：gloḥ，汉语字面意思：格洛！）。元音是奥阿瓦。格拉沃！（藏文：གླཱ་ཝཽ，梵文天城体：ग्लावो，梵文罗马拟音：glāvo，汉语字面意思：格拉沃！）。格拉瓦！（藏文：གླ་ཝཿ，梵文天城体：ग्लावः，梵文罗马拟音：glāvaḥ，汉语字面意思：格拉瓦！）。格拉旺！（藏文：གླཱ་ཝཾ，梵文天城体：ग्लावं，梵文罗马拟音：glāvaṃ，汉语字面意思：格拉旺！）。格拉沃！（藏文：གླཱ་ཝོ，梵文天城体：ग्लावो，梵文罗马拟音：glāvo，汉语字面意思：格拉沃！）。格拉瓦！（藏文：གླཱ་ཝྰ，梵文天城体：ग्लावा，梵文罗马拟音：glāvā，汉语字面意思：格拉瓦！）。格洛比亚姆！（藏文：གླཽ་བྷྱཱམ，梵文天城体：ग्लोभ्याम्，梵文罗马拟音：globhyām，汉语字面意思：格洛比亚姆！）。格洛比！（藏文：གླཽ་བྷིཿ，梵文天城体：ग्लोभिः，梵文罗马拟音：globhiḥ，汉语字面意思：格洛比！）。格拉威！（藏文：གླཱ་ཝེ，梵文天城体：ग्लावे，梵文罗马拟音：glāve，汉语字面意思：格拉威！）。格洛比亚姆！（藏文：གླཽ་བྷྱཱམ，梵文天城体：ग्लोभ्याम्，梵文罗马拟音：globhyām，汉语字面意思：格洛比亚姆！）。格洛比亚！（藏文：གླཽ་བྷྱཿ，梵文天城体：ग्लोभ्यः，梵文罗马拟音：globhyaḥ，汉语字面意思：格洛比亚！）。格拉瓦！（藏文：གླཱ་ཝཿ，梵文天城体：ग्लावः，梵文罗马拟音：glāvaḥ，汉语字面意思：格拉瓦！）。格洛比亚姆！（藏文：གླཽ་བྷྱཱམ，梵文天城体：ग्लोभ्याम्，梵文罗马拟音：globhyām，汉语字面意思：格洛比亚姆！）。格洛比亚！（藏文：གླཽ་བྷྱཿ，梵文天城体：ग्लोभ्यः，梵文罗马拟音：globhyaḥ，汉语字面意思：格洛比亚！）。格拉瓦！（藏文：གླཱ་ཝཿ，梵文天城体：ग्लावः，梵文罗马拟音：glāvaḥ，汉语字面意思：格拉瓦！）。格拉沃！（藏文：གླཱ་ཝོཿ，梵文天城体：ग्लावोः，梵文罗马拟音：glāvoḥ，汉语字面意思：格拉沃！）。格拉旺！（藏文：གླཱ་ཝཱཾ，梵文天城体：ग्लावां，梵文罗马拟音：glāvāṃ，汉语字面意思：格拉旺！）。格拉沃！（藏文：གླཱ་ཝོཿ，梵文天城体：ग्लावोः，梵文罗马拟音：glāvoḥ，汉语字面意思：格拉沃！）。格洛休！（藏文：གླཽ་ཥུ，梵文天城体：ग्लोषु，梵文罗马拟音：glōṣu，汉语字面意思：格洛休！）。普遍呼唤时说：嘿，格洛！（藏文：ཧེ་གླཽཿ，梵文天城体：हेग्लोः，梵文罗马拟音：he gloḥ，汉语字面意思：嘿，格洛！）。嘿，格拉沃！（藏文：ཧེ་གླཱ་ཝཽ，梵文天城体：हेग्लावो，梵文罗马拟音：he glāvo，汉语字面意思：嘿，格拉沃！）。嘿，嘎瓦！（藏文：ཧེ་གཱ་ཝཿ，梵文天城体：हेगावः，梵文罗马拟音：he gāvaḥ，汉语字面意思：嘿，嘎瓦！）。这些以男性标志元音结尾的词语就完成了。现在要讲述以辅音结尾的词语。通过“阿姆布蒙恰提”来表示奎普拉，这是指近义词的复合。从具有标志名称的词语开始的斯等，通过“辅音也”来省略斯。对于完成和第一个辅音，通常使用“阿纳德瓦哈纳希”。对于完成和辅音，通过恰德和德里沙等词语的“昂”来表示嘎字，这是指杜塔的第三个。对于无声的词语，通常使用“第一个”，对于完成的词语，也使用“诺”，这是指第一个卡字。阿姆布穆卡。阿姆布穆格。阿姆布穆措。阿姆布穆措。阿姆布穆仓。阿姆布穆措。阿姆布穆措。阿姆布穆措。阿姆布穆查。阿姆布穆嘎姆。阿姆布穆吉。阿姆布穆策。阿姆布穆嘎玛。阿姆布穆穆嘎。阿姆布穆措。阿姆布穆嘎姆。阿姆穆嘎。阿姆布穆措。阿姆巴穆措。阿姆布穆措。阿姆布穆措。阿姆布穆措。对于睡眠状态，通过“无声的词语是第一个”来表示卡字。通过“纳米和卡和拉”等词语来表示沙字。阿姆布穆克舒。对于库纳杜，说：嘿，阿姆布穆克！嘿，阿姆布穆ུག྄། 嘿 ཨམྦུ་ 穆ཙཽ 嘿 ཨམྦུ་ 穆ཙཿ。 同样地，ཨམྦྷོ་ 穆ཙ， ཛ་ལ་ 穆ཙ， བ་ཡོ་ 穆ཙ， ཀ་ 穆ཙ 等等。 །།ཀྵྨཱ་བྷུ་ ཕྱོད་དོ་ 意思是 ཀྭི་པ྄，词组等等和之前一样。 那么，སི་ 等等是，通过“显而易见”来区分 སི་，ཙ་ 组和 དྲྀ་ཤ་ 等等也是，因此 ཛ་ 字母是 ག་ 字母，而且，通过“完成时也行”变为 ཀ་ 字母或者 ག་ 字母。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཀ྄。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ག྄。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཽ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཱཾ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཽ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛྰ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཱཾ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷིཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛེ། ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཱ་མ྄。 ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཱམ། ཀྵྨཱ་བྷུ་གྦྷྱཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛོཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཱཾ། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛི། ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛོཿ。 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཀྵུ。 普遍地祈请时，嘿 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཀྲ྄！ 嘿 ཀྵྨཱ་བྷུག྄！ 嘿 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཽ！ 嘿 ཀྵྨཱ་བྷུ་ཛཿ！ 同样地，བྷཱུ་བྷུ་ཛྲ྄ 和 རི་ཏྭི་ཛྲ྄ 等等。 །།从 མ་རུ་ཏ་ 的声音中，སི་ 等等，通过“完成时也行”变为 ཏ་ 字母或者 ད་ 字母。 མ་རུཏ྄。 མ་རུད྄。 མ་རུ་ཏཽ。 མ་རུཏ྄:。 མ་རུ་ཏཱ。 通过普遍地给予“ཨིས་ ཨུས་ དོཥ་ 等等的声音具备”的说法，通过“具备声音的 དྷུཏ་ 等等的第三个”变为 ཏ་ 字母 ད་ 字母。 མ་རུདྦྷྱཱམ། མ་རུ་དྦྷིཿ。 མ་རུ་ཏེ། མ་རུདྦྷྱཱམ། མ་རུདྦྷྱཿ། མ་རུ་ཏཿ། མ་རུ་དྦྷྱམ། མ་རུདྦྷྱཿ། མ་རུ་ཏཿ། མ་རུ་ཏོཿ། མ་རུ་ཏཱ། མ་རུ་ཏི། མ་རུ་ཏོཿ། མ་རུ་ཏྶུ。 同样地，ཨགྣི་ཙི་ཏ་ 和 གསྟད་ 等等。 །།通过“ཀྲ་བྱྰ་ ཟའོ་”表示对于 ཀྲ་བྱའི་ 声音相近的词语，ཨད་ 德，通过普遍地给予“不是 ཨནན་”的说法，通过“对于 ཀྲ་བྱཱ་ 也行”变为 ཀྭི་པ་，词组等等和之前一样。 通过“完成时也行”变为 ཏ་ 字母或者 ད་ 字母。 ཀྲབྱཱཏ。 ཀྲ་བྱཱད། ཀྲ་བྱཱ་དཽ。 ཀྲ་བྱཱ་དཽ。 ཀྲ་བྱཱ་དྰ། ཀྲ་བྱཱ་དྦྷྱཱཾ། ཀྲ་བྱཱ་དྦྷིཿ。 ཀྲ་བྱཱ་དྭེ། ཀྲཱ་བྱཱ་དྦྷྱཱཾ། ཀྲ་བྱཱ་དྦྷྱཿ། ཀྲ་བྱཱ་དཿ། ཀྲ་བྱཱ་དྦྷྱཱཾ། ཀྲ་བྷྱཱཿ། ཀྲ་བྱཱ་དཿ། ཀྲ་བྱཱ་དོཿ། ཀྲ་བྱཱ་དཱིཿ། ཀྲ་བྱཱ་དི། ཀྲ་བྱཱ་དོཿ། ཀྲ་བྱ་དྶུ。 同样地，ཤྰྶྟྲ་བིད་ 等等。 通过“对于 མྲི་གི་ 等等造成损害”从 བྱ་དྷི་ 变为 ཀྭི་པའོ。 就像 ཀ་ལ་ཡཎ་ 一样，也就是放弃了对于 ཡ་ 的发音，变得和 ཡན་ 相似。 没有功德。 གྲ་ཧི་དྷྱ་ 等等的